经律异相卷第二十三(声闻无学学尼僧部第十二)
梁沙门僧旻宝唱等集 ·跋陀罗自识宿命遇佛成道一
·叔离以[疊*毛]裹身而生出家悟道二 ·跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三 ·花色得道后卧婆罗门窃行不净四 ·莲花淫女见化人闻说法意解五 ·五百婆罗门女闻法开悟六 ·婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七 ·差摩莲华遇强暴人脱眼获免八 ·毗低罗先悭贪从佛受化得道九 ·婆四吒母丧子发狂闻法得道十 ·孤独母女为王所纳出家悟道十一 ·尸利摩忘饥赡僧十二 ·暴志前生为鳖妇十三 ·暴志谤佛十四跋陀罗自识宿命遇佛成道一
婆伽婆在罗阅城。时跋陀罗比丘尼。出比丘园在一树下。端坐系念自识宿命便笑。诸比丘尼见即问之。跋陀罗比丘尼言。我自识宿命。过去九十一劫。有毗婆式如来。出现于世。有一童子。名跋罗摩提婆。饶财多货极富无量。童子执宝盖从舍出。有一长者妇。端正无比。亦从彼过。有众多人民皆悉观察。时童子便作是念。我今擎宝盖。众宝合成从此路过。然无人观察我者。此长者妇。我今当设方便使众人观察我。时童子手执宝盖。便出彼境界。诣毗婆式如来所。住如来后擎宝盖。经七日七夜。作此誓愿言。持我供养世尊功德。当为女身端正无比。使有见者迷惑偃地。童子寿终。生三十三天为天女。有五事胜。云何为五。天寿天色天乐天神足天增上功德。天见此女皆怀希望欲得与俱。时三十三天皆各共诤。天女寿终来生人间为后若达多婆罗门作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值诸佛悉皆承事供养。求为女人。后生人间卑贱婆罗门家。为月光童子作婢。名曰几罗。月光童子妇名摩奴诃罗。端正无比。时月光夫人语彼婢言。汝出舍外。若见沙门婆罗门者将来至此。我欲惠施。时婢出舍。有辟支佛。在门阈上乞食。时几罗婢语言入来。欲相惠施。夫人见其体不端正。语几罗言。发遣沙门我不施也。婢言。愿尊开意莫嫌沙门形状。供养功德不可称计。时夫人报言。速驱此沙门出。我不堪施。婢报言。若尊不施此沙门者。我今日所应得分食愿莫爱惜。时夫人即以麨与婢。时几罗婢。即以分麨著辟支佛钵中。食已身升虚空。时婢见欢喜不能自胜。便作誓愿。持是功德莫堕恶趣。使我当来久远恒值此圣。为我说法使速解脱。时波罗奈城梵摩达多王。见彼辟支佛升在虚空。语群臣言。彼所惠施。时月光长者。将五百贾客集大讲堂。遥见辟支佛执钵升空。或有贾客作是说。此圣人必于我家得食。时大月光夫人。见为几罗婢言。汝所得功德。持惠施我。此则是我所惠施。我今更持食与汝。婢言不施。又言。我今与汝二分食。对曰。亦不须。夫人又言。与汝三分五分十分二十分乃至百分千分。几罗婢言。我不相施。夫人报言。设汝不与我者。我当截汝耳鼻手。几罗婢言。我不相施。时长者妇。以杖打婢。打之已竟。月光长者还来。见几罗婢。头破衣裂悲泣堕泪。问其始末。具以事白。时月光童子。取彼夫人持用作婢。以几罗婢作第一夫人。五百婇女围绕。以百千珍宝庄严其身。时梵摩达多王。闻月光婢饭彼辟支佛。时梵摩达多王。以百千两珍宝以饷月光长者妇。复以田业惠施月光长者。时梵摩达多王。今伽毗罗摩奢罗是。月光长者大迦叶是。几罗婢者即我身是。今得值佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经)。
叔离以[疊*毛]裹身而生出家悟道二
时舍卫国有一长者妇。生一女。殊妙少双。其初生时。细濡白[疊*毛]裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因为作字。名曰叔离(梁言白也)叔离长大。[疊*毛]随身大。此女瑰伟。国内远近竞来娉求。女白父母。我欲出家。父母爱念不违其志。寻为出[疊*毛]。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不须作。唯愿听我时往佛所。诣佛作礼求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白[疊*毛]寻成五衣。付大爱道为比丘尼。精进不久成罗汉道。阿难白佛言。叔离本修何德。生与[疊*毛]俱出家得道。佛言。过去有佛。名毗婆尸。时王臣民多设供养。时有女人。名檀腻羁。极为贫穷。夫妇二人共有一[疊*毛]。若夫出行则被而往。妇便裸住。若妇被[疊*毛]。夫则裸坐。有劝化比丘。行至其家。见是女人。因劝之言。佛世难值人身难得。汝当听法汝当布施。女还语夫。外有沙门。劝我见佛听法布施。夫答之言。我家穷困。虽可有心当以何施。妇言。我意欲以此[疊*毛]布施。夫言我之与汝。共此一[疊*毛]。出入求索以自存活。今若用施俱当守死。妇言。人生有死不施会死。施而死后世有望。不施而死后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯此被[疊*毛]内无异衣。女形秽恶不宜此脱。即还入内。遥于向下脱身上[疊*毛]。授与比丘。比丘咒愿持至佛所。佛言。比丘持此[疊*毛]来。比丘授佛。佛自手受。此[疊*毛]垢污。时王众会。微心嫌佛受此垢[疊*毛]。佛知众心而告之言。我观此会。清净大施无过于此。以[疊*毛]施者。大众闻已莫不悚然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。送与陀腻羁。王亦欣悦。脱身衣服送与其夫命令诣会。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心[疊*毛]布施故。九十一劫所生之处。常与[疊*毛]生。无所乏少(出贤愚经第七卷)。
跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三
俱萨罗国。波斯匿王。闻跋陀迦毗罗出家。即请入宫。夏四月安居共止一处。王到园中。语守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有余因缘。比丘尼著夫人被服从门而出。遥到只桓。听佛说法。佛遥见言。善来跋陀迦毗罗。即失夫人被服。头发自落袈裟著身作比丘尼。到佛所头面礼佛。佛为说四如意足力。时比丘尼得神足力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去。便将兵众围绕比丘众。及围绕比丘尼坊。是比丘尼便飞虚空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿罗汉比丘尼。心闷躄地向比丘尼悔过。寺中比丘尼驱令出去。答曰。我无爱欲心。诸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何无爱。以事白佛。佛知故问。是比丘尼。汝实受细滑不。答言。世尊我云何当受。我觉是细滑如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心无罪(出十诵律善诵卷第二)。
华色得道后卧婆罗门窃行不净四
佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士。出行游戏。见一女人。名莲华色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉为妇。其后少时妇便有身。送归其家。月满生女。以妇在产不复附近。遂乃私窃通于其母。莲华既知便委去。夫妇道绝恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于夫家。养女八岁然后乃去。至波罗奈。饥渴疲极。于水边坐。时彼长者。出行游观。见之爱重即问。卿所居父母氏族今为系谁。而独在此。莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若无所属。能作我正室不。答言女人有夫。何为不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。允和小大。夫妇相重至于八年。尔时长者语其妇言。我有出息在。优善那邑不复责敛。于今八年。考计生长乃有亿数。今往责之与汝暂别。妇言。彼邑风俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾虽短昧不至此乱。妇复言。若必尔宜去。思闻一誓。答言。甚善。若发邪心与念同灭。于是别去。到于彼邑。责敛处多遂经年载。思室渐深。我若邪淫乃负本誓。更取别室不为违信。于是推访遇见一女。颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父以长者才明大富。欢喜与之。责敛既毕将还本国。安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于平昔。莲华怪之。密问从人。从人答。有少妇。其夫暮还。莲华色问。君有新室。何故藏隐不令我见。答言。恐卿见恨是故留外。妇言。我无嫌妒。神明监识。便可呼归。助君料理。即便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后因沐头谛观形相。乃疑是女。便问乡邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。与大众围绕说法。莲华色见众人多。谓是节会。当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁应得度。唯莲华色应得道果。即说苦集灭道。便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已。众会各还。时莲华色前礼佛足长跪合掌白言。于佛法中愿得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。即度出家受具足戒。勤行精进逮成罗汉。具八解脱。颜容光发倍胜于昔。入城乞食。一婆罗门见生染乐。心作是念。此比丘尼今不可得。当寻其住处方便图之。后复行乞食。彼婆罗门于后逃入伏其床下。是日诸比丘尼。竟夜说法疲极。还房仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出。作不净行。时比丘尼即踊升虚空。时婆罗门便于床上生入地狱(出弥沙塞律第五卷)。
莲华淫女见化人闻说法意解五
佛在罗阅只耆阇崛山。有一淫女。名曰莲华。善心自生便弃世事。作比丘尼。即诣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因饮水澡手自观。见其面像姿妍无比。即便念言。云何自弃作沙门耶。且当少时快我私情。寻即还家。佛知莲华应当得度。化作妇人端正绝世。胜莲华女。寻路而来。莲华见之。心甚爱敬。即问化人。从何所来。夫主中外皆在何许。云何独行而无将从。化人答言。从城中来欲还归家。虽不相识可俱还到向泉水上。莲华言善。二人俱还到泉水上。陈意委曲。化人睡卧。枕莲华膝。须臾之顷忽然命绝。膀胀臭烂腹膭虫出。齿落发堕肌体解散。莲华见之心大惊怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂得久。怖当诣佛精进学道。即至佛所。五体投地作礼自说。佛告莲华。女人有四事。不可恃怙。一者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者六亲欢娱会当别离。四者财宝积聚要当分散。莲华闻法欣然解释。得阿罗汉(出莲华女经)。
五百婆罗门女闻法开悟六
舍卫国东南海中有台。上有华香树木清净。有婆罗门女五百人。奉事异道意甚精进不知有佛。时诸女自相谓曰。我等禀形生为女人。从少至老为三事所鉴不得自由。命又短促形如幻化当复死亡。不如共至香华台上。采取香华精进持斋。降屈梵天当从求愿。愿生梵天长寿不死。又得自在无有鉴忌。离诸罪对无复忧患。即赍供具往至台上。采取华香奉事梵天。一心持斋愿屈尊神。佛见其心应可化度。即与大众飞升虚空。往至台上坐于树下。诸女喜谓。是梵天自相庆慰得我所愿矣。时一天人语诸女言。此非梵天。是三界最尊。号名为佛。度人无量。诸女白佛言。我等多垢今为女人。求离鉴捡愿生梵天。佛言。诸女善利乃发此愿。世有二事其报明审。为善受福为恶受殃。世间之苦天上之乐。有为之烦无为之寂。谁能选择求其真者。善哉诸女。乃有名志。于是世尊。即说偈言。
孰能择地 舍鉴取天 谁说法句
如择善华 知世坏论 幻法忽有
断魔华开 不睹死生
诸女闻偈。愿学真道为比丘尼。头发自堕法衣具足。思惟寂定。即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷)。
婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七
优陀夷。往拘萨罗国。到毗纽迦亶延氏婆罗门尼庵罗园中住。尼诸弟子游行采薪。至庵罗园中。见优陀夷坐一树下容貌端正诸根寂静。心意安谛成就第一调伏。往诣其所问讯退坐。时优陀夷为诸年少种种说法。劝励已默然。彼诸年少闻法欢喜。担持束薪还至尼所。白言和上。园中有沙门。姓瞿昙氏。极善说法。尼语弟子言。汝可往请明此饭食。时诸弟子受教往请。尊者默然。还白和上。尊者受请。时优陀夷夜过。著衣持钵往诣尼舍。尼遥见来。敷座请坐。设种种饮食。自手供养丰美满足。澡嗽洗钵还就本座。婆罗门尼著好革屣。以衣覆头别施高床。现傲慢相。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。答言。姊妹今非是时。明日弟子。复至园中采薪听法。还白和上。尼复遣请食如前三反。乃至请法。答言非时。诸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何说。和上尼言。若如是者更为我请。受教更请。供养如前。时和上尼。知食讫已。脱革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁见答不。答言。但问当为汝说。彼即问言。云何有说苦乐自作。复言苦乐他作。复言苦乐自他作。复言苦乐非自非他作。答言。姊妹阿罗诃说。苦乐异生。复问。其义云何。答言。彼其因缘生诸苦乐。复言。我今问汝。随意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼识眼触触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐不。答言如是。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘生于苦乐。尊者说是法时。婆罗门尼远尘离垢得法眼净。从坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入决定。我从今日归依佛法僧。尽寿依三宝(出忧陀夷坐树寂静调伏经)。
差摩莲华遇强暴人脱眼获免八
昔舍卫城。名拘萨国。有诸放逸淫乱之众。专为凶恶。时国中诸比丘尼。树下精专思惟正道不舍心怀。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名莲华鲜。各有德行威神巍巍。时天小热俱行洗浴。诣流水侧。凶众遥见即生恶心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。适脱衣被入水洗浴。寻前掣衣持著远处。欲牵犯之。时比丘尼怆然愍之。因脱两眼著其掌中。以示诸逆。卿所爱我。唯爱面色。已盲无目。何所可好。复示腹胃。身体五藏手脚各异。弃在一面。谓凶众言。好为何在。逆凶见此。忽然恐怖。知世无常三界如寄。其身化成骨血不净。无可贪著。寻还衣被。稽首悔过所作无状。返逆无义愿舍其殃。长跪叉手各受五戒。将至佛所。稽首于地。自责其罪(出生经第四卷又出毗尼)。
毗低罗先悭贪从佛受化悟道九
须达长者有一老母。名毗低罗。勤谨家业掌执库藏一切委之。须达长者。请佛及僧供给所须。看病比丘多所求索。老母悭贪嗔佛法僧。而作是言。我家长者愚痴迷惑。受沙门术求乞无厌何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛法僧名。末利夫人闻之。而作是言。云何须达如好莲华。而立四毒蛇。即敕须达。遣汝妇来。妇到。语言。汝家老婢。恶口诽谤何不驱摈。妇言。佛出多所润益。何况老婢。夫人闻已心大欢喜。我欲请佛。汝遣婢来。明日佛到。长者遣婢。持满瓶金摩尼珠盖。劝助王家供养众僧。时佛入门。老婢见已心生不喜。即时欲退从狗窦出。狗窦及四方小巷一时闭塞。唯正路开。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如镜无所障碍。回头四顾悉皆见佛。低头伏地及手十指皆化为佛。老母见佛及诸譬喻。除却八十万亿。虽不起信犹能却生死之罪。佛见身异。婢走还家入木笼中。白[疊*毛]缠头畏复见佛。佛言。此婢罪重于佛无缘。罗睺罗与其有大缘。当令化之。时罗睺罗承佛威神。入如意定。化身作转轮圣王。千二百五十比丘化为千子。阿难为典藏臣。难陀为主兵臣。七宝四兵皆悉具足。时金轮宝在虚空中。乘莲华台。径往须达大长者家。夜叉唱言。圣王出世。摈诸恶人。宣扬善法。老母闻已心大欢喜。圣王出者有如意珠。无所求索此当可言。尔时圣王撞钟鸣鼓乘大宝舆。至须达家。老母见已甚大欢喜。圣王出世多所润益识别善恶必当不为。沙门所惑从木笼出。敬礼圣王。圣王即遣主宝藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福应。王者相圣王。今者欲以姊妹为玉女宝。老母白言。我身卑贱犹如粪秽。圣王顾问喜庆无量。何所堪任应玉女宝。若见念者。敕我大家。放我令脱。所赐已多。尔时圣王。告须达言。卿家老女众相巍巍。吾今欲以充玉女宝。须达白言。唯命是从。愿上大王。老婢闻放喜悦非恒。圣王即便以如意珠照耀女面令女自见。如玉女宝。倍大欢喜。而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。时典藏臣。宣王优令。开十善法。女闻十善心大欢喜。即作是言。圣王所说。义无不善。为王作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗还复本身。老母举头。见千二百五十比丘。即作此言佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。作是语已。求受五戒。时罗睺罗。为说三归受五戒法。母闻此法。未举头顷成须陀洹。时罗睺罗。将此老母诣祇陀林。到已见佛。欢喜合掌作礼忏悔。求佛出家。佛告罗睺汝将此母诣憍昙弥。未至中间。罗睺罗。为说苦空非常无我等法。老母闻已。头发自落成比丘尼。三明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大欢喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。复何福庆。得罗汉道。佛告。大王。过去劫时。有佛世尊。名宝盖灯王。彼佛灭后于像法中。王名杂宝花光。其王有子。名曰快见。求欲出家。父即听许。王子到僧坊中。求欲出家。时有比丘。聪明多智深解实相。受为弟子。复有比丘。名德花光。善说法要诱进初学。王子比丘虽复出家。犹怀憍慢。和上为说甚深妙法般若波罗蜜大空之义。王子闻已谬解邪说。比丘灭后即作此言。我大和上空无智慧。但能赞叹虚无空事。愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才愿于此生为善知识。王子比丘作是语已。法说非法非法说法。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒威仪不缺。以谬解故命终之后。如射箭顷堕阿鼻狱。八十亿劫恒受大苦。出为贫贱人。聋痴无目。为人婢使。尔时和上即我身是。时阿阇梨者罗睺罗是。王子比丘此老母是(出观佛三昧经第六卷)。
婆四吒母丧子发狂闻法得道十
有婆四吒婆罗门。母有六子。相续命终念子发狂。裸形被发随路而走。遥见世尊即得本心。惭愧羞耻敛身蹲坐。佛告阿难。取汝郁多罗僧与著听法。阿难与衣著。至佛前稽首礼佛。佛为说法示教利喜。受三自归成优婆夷。欢喜而去。其第七子后时命终。都不啼哭。持夫以偈问言。
诸子先命终 汝念生忧恼
昼夜不饮食 乃至发狂乱
今丧第七子 而独不生忧
妇言。
儿孙无量数 因缘和合生
长夜迁过去 我与君亦然
彼所生处处 更互相残食
若知生要者 何足复为忧
我已识出离 是故不复恼
夫言。
是法未曾闻 而今闻汝说
何处闻正法 而不忧念子
妇言。
今日等正觉 永离一切苦
说苦习灭道 安隐趣涅槃
我已知正法 能开为子忧
夫言。
我今亦当往 弥絺庵罗园
从彼世尊所 求开忧子苦
妇言。
当观等正觉 柔濡金色身
不调者能调 广度一切人
夫往见佛。佛说偈言。
苦习灭道 弗向涅槃
彼即见法 成无等间
闻法意解从佛出家。独静思惟成阿罗汉。妇及女孙陀槃梨。悉亦出家究竟苦边(出杂阿含经第三十四卷)。
孤独母女为王所纳出家悟道十一
舍卫城。有孤独母人。自生一女。年始十七。颜容端严衣不蔽形。母乞食自连。女贞贤明达。博读经书守节不出门户。居近王道而心愿[女*適]王。又愿事神如佛。王出行国内。见乌在贫女门上鸣。王便举弓射乌。乌持王箭走入女家。王傍人追乌入舍。女不出面。但拔箭放乌授箭掷外。王人见指知之非凡。却后年中。王第一夫人卒。娉求夫人。无应相者。广访人间。左右白言。前时射乌穷独母女。年十六七虽不见面。瞻手闻声似是贵人。王便往视呼将俱来。使相师占之使到女门直入其内。女母不在唯独女住。使呼女出三呼不应。使曰。贫家女出来。女应曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出门外。使人曰。国王遣我呼汝。汝小家子何敢尔耶。女曰。国王何事使汝来。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作妇者。汝曹则是我给使。何敢轻易贫门。乘势蹜突迫胁女人。女人虽微。自有宿命不为威屈。汝曹启王。使人敢应。具以启王。王便敕百官。严驾备具礼仪。从五百婇女而往迎之。使者赍持谒敬牛羊猪酒纳娉之馔。使者乘皂盖之车。五马引御以迎女。前导精兵十万。从车千乘。细马万匹。散从十二万人。鸣钟伐鼓声动天地。观者无数往到女门。使者下车前通谒敬。女敬令曰。谢使者及诸百官吏民。大小劳屈道路。孤贫之女鄙贱不遗。远烦官属侍从。抂屈辱王重命。女以寒贱误以宿福。当王阶殿自揆丑陋。德无女仪。容无桃华优昙之色。声无弦管入耳之听。智无神圣大人之明。识无圣人万里之见。身无紫金光润之泽。气无栴檀香麝之芳。言无忠和仁善之美。行无进退高下之节。谬忝王命徒劳观者。使者及百官无不累息。语诸婇女。汝曹薄福堕此卑役。自今以往相与从事。宜各正心修善为行。莫犯王仪。五百婇女皆应唯诺。又呼二千五百青衣。语之曰。人无贵贱道在者尊。汝等皆善人之子。古今之变处在卑微。莫以自卑当务为善。佥曰奉教。百官前进王礼。黄金千[麩-夫+并]。白银二千[麩-夫+并]。华瑞璎珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御缣千匹。绮缯绵罗朱绣紫绿。素黄赤白罗縠之衣。栴檀之香种种千匹。百官进衣百领夫人服饰。女便受之严庄已办。出拜上位。百官见之莫不欢喜。皆称万岁国必大平。得我百姓万民之母。婇女青衣亲近附之如子得母。摄衣上车车为端安。马为调御天为清明。白象云集相追悲鸣。百官臣民皆言。天人来下国必保安。到王宫门自然开辟。五百侍从入宫下车。宫中自然生五色之光。殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王见惊悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王长跪答之。教令宫内。柔和仁善不伤他意。王爱敬之。徐言少语语必合义。内外敬伏。入宫七日七夜不寝不寐。与诸夫人婇女共相娱乐。王意欲见之。夫人意贞心洁不在浊秽。本意清净不与王语。又不相见。王曰。室家之义夫妇之分。以恩爱为亲。夫人入宫七日七夜。而不相见。其意云何。以为法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二愿。今已得一。未得一也。故未相见。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小结愿。使婿如国王事神如佛。王曰。可一相见。后当为往呼佛。夫人曰不也。未得见佛。终不与王相见。王大怒曰。汝本寒贱乞人种。何敢违万乘之意。夫人曰。妇人系命于夫婿耳。东西唯命。我有宿誓不可负也。王者虽尊。不得抂问无辜之人。王曰。吾万乘之主。犯者便诛。岂问抂直。夫人曰。王者百姓父母。断截当以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。岂况国王耶。王曰。从吾心者原。不从者诛。夫人曰。女人亦有微心。得从心者乃相见耳。不得从心者。终不相见。王曰。奈何请之耶。夫人曰。佛在我国请之必来。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王请佛入宫。上殿百官自当欢喜。世世受福不为笑王也。王曰。大善。即日敕厨作十万人馔具。遣侍女白夫人言。请佛作十万人馔已具。可往请佛。夫人曰。妇人唯命是从。请佛之义大王宜自抂车骑。暂往与佛相见深恭敬之。王曰。我请我自往。卿请卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊贵是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暂往与佛相见。不者非大王家人也。未有夫妇室家之义。故自他人耳。王曰。夫妇未成则无分义在卿意耳。夫人默默不言。光辉暐晔颜色非凡。王疑夫人恐欲自杀。或恐突去。敕内外游徼司候。备卫吏兵关闭宫门。步罗相连飞鸟不得度。宫内婇女展转相次使针不得下。夫人知王意不往请佛。及不信夫人。夫人便于殿上化灭。身体了无所见。婇女千人并七十一夫人。皆惊相视分布求索。内外罗落了无所见。王大惭怖衔泣而起。王曰。奈何奈何。我刚直所致追以为恨。以何方便而使之还。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人辈也。王应当称随其意。而忽拒逆喜怒恶言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我国中谁所依怙。百鸟啸鸣天地大动。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事业市里空废。十十五五相随悲哀。七日七夜王安卧绝谷不食。第二夫人曰。且当暂与佛相见。并请俱来。王到佛所头面为礼。白佛言。我是阿只罗奈国王何迦达留。如是者三须逋替礼敬。连务国事不待日夕。佛言。国事劳扰众猥烦恼诚抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯愿抂屈。暂临鄙解。佛默然。须臾佛到殿上。大夫人。与诸夫人婇女三千五百七十一人俱为佛作礼。王初未见夫人。婇女亦不见。唯佛自见。王与佛作礼毕心愁不欢。佛语王言。所求大夫人者。正此人是也。王见欢喜。百官夫人婇女大小皆亦欢喜。王设饮食。食毕佛大咒愿。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本贫贱孤独母之女。今为大夫人。复能灭身幻化如是。有何罪福致斯。尊贵在一人之上。得为百姓之母。仁德贤慈言语柔软不伤人意。隐形七日人鬼神龙不知其所。佛告言。大夫人。昔为大迦罗越。财富无数悭贪不施。故今贫穷。迦罗越性好淫侄。乐与女人从事。今故堕女人中。又乐与明经道士游。学故有智慧。已见五百佛。今得值我。昔与王为善知识。故得为夫妇。大夫人先世事五百佛。但持心不坚。娆恼世人故堕女人中。大夫人却后三十九劫。当得作佛。王亦以七生天上。七生世间。王生天时。大夫人为天女。侍王左右。常得王意。王与大夫人结愿俱死。生生相随俱为解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不复更见也。王心大欢喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官举国人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。岁三斋。月六斋。与后宫婇女三千五百七十一人。从事相率为善。王正教宽弘国致太平。兴立塔寺皆以七宝。更相尊敬内外无别离之心。人民死皆以寿终。王大夫人觉意念世无常。人昼夜淫侄恩爱无明浊秽。生无贤名。死为不净之鬼。便长叹易服败状乱头。前白王言。天下一切无常皆当归死。王所以贪我者。为我年少颜色肌肤滑泽气息香洁。是皆非常皆当归死。夫妇合会略无可奇是皆不净。恩爱于此当有老病。至来无期谁当为我却之者哉。我今愁怖灾害卒至不可得脱。一切贵贱因此一事。皆当膀胀臭处不净。空爱惜之夫复何益。王自思惟。男女合会有何可奇。我言真谛非不及事。王言。卿是天人种。所言不妄也。皆得事体无不可者。国人男女大小皆相恃赖。唯复照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以启王。大王可相发遣以副宿命之本愿。王言。我年欲老。虽有诸夫人婇女小儿辈。无一人可我意者。卿当卒我余年。终亡之后当以后事相付。太子尚小。奈何当相舍去。至何所耶。夫人言。我生死无常厌是变化。欲从佛求作沙门。王言。卿是一国之母为上夫人。诸国夫人宫内婇女大小皆恃赖卿。卿奈何忽规立此计。远近士夫闻之不当笑人如此沙门辈非卿夫人种所志作也宜更计之。夫人言。十方诸佛皆从沙门中来。佛迦沙王。舍九十九小国夫人婇女八九千人。求作沙门。前后男女求作沙门者不少。非独我一女人也。王以恩爱贪欲华色爱惜我身。我身皆脓血恶露不净。女人难与从事。人有与女人从事无不堕罪中者。女人之身热于汤火。烧炙于人令堕重罪。千劫不脱。我前世亦为男子。但坐与女人从事。恩爱多故去男为女。女人可畏。王不觉耳。
王意不能与女人相离者。夫人婇女故三千余人足相娱乐。王意宜发遣无令愁恼也。我作沙门死死不止。王当相劝不宜相割。王曰。卿若尔者我用国为。夫人言。王能知无常者是王上愿。国土王位百官婇女珍宝宫城皆非王有。王有身体骸骨头脑五藏。皆当分散。何所爱惜乎。王言。今日听卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事应当尔。终不得止。正希我身得发遣耳。王当以恩爱慰愍诸人。自当亲近附王。王言。此诸人慕乐卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿当为正御。卿今舍我。此诸女人持刀斩杀乃当畏我。夫人言。不也。女人以男子为正耳。王留意近之仍当自安。王言。在卿耳。夫人便呼诸夫人婇女三千人。谏谓之言。卿诸女人。善亲近大王威尊致贵莫得轻慢。我今与卿等别。各自努力勤意朝夕。亲奉经法加于精进。愿我早得佛道。当还相度。诸夫人婇女便举声大哭。闻忉利天。帝释即下授与袈裟。自然著身发便堕地。授五百戒为比丘尼。夫人婇女皆大欢喜。帝释复授袈裟食器为沙门。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。诸贤者功德巍巍岂不快也。即得道迹王还宫内。意甚罔罔。出呼太子以国委之。王便愿言。我今欲作沙门谁知我者。帝释便剃王头。袈裟著身应器自具。便随佛去。十二小国王。皆舍国付太子。随王作沙门。一时同得阿罗汉道。阿迦达留者我身是。大夫人者瞿夷是(出贫女为国王夫人经)。
尸利摩忘饥赡僧十二
佛住毗善离。语诸比丘。我闻尼中福德第一者。有尸利摩。时世饥馑乞食难得。时尸利摩比丘尼入城乞食。见比丘即问言。尊者得食不。比丘即以空钵示之。便持己钵中食与比丘。比丘得食还精舍。唤余比丘共食。诸比丘问言。长老何处得是好食。答言。尸利摩比丘尼边得。诸比丘闻已各各往索。如是次第乃至五百比丘。尽皆得食。然后自求。日时已过。失食还到精舍。明日晨朝。诸比丘复著衣持钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已即入。语尸利摩言。诸比丘今在门外相待。尸利摩闻已语弟子。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如是次第供给五百人已然后自求。日时复过失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒地(出僧祇律二十一卷十诵四分并同)。
暴志前生为鳖妇十三
有暴志比丘尼者。反怀恶信谤佛毁僧。佛言。不但今世。过去无数劫时。一猕猴王居在林树食果饮水。时念一切蚑行喘息人物之类。皆欲令度使至无为。时有一鳖以为知友。鳖数往来到猕猴所。饮食言谈说正义理。其妇见之。谓有淫荡问。夫为何所至。答曰。吾与猕猴共结亲友。甚聪明智慧又晓义理。妇犹不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。谓夫言。吾病甚重。得卿所亲猕猴肝。乃当活耳。夫答曰。吾寄身托命。云何以活卿耶。妇曰。夫妇同共一体不念相济。反为猕猴夫敬重妇。往请猕猴共食。猕猴答曰。吾家陆地。卿在水中。安得相从。鳖曰。吾当负卿。猕猴从之负到中道语猕猴言。妇病须卿肝。猕猴曰。何不早道。吾肝挂树不赍将来。从还取肝乃相从耳。便还树上跳梁欢喜。鳖问曰。卿应取肝来。到我家去。反更跳梁何耶。猕猴答曰。天下至愚无过于汝。共为亲友寄身托命。还欲见危。鳖妇暴志是。鳖调达是。猕猴王我是(出鳖猕猴经)。
暴志谤佛十四
佛游舍卫只国。波斯匿王。请佛及僧。宫中设饭。欲诣王宫。有比丘尼。名暴志。木盔系腹似如怀妊。因索佛衣。汝为我夫从得有身。不给衣食此事云何。时诸大众人天释梵四王诸天鬼神。及国人民莫不惊惶。佛为一切三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明超于日月。独步三世无能逮者。降伏诸邪。九十六种莫不归伏。道德巍巍不可为喻。虚空无形不可污染。佛心过彼无有等侣。此比丘尼既佛弟子。云何怀恶欲谤如来。佛见众心欲为决疑仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作一鼠啮系盔绳。盔即堕地。众会睹之。嗔喜交集怪之所以。时国王嗔。此比丘尼弃家远业为佛弟子。既不能叹誉如来无极功德。反还妒谤于是大王。即敕侍者。掘地为坑欲倒埋之。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久远世时。时有贾客。卖好真珠枚数甚多。且圆明好。时有一女皆欲买之。向欲成市。有一男子。迁益倍价独得珠去。女人不得心怀嗔恨。乃从请求复不肯与。心怒既盛。我前买珠。便来迁夺。又从请求复不肯与。汝毁辱我。我在所生当报汝怨。时买珠男子则我身是。其女身者则暴志是。此自往缘。非直今身也(出生经第一卷)。
经律异相卷第二十三