问一：五遍行心所，是否属现量所摄？ 答一：且看是何识之五遍行，若是第八识及前五识之五遍行，是属现量；若是第七相应，则属非量；若在第六，则通三量，待临时方定。
问二：现量是否要离念？ 答二：夫经论中所谓离念者，是离三界有漏心心所之虚妄分别念，非是完全不了知如无想定等，且无想定等，亦完全无心识，不过伏灭前六识之心心所，而第七第八二识之王所全存，不得谓全然无想。不宁惟是，即无分别之根本智，此五遍行、四别境──除慧，以慧即智是主故──，十一善法及心王──因中或六或七心王，果上加第八心王──犹完全相应不减失。假使此二十一法都离，则完全消灭矣，何能谓智谓明谓菩提哉！故知经论所谓离念者，即离虚妄分别而已，非连无分别智相应心心所等亦离去也。
问三：无分别智以何为主？ 答三：无分别智，以无漏慧心所为主，余皆属伴。
问四：禅定与参禅两名辞，其工夫固知大别，而两个禅字，似亦不同，谓一是定而不思，一是思而不定？ 答四：两禅字不必别，以参禅虽是思惟参究，而禅定亦非全无思虑，不过但守定中之空寂静虑，不同平常粗浮乱想而已！且此空寂静虑时，其五遍行、四别境、十一善法及心王，亦皆趋于定心所，非谓定中全无一切如木石而已！
问五：真现量不许拟议，如有问曰：吃饭否？而答者随诺，不涉拟议，斯是真现量否？ 答五：非也，以此际虽未拟议，然往昔实从拟议比较计度过来，不过日深月积，相习成性，似乎未涉拟议也。而实则非真现量，乃似现量也。或名世间现量亦可；盖真现量，惟是圣智自证境界，非言说所能形也。
问六：世间随问随答之语，既不可为现量，然诸大善知识，在法台上或他处之随问随答其不涉拟议者，斯可算是真现量否？ 答六：亦非真现量，以彼此际虽未涉拟议，然往昔亲证现量后，亦曾用诸法比较其正误，以故一经直问，遂能正答，且问者开口至语落时，已历许多刹那，答者何能将现量境界一直道出？故曰：“第一峰头，不容话会，第二峰头，略可商量”。但此种答问，如果从真现量中来，亦可算是道理现量。
问七：近日所谓感觉，似即五遍中之意触，是否？ 答七：感即触，觉即受。
问八：第六定中独头意识，可算现量，然率尔意识，既未明证众境，何得亦算现量？ 答八：现量有二种：一者、观行智证现量，具遍行、别境等法，在定中独头及无漏智是。二者、世间现量，但有遍行五法或痴等，无念慧等，昧然若无所知。即率尔意识及有漏前五识与第八识是。古之开悟者，如香严等，皆因平日常修习定慧心行，同时意识一旦忽然与慧心所相应，即得一刹那之现量智。此现量智观行位上虽偶暂现，然功力未充，如闪电而已！若得初果或登初地，则成证不退也。
问九：此二种现量，其区别何在？ 答九：世间现量无定、慧等，虽见闻如未见闻；观行现量──即定中独头──有定、慧等，所以能了了常知；若智证现量，则同明镜了然无忘矣。（见海刊六卷二期）