──七年在宁波孤儿院讲──
今幸宁波佛教孤儿院开成立会矣！太虚尝订定斯名，为发起人之一，兹当略说佛教孤儿院之义，以释回惑而资信行。
一、佛教之本性：心佛众生，三无差别，有佛无佛，性相常住。然道无自相，宏之在人。今吾人所知所信之佛教，溯厥源泉，实流出于释迦牟尼佛大圆觉心。大圆觉心之成分，真智慧与真慈悲也；真慈悲之谓释迦，真智慧之谓牟尼，大圆觉心之谓佛，大圆觉心具众理而成万事之谓佛教。故佛教之本性，即真智慧、与真慈悲，而佛教之本性，又即吾人之本圆觉心也。然云真智慧、真慈悲，当知与世俗之所谓智慧、慈悲者，不唯绝异，且适相反。世俗以科学、哲论为智慧，以伦理、神教为慈悲，盖佛教中之倒想妄见凡情我爱耳。故欲证得吾心真智慧、真慈悲之本性，当别开方便之门；若求之科学、哲论、伦理、神教，则奚啻南其辕而北其辙乎！证真智慧之方便门有三：曰无实、无相、无愿。无实、即无可执取义，亦是空义。姑就挽世科学所依止之唯物哲论以言之，其谓宇宙诸物皆属现象，然有原质为彼实体，或说原质有若干数，或说唯一伊态尔气。今试问彼：所云原质，为尽异乎环境诸现象耶？为不异乎环境诸现象耶？不异乎环境诸现象，则此若干数原质者，此伊态尔者，亦现象中之一现象耳！既同为现象，则不得独指之为实体。盖异乎环境诸现象而绝非吾人之官觉心知所能构接者，则此原质云、实体云，已超出经验之外，自违科学之例，仅凭虚拟立之一空名词耳。彼既认原质为集起宇宙现象之实体，今考之所云原质，先空无所有，则由原质而集起之现象，譬犹织蛇毛所成之鲛衣，益属空无所有之事，从可知矣。彼科学家、唯物论家所执为实在者，核之乃唯是一无所有之空名词，故曰倒想妄见。推此一端，余可例知。了其唯是空无所有，则倒想销而妄见除，始稍稍开发真智慧矣。无相、即无可分别义，亦是假义。即就空名所诠空相言之，空若决定有空相者，有此空相，空应是有，空既成有，有亦成空，空之与有，交无定相，是以名相本无，义界假立，以假立故，互遍通彻，以遍故诸法一相，以一相故离相无相，以无相故无可分别，无分别故绝待圆融，入无相门，真智慧乃朗然洞彻矣。无愿、即无可趣作义，亦是中义。即就一相无相绝对圆融言之，随举一法皆得为一切法中心，具一切法，则吾人亦莫不本来具足一切功德，无欠无余，更何趋求造作之有！入此无愿门者，真智慧赫然圆成矣。
得真慈悲之方便门亦三：曰无贪、曰无嗔、曰无痴。世俗之仁爱，皆从自营私欲中、好摄他属己之念而孳乳。人固有不必以身躯为自我者，然以身躯为我所安危与共之一物，故爱著生存壮佼，顺从其所乐，役役以为之殉而不恤。推此以泛观殉诸所好，乃至殉国、殉教、殉义，虽高下异数，通局殊会，其本质固同为自营私欲也。即父母之爱子女，亦以子女从自身种种勤劳得成，爱子女无异爱自造之功业艺术，且盼其报恩及嗣志于将来耳。由有所贪求而施仁爱，既以自私为本根，则人各有其自私之念，互相捍格，必不能悉如己意，遂其所求，于是嗔恚生矣。贪而遂，则恋著不舍，反之、则由嗔恚而怨慕无已，凡是皆所谓愚痴也。今创办佛教孤儿院诸人，稍有欲藉之以保存或扩充佛教之势力，及欣羡他教之由此暄赫流俗，意将追步其后而与之竞争，甚且逐逐于聋瞽其心者之毁、誉、称、讥、盛、衰、荣、辱之念，不能暂释乎胸次；则佛教本自慈悲，适以孤儿院乃贪、嗔、痴之矣！其为求一己之名闻，或冀所住寺庵赖以安利者，更无论已。盖佛教之真慈悲，须以真智慧为正因，先净尽我爱之根株，空诸所有，后不可思议之真界，观诸如幻众生，本具无边福智，徒以迷惑颠倒执著缠缚，自为障碍，不获现证，于是兴慈与乐，运悲拔苦，济物利人，不由分别，是为清净之善。
二、佛教与世界众生：依佛教当言世界众生，就通俗之名词言之，亦可云佛教施行于社会之利益。夫佛教之施行于社会，即佛教本性之发挥于世界众生也。然世界无边，众生无量，净秽千差，苦乐万殊，故惑业有浅深，而障缘有广狭，佛教随之而为差别，遂有五乘之法。夫众生但是迷情，而世界无非妄相，使之脱迷情而离妄相，悉证乎真觉圆德，遂有出世三乘。闻佛法而悟本唯真觉圆德，迷情妄想体性空寂，世界众生不度而度，名为佛菩萨乘；是佛教之本旨，亦佛教施于社会究竟之益也。其次、虽未能即证元心德性，然以有出世善根故，或因自观察力，或因闻佛法力，得以解脱迷情，超离妄相，是为独觉乘、声闻乘。又其次，以未能具出世善根，贪著迷情妄相为实，虽闻佛法，不能了知，诸佛大慈愍故，就迷情妄相，使之畏罪求福，止恶作善，回动向静，息想归神，是为人乘、天乘。儒为人乘，道为天乘，耶、回、梵、哲诸教，介天、人、杂鬼、神而为人天乘。其所以导民为善、化人入神者，宗教、哲学所大同者也。故佛教流行于社会之利益，上者为余宗之所无，下者统他教之所有，尽世间一切政教学术之利益乎民生者，不足比佛教利益之万一。
三、孤儿院定义：通俗所知者，幼而无父，或兼无母，或兼无诸姑、伯叔、亲友、戚属为抚养教育者，则为孤儿，若今孤儿院所收养诸孤儿是也。进就佛教之胜义言之，一切众生，皆为佛子，凡未能发菩萨心，生如来家，从般若母，依慈悲父，受法喜禅悦之食，披解脱庄严之衣，获清净功德之财，成善巧自在之用，以之逼迫乎根尘识，驰骤乎贪嗔痴，轮回五趣，颠连九有，生死苦海，沉浮不定，善恶业道，竛竮无归；若我今现前众人暨乎宇宙一切生灵，胡莫非茫冥弱丧之孤魂，贫穷孤露之孤儿哉？
四、佛教与孤儿院：夫救济胜义之孤儿，佛教出世三乘之事也；唯佛教之所能者也。救济通俗之孤儿，佛教人乘、天乘之事也，亦世教所共能者也。今既因吾人惑业深重，未能率九界有情得佛法菩提涅槃之益，隐盖天擎地之大丈夫相，效扶墙摸壁之婴儿行，与孔、墨、耶、回之徒，共营人天善业，以办此通俗孤儿院，则亦姑就通俗孤儿院之所善者言之耳。考通俗所云慈善事业，若赈灾、恤兵、保赤、济贫、施医、养老诸端，则有养无教；若办不收学费之小学校、半日学校、星期学校、夜学校诸端，则有教无养。或遍济以慈悲，未足增其智能；或稍开其智慧，未能尽其扶助；胥未若孤儿院之对于孤儿者，衣之、食之、医之、居之，尽其慈济，俾有以遂生于现在，复授以国民教育，益其智能，俾有以自立于将来也。故孤儿院者，实发挥智悲兼大之佛教本性于世界之最好场合也。
五、孤儿院与社会：广义之社会，小之以言一家庭，大之以言全世界，国群亦社会之一，不言可知。就消极方面言之，社会中何以有游民、流氓、乞丐、马骗、窃贼、强盗、淫娼、罪囚乎？虽由社会种种恶习相缘起，核其总因，则固在乎应受教育之时代，为孤贫所困而未能晋受相当之教育，造成其自立自治之能力，即令社会上减少其有害无利之分子也。抑已由游民乃至堕落为罪囚者，原因不一，且不久将离乎社会，虽救之亦鲜成就！而孤儿之堕落于将来，则纯由他人遗彼之困难迫成之，且其有害于社会者为日方长，吾人坐视彼无告赤子堕落为将来害群之马，实不仁之尤！坐视其害吾群于将来，不先设法以防止之，又不智之甚也！更就积极方面言之，不唯造就一孤儿，即令社会上增一能自立自治之人，且疢疾益智，孤孽者达，自古圣贤豪杰大都出于孤寒，唯其孤寒，故操心苦而虑患深，智术德业，乃日修月进，令儿童之长大于纵逸戏乐之家庭，其不逮育成于整齐严肃之孤儿院审矣！即佛法中之修行人，亦于苦谛为第一大师，则安知将来无德被群生、功垂万世之圣贤豪杰，由此甇甇孤儿中乎？六、佛教徒与孤儿院：夫佛教徒者，以宏法为家务，利生为事业者也。以言宏法，则孤儿院与佛教之本性，既如此密符，可不力求发挥乎？以言利生，则孤儿院与社会之公益，既如此闳远，可不力求发达乎？今宁波佛教徒，既发心办此佛教孤儿院，当各尽其能力之所及，以维持扩充之，不待论矣！窃愿我东震旦土各省道县之佛教徒，皆发心组立佛教孤儿院，由佛教第一孤儿院乃至第几、第几十、几百、几千、几万亿孤儿院，林林总总，使大地无复孤贫失学之儿童，则社会之公益蒸蒸发达，佛教之本性亦稍稍发挥耳。有此人道以为之基，然后可以端心虑、趋菩提，救济胜义之孤儿，咸成无上正等正觉。(见觉书一期二期)
(附注)原题“宁波佛教孤儿院之演说”。