凡学问必须讲论，凡讲论必须团聚，凡团聚必须处所，三者相为因缘，不可偏废。故我佛出世，必有鹿苑、祇园等道场，而后有文殊、舍利弗等际会；有文殊、舍利弗等际会，而后有阿含、般若等说法；有阿含、般若等说法，而后乃有所谓佛学者流通于世。然则可见道场之设、伽蓝之建，本为团聚而讲论学问也审矣。余窃据斯义，复考伽蓝之译意，因改双溪寺之名称，而有摩诃讲园之设。盖园宜生植，取之以喻生植道本圣果也。原丛林之设，始于唐代，要皆以说法利生，开示学者为务耳。至夫修习禅定，乃个人自觉境界，宜远离不宜亲近，故古人类皆高蹈绝俗，独居别行，水边林下，不与人偕；不如是，不成其为习禅也。虽然，佛教者，自利而兼利天下之教也，此乌足以尽其量哉？度尽一切众生，而实无众生可度，实无众生可度而炽然度之；广修一切法门，而实无法门可修，实无法门可修而炽然修之。知乎此者，庶几可以论道矣。虽然，佛教者，又至精纯而至庞杂之教也。何言其精纯？所谓归源无二性是也。何言其庞杂？所谓方便有多门是也。窃谓禅、教、律、净，实须各殊其途；直指旁通，方能普同其归。惟各尽其分，乃各成其用；惟各成其用，乃各全其性；全其性则无乎不具，而实未尝离乎此；故曰：一即一切，一切即一。明乎此者，庶几可以行道矣。若然者，则余今此之改良，谓之并未能改良可也，谓之始未尝改良可也。改良者，即非改良，是名改良。世之明眼大人，尚其教之！能深进一层，别开一解，更改良而改良之，则固余所香花祝而薰沐祷者也！是为序。（见佛教月报第一期）