钦定四库全书
香溪集卷七 宋 范浚 撰论
性论上
性论下
诗论
易论
书论
春秋论
月令论
性论上
天降衷曰命人受之曰性性所存曰心惟心无外有外非心惟性无伪有伪非性伪而有外者曰意意人之私也性天之公也心主之也意迷之也迷而不复者为愚知而不迷者为知不迷而止焉者为仁仁即心心即性性即命岂有二哉孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天能尽其心则意亡矣意亡则寂然不动者见焉是之谓性记曰人生而静天之性也静所以强名夫寂然不动者也然而又曰感而遂通天下之故故必於寂然之中有不可以动静名者焉然後为性孟子所谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长者盖求知性之道也或曰孟轲知性以性为善善果性耶後世以轲与荀扬同论於轲不能旡讥善果非性耶曰学者之患在不求其是而为衆说之惑苟舍衆说而自求其是则是得而衆说之然否昭昭矣且夫性不可言而可言者曰静子姑从其静者而观之将以为善乎将以为恶乎必曰善可也然则善虽不足以尽性而性固可以善名之也彼荀卿者从性之伪而指以为性故曰人之性恶性岂本恶也哉且以古人之不善者旡踰桀纣桀纣诚恶矣龙逢比干言其不善则讳而怒之是知不善之可耻者固自善也性岂本恶也哉彼扬雄者求性之所谓而不得则强为之说曰人之性也善恶混雄不明言性之果善果不善而以为善恶混是意之云耳意之而为不明之论庶几後世以我为知性之深也雄岂真知性哉且水之源旡不清性之本旡不善谓水之源清浊混是未尝穷源者也谓性之本善恶混是未尝知本者也故曰雄意之云耳或曰子以善为不足以尽性岂性与善异耶曰善性之用也夫岂有二哉孟子知性故不动心又以性之用教人故道性善易系辞曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也善继乎道则非道也性成乎道则与道一矣然则善不足以尽性明矣且孟子亦岂以善为足以尽性哉其言曰可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神使孟子以善为足以尽性则一言而足矣岂复以信与美与大与圣与神为言乎故曰孟子道性善以性之用教人也
性论下
天下一性也愚与明气之别也善与恶习之别也贤与圣至之别也气习与至虽异而性则同也故曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性非天下一性耶孔子曰性相近也习相远也说者谓凡人之生性初相近已而或为善或为恶则相远矣呜呼是果圣人之意乎人之性果初相近而後相远乎是大不然也予之说曰天下一性也其初岂徒相近而已哉直同焉耳孔子以谓人之或为善或为恶其性未尝不相近其所以相远者特善恶之习而已如是则恶人舍其习而之善不害为善人善人忘其习而之恶未免为恶人也譬之犹水其出同源分派而别流或清焉或浊焉虽有清浊之异然浊者澄之则为清清者汩之则为浊岂不以为水者实相近耶性譬则水习譬则清浊之流是性常相近而习则相远也又曰惟上智与下愚不移何也曰上智下愚性之相近固自若也所谓不移非不可移也上智知恶之为恶介然不移而之恶下愚不知善之为善冥然不移而之善故曰惟上智与下愚不移或曰尧之圣不能化丹朱子以为下愚可移何耶曰可移者丹朱之性不移者丹朱之愚也愚非性也气也夫人之禀生气浊则愚气清则明气清之纯则为上智气浊之纯则为下愚清浊之气两受而均则为中人气清不纯则智而非上智也气浊不纯则愚而非下愚也愚而非下愚者或能移之故曰虽愚必明下愚则冥然不移矣故曰惟下愚不移丹朱气浊之纯者也虽尧其能使之移哉故曰可移者丹朱之性不移者丹朱之愚也且以子路汴之野人性鄙而好勇力冠雄鸡佩猳豚陵暴孔子惟其愚而非下愚也故孔子设礼稍诱之遂儒服委质移而之善於其死也结缨而不乱非所谓虽愚必明者乎呜呼说者不能知性而妄释吾夫子性习与不移之论学者益以惑矣
诗论
孔子纯取周诗上摭商下着鲁凡三百十一篇又总其义而一言以蔽之曰思无邪至若遗章逸句素以为绚偏其反而之类苟有取焉必掇拾诵说不忍弃去孔子於诗可谓笃矣然其为诗之说则不过以明大义初未尝深求曲取为穿凿迁就之论故其说曰吾於柏舟见匹夫执志之不可易於淇澳见学之可以为君子於考盘见遁世之士不闷於缁衣见好贤之心至於鸡鸣见古之君子不忘钦於伐檀见贤者之先事後食高山仰止景行行止夫子曰诗之好仁如此天生蒸民有物有则夫子曰为此诗者其知道乎凡夫子为诗之说率不过以明大义故当时从夫子学如卜商如端木赐其於为诗皆能因告往而知来亦务通乎大义後世无及者呜呼深求曲取穿凿迁就之论兴而诗之义始不明矣今世之说诗者必欲於是诗求是事故不得不为穿凿迁就之论是安知诗人固有婉其辞而义自见者哉葛生刺晋献公好攻战诗不言攻战事而曰予美亡此谁与独处又四章皆言国人丧亡意独言国人多丧亡是以知其君好攻战也大田刺幽王时矜寡不能自存诗不言矜寡困穷事而曰彼有不获穉此有不歛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利独言成王时寡妇有遗秉之利是以知当时矜寡困穷也若必於是诗求是事岂知诗者哉呜呼固於诗则必为穿凿迁就之论诗之义始不明矣抑尝复熟三百篇而求其大义知诗之志与春秋不殊旨也读长发而知桀之亡商之所以兴也读大明而知周之兴纣之所以亡也读黍离而知天下之无王也读下泉而知天下之无贤方伯也读兎爰而知王师之败绩也读苕之华而知夷狄之陵中国也读角弓而知中国之为夷狄也读扬之水而知僭臣之渐其变为簒也读出其东门而知公子争立之祸也读丰而知?姻之道缺也读着而知亲迎之礼絶也读白华而知嫡庶之乱也读正月而知女祸之可以?国也读十月之交而知灾异之并见也读文武成王之诗而知太平之盛德之修也读幽厉陈灵之诗而知放逆之祸恶之由也孟子曰诗亡然後春秋作然则诗之志与春秋岂殊旨哉此则诗之大义无事乎穿凿迁就而自明者也
易论
昔者仲尼与羣弟子难疑答问及羣弟子相与论议而接闻於夫子其言具存凡二十篇曾无一以易为问者厥後孟轲以仁义之说倡於战国其书凡三万四千余言亦无一语及易世儒疑之及观秦燔典籍大经大法俱为寒灰而独易以卜筮之书得不亡灭然後知孔门弟子与孟轲之有得於易也盖当春秋时有为易说者皆出於卜筮如周太史为陈侯筮陈仲遇观之否曰风为天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰观国之光利用宾于王毕万筮仕於晋遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉晋献公筮嫁伯姬於秦遇归妹之暌史苏曰归妹之暌犹无相也秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也凡此类见於传记不可缕数未有不出卜筮而言易者况当秦之时去古益远士不知经其独以易为卜筮之书固宜然则言易者必出於卜筮则有得於易者固无待乎必言易也且孔子为上彖下彖上象下象上系下系与夫文言说卦序卦杂卦先儒以为十翼则夫子言易备矣而门人又何问乎至若孟轲说时君以正道初不为甚高难行之论特出於桑而衣田而食禁数罟以繁鱼鼈时斧斤以足材木育鸡豚狗彘以为老者之旨味使民得以养生送死无饥寒不给之虞其言虽不越乎日用易知之浅事要皆百姓所甚急不可一日无有而历千万世所必行者虽圣人复起无能变易而不用是乃轲之所以深於易也盖包牺神农黄帝尧舜此数圣人者後世仰望意其道若登天然不可几及逮者其取易象而制民用则不过网罟耒耜日中为市制丝麻布帛之衣与夫舟楫臼杵服牛乘马重门击柝上栋下宇棺椁书契类皆日用易知之浅事然亦皆不可一日无有而历千万世所必行者盖备物制用立成器以为天下利是乃易之所以为精微深赜而圣人所以通其变神而化之者也孟轲明乎此故其言王道不越乎民之日用是虽无一言及易其不为深於易乎嗟夫易之卜筮为用大矣无有远近幽深遂知来物而极乎至精至变至神古之人惟知夫卜筮之用大故知易之广大而不御虽用以卜筮不害其深於易也後世徒以卜筮为吉凶占验而已故自轲之外寡能明易者至汉人别蓍布卦以资射覆而自谓知易呜呼其几以易为戏哉
书论
予尝读大诰酒诰与夫多士多方等篇切怪其辞古义奥虽宿儒老学有疑滞而不能句者当时羣下何从明其说以知上之旨意哉或者以为三代盛时家塾党庠所以肄业者固已目习耳熟则於上之诰命夫人而能通其义然抑闻之昔者史佚不歛下殇於宫召公问之史佚曰吾敢乎哉召公言於周公周公曰岂不可史佚行之夫岂者怪拒之辞岂不可云者周公所以深言不可也史佚不达其旨谓为许已因遂行之召公贤相也史佚贤史也以两贤者而不能明周公之一言谓当时羣下夫人而能通诰命之说其可乎意者一时致仕之臣为州里父师少师坐於门塾而教出入之子弟羣下於诰命有不能晓则父师少师与州长党正之徒开谕诏告使之心释意解知所以教戒之义则庶乎可也陈寿曰皋陶之谟略而雅周公之诰悉而烦皋陶与舜禹共谈周公与羣下矢誓故也夫惟略而雅故其言浑厚简直理畅而旨显惟悉而烦故其言丁宁反覆必有义奥而难通者非圣人於作诰故为是诘屈艰深之辞理势然也盖圣人乐与人同欲发一言措一事惟恐少拂天下之心凡所以晓告羣下者必累千数百言回复委曲使天下之人涣然皆无疑於吾言而後已盖其告谕之深则民知之审民知之审则其发命而作事天下靡然趋之无犹豫不前之惑圣人以为凡民虽愚要可以理晓难以强服与其临事而民心有所未喻相视前却乃始有纷纷乖异之议孰若先事未发深陈而力告之使羣下与吾一心无怃然不乐於吾所为者此圣人寛大忠厚之至所以尽人情使天下不难於从令故其言不得不悉而烦也多士曰非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏又曰惟我事不贰适惟尔王家我适夫当成王时商亡久矣而顽民尝与禄父为恶翻动周公诛之岂其无罪而必曲为逊辞告之如此者意若以谓非我周敢弋取商命惟天不与商惟民秉心为我尔王家固已之我不复有变矣尔商民何为不服哉盖圣人务使天下乐推不厌故不以力诛顽民之身而必欲有以深服其心夫惟深服其心也是以周虽衰犹历数百年虽无贤圣之君人心犹归之不去然则周诰之烦是周公所以服人心也非其理势然欤
春秋论
春秋圣人所以书王法也辞严义密世之学者皆病其难明盖未尝详味乎经而徒以三传乱之则笔削之旨湮鬰而不着小儒陋生往往投编辍诵漫不晓为何等语甚者置经不问顾取三传之说可喜者诵之是所谓买椟还珠者也昔者楚人卖珠於郑为木兰之椟薰以桂椒缀以玫瑰辑以翡翠郑人买其椟而还其珠呜呼先圣大经不幸而为楚人之珠者以三传浮辞为之椟也唐卢仝善学春秋束三传於高阁而抱遗经以究终始故其作春秋摘微不任传以尊经明圣人之旨为多隐公二年春公会戎于潜左氏曰修惠公之好也夫引夷狄而会中国明隐公之罪岂修好谓哉仝则曰戎非中夏敌公辄会之是无王也桓公三年秋公子翬如齐逆女九月齐侯送姜氏於讙公会齐侯于讙谷梁传曰为礼也齐侯来也公之逆而会之可也夫公不亲迎但会于讙岂礼也哉仝则曰齐侯送女非礼公又会之皆失礼也庄公三十一年六月齐侯来献戎捷公羊曰齐大国也曷为亲来献戎捷威我也夫有四夷之功不献于天子而献于鲁所以深诛齐侯岂恶其威我哉仝则曰齐为覇主反献捷于鲁故谨始末以罪之又责齐侯无戴天子之意凡仝之说若此类者衆由其知有经而不知有传故于圣人之旨独有得乎心也窃尝取春秋之经复熟谛玩然後知圣人之辞甚严而褒贬之义甚密也隐公七年冬书曰戎伐凡伯于楚丘以归凡伯天子使楚丘卫地也天子之使而戎伐之以见夷狄陵中国之甚地以楚丘者责卫之不能救称以归而不言执则不与夷狄执天子之使且责凡伯之不死位而为戎累囚也又以责戎所经以归之国皆安视凡伯而莫之救天子方伯亦终莫之能讨也此则圣人之微旨其严且密如此而左氏乃以谓戎尝朝於周发币于公卿凡伯弗宾故见伐于楚丘公羊曰执之而言伐之何大之也其地何大之也谷梁曰戎者卫也戎卫者为其伐天子之使贬而戎之使学者读经而以三传乱之则戎伐凡伯于楚丘以归之义果安在哉故夫不任传以尊经乃可谓善学春秋者也
月令论
月令见今戴记汉贾逵马融蔡邕魏王肃皆以为周公作晋孔晁因曰周公制十二月赋政之法作月令而郑康成高诱等以为秦吕不韦时集诸儒作唐孔頴达因曰不韦十二月纪正与月令文同而小异者才三数字耳束晳则又以为夏时之书刘子珪则又以为秦诸儒取圣王月令之事记之牛里仁则又以为杂有虞夏商周之法不得全称周书亦未可全称秦典然窃考之周三公不称相至六国时始称相而月令孟春曰命相布德和令周有大司马无太尉至秦官始有太尉而月令孟夏曰命太尉赞桀俊周有内宰无奄尹而仲冬曰命奄尹申宫令周有酒人无酋人而仲冬曰命大酋秫稻必齐周以建子为正而季秋曰合诸侯制百县为来岁受朔日周以上春衅龟而孟冬曰命太史衅龟周五时迎气皆前期十日齐而孟春曰先立春三日天子齐又若孟春言兵戎不起不可从我始仲冬言农有不收藏积聚者牛马畜兽有放佚者取之不诘之类决非周公语也则月令不出周公时明甚然当吕不韦时秦始皇未并天下故尚称王而月令云天子秦未改周政而月令以孟冬为岁首不韦方招致宾客游士欲以并天下食客至三千人家僮至万人而月令仲冬云罢官之无事者凡此又疑不尽为吕氏时书也若以始皇既并天下称天子而秦人取不韦书增加之为月令耶则始皇既并天下罢侯置守矣而月令孟夏曰行赏封诸侯始皇置三十六郡矣而季夏曰命四监大合百县之秩刍以养牺牲始皇以十月朔为正矣而季冬曰天子与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜始皇子弟为匹夫矣而季冬曰命同姓之邦共寝庙之刍豢始皇更民名曰黔首矣而孟春曰行庆施惠下及兆民始皇衣服旄旌节旗皆尚黑矣而孟春曰天子载青旗衣青衣凡此则又非始皇为帝时书也既非周公时书又非吕不韦书又非始皇既为帝时书则月令果何人作耶予详求其说盖以为吕氏使其客人人着所闻集论以为十二纪初非出一手也至汉淮南王安与苏飞李尚及诸儒大山小山等着书又取吕氏十二纪附益为时则训今见淮南鸿烈解盖亦诸儒为之而非出一手也夫十二纪既非出一手汉人取而附益之又非出一手已而礼家抄合於礼记则月令岂一人之为哉意不韦宾客着所闻或取虞夏商周之遗典或据时事以为说其後汉诸儒又增加之故月令官名时事杂用虞夏商周秦汉之制何以知月令杂用虞夏商周之制也盖鸾车有虞氏之路也而孟春曰天子乘鸾路周之大司寇在夏为大理而孟秋曰命理瞻伤察创视折又凡月令皆本夏时多与夏小正合而车旗衣服皆取於商之制而有变焉以此知其杂用虞夏商周之制也何以知月令杂用汉制也按前所论季秋合诸侯制百县为来岁受朔日以为周则不当谓十月以为秦则不当言诸侯盖淮南王安与诸儒着书在文帝时汉犹以冬十月为岁首而又有诸侯故合诸侯与为来岁受朔日之说惟稽之汉制无龃龉不合者当是汉儒增加不韦季秋纪中语而汉人传者因以鸿烈解为正并易吕氏季秋本文从时则训礼家又取以为月令故今三书季秋合诸侯与为来岁受朔日文皆同以此知其杂用汉制也何以知汉人取十二月纪增加之也按周礼秋献龟与凡取龟皆用秋时实夏之秋耳月令季夏乃曰命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋盖作月令者误以秋献龟据周秋之也周之八月夏之六月故妄於季夏言登龟以其误妄知汉人增加之也又按时则训孟春之月招揺指寅其位东方其日甲乙盛德在木服八风水?箕燧火东方御女青色衣青衣鼓琴瑟其兵矛其畜羊朝於青阳左个以出春令凡此类皆吕氏书所无则汉人增加亦多矣岂惟季秋纪哉郑康成於鸿鴈来注云今月令鸿皆为候孔頴达谓月令出有先後入礼记者为古不入礼记者为今盖戴圣删大戴书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学融又足月令明堂位乐记合四十九
香溪集卷七