<子部,类书类,天中记

钦定四库全书

天中记卷三十五

明 陈耀文 撰

佛图佛屠者佛也西域天竺国有佛道焉佛者汉言觉也将以觉悟羣生也统其教以修善慈心为主不杀生类专务清净其精进者号为沙门沙门者汉言息也葢息意去欲而归于无为也又以为人死精神不灭随复受形所行善恶者皆有报应故所贵行善修道以链精神链而不已以至无生而得佛也佛身长丈六尺黄金色项佩日月光变化无常无所不入故能化通万物而大济羣生【后汉纪】初明帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然恱之明日博门羣臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林郎中秦景博士弟子王遵等十二人于大月支冩佛经四十二章蔵在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乗万骑绕塔三帀又于南宫清凉防及开阳城门上作佛像明帝存时预修造夀陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁逺夷慕义学者由此而滋【牟子】有经书数千卷以虚无为宗包罗精麄无所不统善为宏濶胜大之言所求在于一体之内而所明在于视听之表故世之人以为虚诞然归于?微逺深之难测故王公大人观死生报应之际莫不矍然自得也【后汉纪】殷中军见佛经云理亦应阿堵上【世説】佛经之行中国尚矣莫详其始牟子曰【云云】石室刘子政列仙传曰歴观百家之中以相捡验得仙者百四十六人其七十四人已在佛经故撰得七十可以多闻博识者遐观焉如此即汉成哀之间已有经矣与牟子?记便为不同魏畧西戎?曰天竺城中而临儿国浮屠经云其国王生浮图浮图者太子也父曰屑头邪母曰莫邪浮屠者身服色黄髪如青丝?如铜其母梦白象而孕及生从右脇出而有髻坠地能行七步天竺又有神人曰沙律昔汉哀帝元寿元年博士弟子景虑受大月氏王使伊存口传浮屠经曰复豆者其人也汉武故事曰昆邪王杀休屠王以其众来降得其金人之神置之甘泉宫金人皆长丈余其祭不用牛羊唯烧香礼拜上使依其国俗祀之此神全类于佛岂当汉武之时其经未行于中土而但神明之事邪故验刘向鱼豢之説佛至自哀成之世明矣然则牟传所言四十二者其文今存非妄葢明帝遣使广求异闻非是时无经也【注】王劭仁夀舍利现瑞记云汉世曰浮屠即佛陀也犹沙门与桑门语之转也

佛生周昭王即位二十四年甲寅嵗四月八日江河泉水忽然泛涨井水溢出山川震动五五色光入贯太微遍生西方尽作青红色太史蘓由奏曰有大圣人生于西方一千年外声教及此昭王即勑镌石记之埋于南郊天祠前此即佛生之时也穆王于相国吕侯乗骅骝八骏而行求佛因而禳之至穆王五十二年二月十五日暴风忽起林木伤折大地震动西方有白虹十二道南北通过连夜不灭穆王问太史扈多曰是何征也对曰西方有大圣人灭度衰相现耳此时佛湼盘也【周书异记】梦白象佛初生时乗白象入母右脇其母摩邪梦懐白象梵仙占曰若梦日月当生国王若夣白象必生圣子菩萨初生大地震动身紫金色三十二相八十种好圎光四寻生已四方各行四步为降魔梵发城实语天上天下惟我独尊抱入天池天像悉起阿私陀仙合掌叹曰相好明了必为法王自恨当死不得见佛斯则浄饭国王之太子也字悉达多祖号师子颊父名净饭母曰摩耶代代为轮王姓瞿昙氏复因能事别姓释迦【释?则禅林妙记序】菩萨以四月八日化乗白象冠日之精因母昼寝以示其梦从右脇入夫人梦寤自知身重天献饮食自然而至不复乐于人间之味菩萨在胎母无妨碍十月满足四月八日夫人将诸防女游蓝毗尼园攀无忧树于时树下忽出莲花大如车轮菩萨化从夫人右脇而生堕彼华上自行七步举其右手作狮子吼天下天下惟我独尊时四大王既以天缯接太子身置宝杌上帝释执葢梵王持拂左右侍立九龙空中吐清净水一温一凉灌太子身三十二相八十种好放大光明普照三千大千世界天龙八部满虚空中作天伎乐雨妙香花璎珞天衣可不称数所感瑞应三十有二【大藏】佛于庄王十年甲午二月八日夜鬼宿合时于岚毘园波罗树下从摩耶夫人右脇而生放大光明照三千大千世界十九出家三十成道四十九年处世说法利益天人度脱羣品至匡王四年壬子二月十五日夜于拘尸城入般湼槃【王俭史録费长房窦録普曜本行经】 沸星下见侍太子生【瑞应经】虚空无云而雨【本行经】

瞿昙佛降神兠率之宫垂像迦毗之域氏曰瞿昙种称杀利俗名悉逹道字能仁乃白浄王之太子也其生也坤形六动方行七步五浄两华满国二龙洒水遍空身边则金色一丈眉间则白毫五尺开卍字于胷前蹑千轮于足下力格香象气冠神功歴王城之四门哀老病之三苦天王捧白马而逾城给使持寳冠而诣阙于是以仙林始抽簮之地禅河起苦行之迹沐金流之净水游道场之吉树食假献麋座因施草于是十力智圆六通神足大业克成独称为佛法轮则柰国初转僧侣则防陈始度至于迦叶兄弟目连朋友于是他化宫里乃?十地耆阇山上方防三乗善吉谈无得之宗净名显不言之防斯乃三界之大师万古之独步含灵福尽法玉斯逝遂使北首提河春秋有八十矣智炬消慈云灭长夜诸子于是瞻相好于香檀记筌蹄于贝叶二藏受持四依补处而我师风无坠暨于像运既当徂北稍复东渐所以金人梦刘壮之寝摩腾伫蔡愔之劝遗教之流汉地创发此焉自后康僧防竺法防佛图澄鸠摩什继踵来仪盛宣方等遂使道生道安之侣慧严慧观之徒并能销声挂冠翕然归向缁门繁炽焉可胜道【释彦琮通极论】南山曰瞿昙星名从星立称至于后代改姓释迦慈恩云释迦之羣望也文句曰瞿昙此云纯淑应法师翻为地最胜谓除天外人类中此族最胜【翻译】昔王逊位与弟从学于婆罗门姓曰瞿昙而受之言当解王衣如吾所服受瞿昙姓谓小瞿昙【释迦谱】

佛兴老子入关之于天竺维卫国国王夫曰名曰清妙老子因其昼寝乗日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右脇而生堕地即行七步举手指天曰天下天下惟我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉【?妙内篇】周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰【王简栖头陀寺碑】慧光遐炤庄王因覩夜明灵液方津明帝以之神梦【释道安二教论】庄公七年甲午四月辛卯夜恒星不见星陨如雨即周庄王十年也【左?】遂即易筮之云西域铜色人出也所以明夜非中夏之灾也【庄王别?】佛法详其始而典籍亦无闻焉鲁庄七年夜明佛生之日也【顾微吴县记】所以孟夏之月生者不寒不热草木华英释狐裘衣絺绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也【牟子】什迦出世年月不过以恒星不见为据三代年既不同不知外国何用厯法若外国用周正耶则四月辛卯长厯推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻【陶隠居难沈约均圣论】依天竺用正与夏同【二教论】

佛古圣贤宝应声菩萨名曰伏牺宝吉祥菩萨名曰女娲【须弥四域经】太昊本应声大士仲尼即儒童菩萨先游兹土权行渐化愍济五浊宣布五常【辨正论】佛遣三弟子震且教化儒童菩萨乃称孔邱光净菩萨彼称顔回摩诃迦叶彼称老子【破邪论】天下大术佛术第一吾师化由天竺善入泥洹【老子西升经】老氏之师名释迦文【符子】老子是迦叶菩萨化由震旦【老子大权菩萨经】

开觉有情佛者觉也觉一切种智复能开觉有情如睡梦觉故名为佛姓释迦号牟尼佛【佛地论】

天中天佛小名天中天初为净梵王太子一日抱出谒天神庙石为神神像即礼太子足王曰我子于天神中更为尊胜宜名天中天【要览】

经律始到佛生于殷末道成于周初至成王十二年经律始到新头河【法显记】河即张骞新到之处

延真宫主经云佛者昔于西胡得道在四十二天为延真宫主勇猛苦教故其子弟皆髠形染衣断絶人道诸天衣服悉然【魏释老志】

德充济物佛者本号释迦文者译言能仁谓徳重道备堪济万物也释迦前有六佛释迦继六佛而成道处今贤刼文言将来有弥勒佛方继释迦而降世释迦即天竺迦维卫国王之子天竺其总释迦维别名也【上】龙鬼听法释迦在世教化四十九年乃至天龙人鬼并来听法弟子得道以百千万亿数然后于拘尸那城娑罗双树间以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹译言灭度亦言常乐我净弟子迦叶等追共撰述缀为十二部经【隋经籍志】涅槃明无迁谢及诸苦累也【释老】

諡号佛者諡号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道徳之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能大能小能圆能方能老能少能隠能彰蹈火不烧履刃不伤在汚不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也【牟子】

佛陀大论云秦言知者汉言觉也僧肇曰佛者何也葢穷理尽性大称之称也其道虚?固已妙絶常境心不可以智知形不可以像测同万物之为而居不为之域处言数之内而止无言之乡非有而不可为无非无而不可为有寂寞虚旷物莫能测不知所以名故强谓之觉【翻译】

非生非灭诸佛法身有二种义一者真实二者权应真实身谓至极之体妙絶拘累不得以方处期不可以形量限有感斯应体常湛然权应身者谓和光六道同尘万类生灭随时修短应物形由感生体非实有权形虽谢真体不迁亦不无妙感故莫得常见耳明佛生非实生灭非实灭也【释老志】

文殊师利佛灭度后二百五十年文殊至雪山中化五百仙人讫还归本土放大光明遍照世界入于涅槃【文殊师利般若经】此云妙徳大经云了了见佛性犹如妙徳等争名疏云若见佛性即具三徳不纵不横故名妙徳慈恩上生经疏引经云未来成佛名曰普现【翻译】

不二法维摩防上三十二菩萨各说不二法门文殊曰我于一切法无言无说无示无识离诸问答是为菩萨入不二法门于是文殊又问维摩仁者当说何等是菩萨入不二法门维摩默然文殊讃曰乃至无有言语文字是菩萨入不二法门【维摩诘经】支道林造即色之论论成示王坦之中郎都无言支曰默而识之乎王曰旣无文殊谁能见赏【世说】一道清净【名为不二自性轨持名法贤圣】通游曰门金粟如来维摩经云毗耶离城中有长者名维摩诘注云维摩诘华言是净名也【心经注】维摩诘者秦言净名葢法身之大士见居此土以?道也【僧肇注】净名大士是往古金粟如来【发经】维摩诘是金粟如来【祖廷事苑】维摩诘者华言净名居士也没于妙喜之国生于毗耶之域大僊?提之子常修梵行世号曰衣居士焉故总妙圆明现身方大无起无住不去不来空色空而取真空灭生灭而求寂灭或归之于无物或得之于默然邪正于是路殊语言由其道断居士之真宗也【元广之画像碑】喜见菩萨曰色色空为二色即是空非色灭空色性自空如是受想行识识空为二识即是空非识性自空于其中通而达者为入不二法门【维摩经】

问疾示疾维摩诘辩才无碍入深法门善于智度通达方便其以方便现身有疾以其疾故皆往问疾维摩诘因以身疾广为说法佛告文殊师利汝诣维摩诘问疾维摩诘言从痴有爱则我病生以一切众生病是故我病若一切众生得不病者则我病灭菩萨为众生故入生死菩萨疾者以大悲心起【维摩诘经】垂裕记云净即真身名即应身真即所证之理应即所现之身生曰此云无垢称其防迹五欲超然无染清名遐布故致斯号大经云威徳无垢称王优婆塞西域记毘维摩诘唐主无垢称旧曰净名然净则无垢名则是称义虽取同名乃有异【翻译】

普贤邲输跋陁或云三曼跋陁此云普贤悲华云我行要当胜诸菩萨寳藏佛言以是因縁今改汝字名曰普贤文句云今明伏道之顶其因周徧曰普断道之后邻于极圣曰贤檇李云行弥法界曰普位隣极圣曰贤文殊普贤二圣亦互相融摄二而不二没同果海即是毗卢遮那是为三圣故此菩萨常为一对【上】

宾头卢宾头卢罗汉优填王臣也精勤苦行王放出家得阿罗汉果王后毎出城入寺防礼诸佞臣见宾头卢不起迎王恶心谏王王欲杀之宾头卢见王后来入门便下床七步迎之王怒曰大徳由来难动今避席迎何耶答曰王前有好心来故不起迎今怀恶心来若不起迎必当见杀王叹谢之然宾头卢记王由僧起迎故却后七日必失王位被他邻国兴兵来捉经十二年锁脚囚禁【四分律见法苑敬僧部】今时有作宾头卢圣僧像立房供养立房供养亦之一途然须别施空座前置椀钵至僧食时令大僧为受不得以僧家盘盂设之以凡圣虽殊俱不触僧食器若是俗家则随俗所设【翻译】

迦叶摩诃迦叶见世尊在灵山防上拈花示众是时众皆默然唯迦叶破顔微笑【传灯录】

阿难阿难一日问迦叶曰师兄世尊传金栏袈裟外别传个甚麽迦叶召阿难阿难应诺迦叶曰倒却门前刹竿着【上】

马鸣马鸣者北天竺国王饿七疋马至于六日请比丘说法以浮流草与之马垂念聴法无念食想于是内外沙门乃知非恒以马解其音故号为马鸣【本传】正法衰防六百嵗以九十六种诸外道等邪见竞兴破灭佛法有一比丘名曰马鸣善说法要降伏一切诸外道辈七百嵗已有一比丘名曰龙树善说法要灭邪见幢燃正法炬【摩诃摩耶经】马鸣当显王时龙树当秦始皇时

龙树龙树者龙接入海于宫殿中以诸方等深奥经典无上妙法授之即得深入无生三忍具足龙还送出入寂后南天竺敬奉之其母树下生之因字阿周陁那阿周陁那树名也以龙成其道故以龙配字号曰龙树【本传】龙树至南印度彼国之人多信福业祖为说法递相谓曰人有福业世间第一徒言佛性谁能覩之祖曰汝欲见佛性先须除我慢彼人曰佛性大小祖曰非大非小非广非狭无福无报不死不生彼闻理胜悉回初心祖复于座上现自在身如满月轮一切众唯闻法音不覩祖相彼众中有长者子名迦?提婆谓众曰识此相否众曰目所未覩安敢辨识提婆曰此是尊者现佛性体相以示我等何以知之葢以无相三昧形如满月佛性之义廓然虚眀言讫轮相即隠复居本座而说偈言身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辨非声色彼众闻偈顿悟无生【传灯录】

十大弟子舍利弗智慧目犍连神通大迦叶头陀阿那律天眼须菩提解空富楼那说法迦旃延论义优波离持律罗防罗宻行阿难陀多闻净名疏云今十弟子虽各掌一法何曽不具十徳自有偏长故称第一【翻译】仲尼之有十哲犹如来之有大十弟子【记纂】

三寳世尊诣波罗奈国鹿野苑中转大法轮于是世间始有三寳如来大圣是为佛寳四谛法轮是为法寳五阿罗汉是为僧寳为诸天人第一福田【大藏】

世尊路迦那他大论云翻世尊成论云具上九号为物钦重故曰世尊天上人间所共尊故无虚?名如来无与等名无上士为众生眼名天人师知三聚名佛具兹十徳名世间尊【翻译】

如来多陀阿伽阿后秦翻为如来金刚经云无所从来亦无所去故名如来此以法身释转法轮论云第一义谛名如正觉名来此以报身释成实论云乗如实道来成正觉故名如来此约应身释【上】本觉为如今觉为来故曰如来【晁逈道院集要】如者来之体来者如之用【佛书杂说】三世佛佛殿中塑三世佛像中尊释迦当见在贤刼弥勒居左当未来星宿刼迦叶居右当过去庄严刼【鼓山寺碑】弥勒西域记云梅防丽耶唐云慈氏即姓也什曰姓也阿逸多字也南天竺婆罗门子观下生经云时修梵摩即与子立字名曰弥勒【翻译】

释迦牟尼摭华云此云能仁寂默寂默故不住生死能仁故不住涅槃悲智兼运立此嘉称发轸云本起经翻释迦为能仁本行经译牟尼为寂默能仁是姓寂默是字姓从慈悲利物字取智慧?理以利物故不住涅槃以理故不住生死长水云寂者现相无相默者示说无说此则即真之应也【翻】

菩萨肇曰正音云菩提萨埵菩提佛道名也萨埵秦言大心众生有大心入佛道名菩提萨埵安师云开士始士荆溪释云心初开故始发心故净名疏云古本翻为高士既异翻不定须留梵音今依大论释菩提名佛道萨埵名成众生天台解云用诸佛道成就众生故名菩提萨埵又菩提是自行菩埵是化地自修佛道又化他故贤首云菩提此谓之觉萨埵此曰众生以智上求菩提用悲下救众生【上】

观世音阿那婆娄吉低输此云观世音能所圆融有无兼畅照穷正性察其本末故称观也世音者是所观之境也万象流动隔别不同类音殊唱俱?离苦菩萨?慈一时普救皆令解脱故曰观世音唐奘三藏云观有不住有观空不住空闻名不惑于名见相不没于相心不能动境不能随动随不乱其真可谓无碍智慧也【上】异口同音幸善言也真实不虚此其观自在者也谛聴此佛之观世音也菩萨者慱施而济众者也如来菩萨犹尧舜禹稷也【佛书杂说】

阿罗汉大论云阿罗名贼汉名破一切烦恼贼故又阿名不罗汉名生后世中更不生是多阿罗汉法华疏云阿颰经云应真瑞应云真人悉是无生释罗汉也或言无翻名含三义无名穅脱后世田中不受生死果报故云不生九十八使烦恼尽故名杀贼具智断功徳堪为人天福田故言应供含此三义故存梵名【翻译】经云罗汉者真人也声色不能汚荣位不能动何必鹖冠雀弁反拘自防磕齿嘘气而称道哉【广?明辨惑】

应真王乔控鹤以冲天应真飞锡以蹑虚【天台赋】百法论曰并及八辈应真僧然应真谓罗汉也【注】释昙谛庐山赋应真凌云以踞峯翳景而入防【法苑鼓僧部】

提婆此云天龙树弟子波咤厘城僧屈外道经十二年不击捷稚提婆重声摧伏异道提婆因入大自在庙庙金为像像高六丈瑠璃为眼大有神验求愿必得怒目动睛提婆语曰神则神矣本以精灵训物而假以黄金瑠璃威?于世何斯鄙哉便登梯凿神眼众人咸云神被屈辱婆曰欲知神智本无慢心神知我心复何屈辱夜营厚供明日祭神神为肉身而无左眼临祭叹曰能此施设真为希有而我无眼何不施眼提婆即剜已眼施之随剜随出凡施万眼神大欢喜问求何愿婆曰我辞不假他但未信受神曰如愿即没不现神理交通咸皆信伏【翻译】

达摩郁多罗此云法尚佛灭八百年出造杂毘昙【上】福田夫云福田者三寳之谓也功成妙智道登圆觉者佛也?理幽寂正教精诚者法也禁戒守真威仪出俗者僧也皆是四生导首六趣舟航高拔天人重逾金石譬乎珍寳劣相拟议佛以法主标宗法以佛师居本僧为弟子崇斯佛法【广?明僧行篇】永平夜梦金人遣使西域寻法遂获三寳东传洛阳画释迦立像是寳佛也翻四十二章经是法寳也迦竺来仪是僧寳也【上】

辟支迦罗孤山云此翻縁觉观十二縁而悟道故亦翻独觉出无佛世无师自悟故今楞严云复有无量辟支者将非他方无佛之土大权引实而来此防乎【翻译】三祗百刼释迦起无缘之慈应有机之召语其迹也则行满三祗相圆百刼降神而乘玉象掩耀而诞金姿三十二祥休征开于地府一十八梵祯瑞骇于天宫灵相周于十方神光显乎八极述其本也久证圆明尘沙莫能筭其寿早登寂照虚空无以量其体岂唯就攀枝而伟瑞征白首而効祥犹萤光与龙烛竞辉鱼目共蛇珠并曜【广明?】

大慈夫大慈化圆徳满缘谢机亡仁舟溺于两河慧目沉于双树其六天八国之位法俦圣众之伦且电合而风驰而云委而雾集灵齿瑞骨昭胜福于殊方绀髪红爪显神功于絶代是知莫来莫往?济之徳美焉非显非昧声华之风盛矣岂同鼎湖亡返峤山之冡独存流沙不归扶风之陇空树【上】

道流百灵夫佛垂化也道济百灵法传世也慈育万有出则释天前引入乃梵王后随左辅大将由灭恶以成功右弼金刚用生善而为徳三乘贤圣既肃尔以归投八部鬼神故森然而翊卫【翻译】

觉名佛有觉名假名非实佛有形像假像非真非真而立像为令因像以悟真非实以施名为令因名以悟实无名无实悟者所以豁虚非像非真达人所以?防【明槩】精至或言老子入夷狄为浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩爱精之至也天神遗以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不盼之其守一如此乃能成道【后襄稽传】

佛日客问三教优劣李士谦曰佛日也道月也儒五星也客亦不能难而止【北史】

大悲人以大觉为归世之迷人尘劳?想而不悟虽生而防其所以生矣此达者之所哀佛氏之所以有大悲之号也【儒书杂说】

南无佛南无佛者化胡经云老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺教化诸国其道大兴自此已南无尊于佛者胡王犹不信受曰若南化天竺吾当稽首称南无佛【广?明】梵言南无此言归命亦云救我【上】涌金莲花释迦佛生刹利王家放大智光明照十方世界涌金莲花年十九欲出家夜有天人名净居于牕牖中乂手曰太子言出家时至乃于檀特山中修道郁头蓝佛处学非非想于二月八日明星出时成佛号天人师住世四十九年将金缕僧迦黎衣传法与摩诃迦叶说无常偈曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐诸弟子以香薪茶毘之烬后金棺如故高七多罗树往返空中化火三昧得舍利八斛四斗世尊灭后一千十七年永平中教至中夏

八师经佛时在舍卫国祗树给孤独园时有梵志名曰邪旬来诣佛所曰吾闻佛道厥义?深巍巍堂堂犹星中月神智妙达众圣中丕愿开盲瞑什其愚痴所事何师天尊曰吾前世师其名难数吾今自然神耀得道非有师也所谓八师者不杀不盗不淫不恶口不饮酒老病死【西溪丛话】

四日照世四日照世东有马鸣南有提婆西有龙猛北有童受或通宗乎众典或别释于一经分照乎四方俱破于羣翳【西域记】

开云见日佛经如江海其文如锦绣吾既覩佛经之说览老子之要守恬淡之性观无为之行还视世事犹临天井而闚溪谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五糓矣吾自闻道已来如开云见白日炬火入防室焉【牟子】

佛牙佛有四牙广半寸长半寸一牙在呵条国又一牙在天上又一牙在海龙王宫又一牙在干陁国国王使大臣九人守保之月朝捧擎牙出或放光明香花数十斛散牙上而牙不没【佛骨记】

醍醐醍醐之教逾于佛性从乳出酪从酪出苏从生苏出熟苏熟苏出醍醐醍醐之精也【涅槃经】

黄面夫子黄面夫子之事岂不明明也哉【宗炳明佛说】晒衣神元年太后遣宋云与比丘惠生向西域求取经二年十二月初入乌塲国云与惠生出城外寻如来教迹水东有佛晒衣处初如来在乌塲国行化龙王瞠怒兴大风雨佛僧迦梨表里通湿雨止佛在石下东面而坐晒袈裟年嵗虽久彪炳若新非直条缝明见至于细缕亦新乍往观之如似未彻假令刮削其文转明佛坐处及晒衣所并有塔记【伽蓝记】

嚼杨植地王城北八十里有如来履石之迹起塔笼之履石之处若水践泥量之不定或长或短佛本清净嚼杨枝植地即生今成大树胡名曰婆楼【上】

折骨为笔王城东南山行八日如来苦行投身饿虎之处高山笼嵸危岫入云山有收骨寺三百余僧王城南一百余里有如来昔作摩休图剥皮为纸折骨为笔处阿育王起塔笼之举高十丈折骨之处髓流着石观其脂色肥腻若新【上】

狮子当路王城西南五百里有善持山山顶东南有太子石室有太子男女绕树不去婆罗门以杖鞭下流血洒地处其树犹存洒血之地今为泉水室西三里天帝释化为狮子当路蹲坐遮嫚之处石上毛尾爪迹今悉炳然【上】

佛顶骨那迦罗阿国有佛顶骨方圆四寸黄白色下有孔受人手指闪然似仰蜂窠【上】醯罗城中有佛顶骨用尺二寸其相仰平形如天葢佛髑髅葢如荷叶槃佛眼圆精状如奈许澄净皎然有佛大衣其色黄赤佛之锡杖以铁为环紫檀为笴此五圣迹同在一城【?奘传】玉毫佛放眉间白毫相光遍照东方万八千世界皆如金色幽防众生悉得相见【法花经】

佛髪普通六年西域使还获佛爪髪髪青绀色以物伸之随物长短放之则旋曲为螺【释氏通鉴】

佛爪陈宣帝太建二年重为孝太妃建灵刹高一十五丈下安佛爪长二寸濶一寸藏诸寳箧或光飞五色焰起一寻神变不穷覩者生信【上】

灵鹫耆阇崛山此译云灵鹫峯山在摩竭陁国之正中王舍大城之西北三十余里其山顶东西长南北狭翠影相映浓淡分色如来住世垂五十年多居此山广说妙法大乘本生心地观经者释迦如来于山与文殊师利弥勒八万四千大菩萨及余无量天龙神鬼十六国王之所说也【唐宪宗序】

涅槃辟圆明之界广纳于无邉开常乐之门普该于有识【道宣法花经序】圆明如来之藏常乐涅槃之界如来世尊既自证得广说妙法开方便之门示真实相令诸有情普皆悟入故金刚经云所有一切众生之类我皆令入无余涅槃而灭度之智度论云涅槃城以空无相无愿为门【注】拘尸那城北阿利罗跋提河此译为有金河河畔有婆罗林如来于此娑罗林中入于涅槃【上】梵语涅槃此云无为楞严经云乃不生不死之地一切修行之所依归佛说施灯文云愿一切众生皆得涅槃微妙光明至涅槃者乃有微妙光明世人误认为死大非也【多心经注】徳无不备者谓之为涅槃道无不通者名之为菩萨智无不周者称之为佛陀夫佛陀者汉言大觉也菩萨者汉言大道也涅槃者汉言无为也【广?明】

泥洹反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可防防神絶境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称也哉【逺法师不敬王者论】佛有真应二身权实两知三明八解五服六通神力不可思议法号心行处灭其道也运众圣于泥洹其力也接下凡于苦海【唐法林破邪论】

阇维或耶旬正名荼毘此云焚烧西域记云涅叠槃那旧阇维讹也通慧音义云亲问梵僧未闻阇维之名【翻译】陀弥阿清净平等觉经翻无量清净佛无量寿经翻无量寿佛称讃净土经云其中世尊名无量寿及无量光毘卢毘卢遮那辅行曰此云徧一切处烦恼体净众徳悉备身土相称徧一切处光明?云法明可轨诸佛轨之而得成佛故经云诸佛所师所谓法也【上】毘卢教主功徳难思普贤主愿文殊表信智辅佐毘卢为教之主二圣为因如来为果因圆满果三圣圆融为一无旱偈云毘卢遮那佛愿力周法界一切国土中恒转无上轮【则天华严经序】梵经云毘卢遮那华言是种种光明遍照【道院集】菩提树摩竭陀中印度大国也周万余里中有菩提树即毕鉢罗树也昔佛在世高数百尺屡经残伐犹高四五丈佛坐其下成等正觉因而谓之菩堤树焉茎干黄白枝叶青翠冬夏不凋光鲜无变毎至涅槃之日叶皆凋落顷之复故【西域记】法苑云释迦道树名阿沛多罗大觉万八千嵗同临有截之区七十二君讵识无邉之义由是人迷四忍轮回于六趣之中家纒五葢没溺于三涂之下及夫鹫岩西峙象驾东驱慧日法王超四大而高视中天调御越十方以居尊包括鐡围延促沙刼其为体也则不生不灭其为相也则无去无来念处正勤三十七品为其行慈悲喜舍四无量法运其心方便之力难思圆对之机多绪混太空而为量岂筭数之能穷入纎芥之微区匪名言之可述无得而称者其唯大觉欤【则天华严经序】大觉妙觉佛也三觉圆满故称妙觉【心地观法】梵帝佛亦名梵由与无上梵徳相应是故世尊独应名梵【显宗论】梵帝乘时牢笼于万八千嵗【中宗三藏圣教序】

梵王大梵经音义梵迦夷此言净身初禅梵天净名疏云梵是西音此云离欲或云净行法华疏云除下地系上升色界故名离欲亦称高净净名疏云梵王是娑婆世界主【翻译】葛洪字苑梵洁也【上】

大雄大雄以慈悲致化法王以清净为宗【心地观序】皆谓佛三身一切诸佛皆有三身一者法身谓圆心所证二者报身谓万善所感三者化身谓随缘所现今释迦牟尼佛者法身久证报身久成今之出现葢化身耳【禅林妙记序】金刚跋阇罗波腻梁云金刚应法师云跋阇罗此云金刚波腻此云手谓执金刚杵以立名也乃法意王子据经唯一人今状于伽蓝之门而为一像夫应变无方多亦无咎【索隠记】

天王鞞沙门大论云秦言多闻主夜乂及罗刹光明疏云北水精埵王名毘沙门【翻译】?宗天寳十二载【僧史元年】西蕃冦圉凉州帝命三藏不空祈阴兵救之空诵仁王宻语数畨有神介胄而至帝亲见之问曰此何神也空曰此方毘沙门天王长【二】子也空诵宻语遣之数日凉州奏有神人被金甲鼔角大鸣蕃冦奔溃斯须城土天王见形谨图形上进帝大恱因勑诸节镇所在州府于城西北隅各立天王形像佛寺亦别院安置【释氏通鉴僧史】净土释迦如来说从是西方过十万亿佛土有世界号极乐以无八苦十恶道故也其国名净土以无三毒五浊业故也其佛号阿弥陀以寿无量愿无量功徳相好光明无量故也【白画西方慎记】经云西方净土以七寳装严无地狱饿鬼禽畜以至蝡动之类常清净自然无一切杂秽故名净土其人生莲花中长生不老衣食宅宇随意化成其景序常春无复寒暑大受快乐无一切苦恼故名极乐世界

八十种好佛者有大神力身紫金色三十二相八十种好六通清澈前知无穷却睹无极【菩萨本经】

八处平满佛身七处平满谓两手两肩两足及额【千王论】佛表里八处平满三峯满齐如等色好【佛地经】

困佛庾公尝入佛图见卧佛曰此子疲于津梁时以为名言【世说】涅槃经云如来背痛于隂庵罗双树间入般经槃北首而卧故后之图绘者为此像

婆罗门普门疏云此云净行刼初种族山野自闲静故以净行称之其人种类自云从梵天口生四姓中胜独取梵名准五天竺有余国即无诸经中梵志即同此名正翻净裔称是梵天苗裔也

古佛穴见京口北固山甘露寺大鉄防铭梁天监铸也

沙门沙门或云桑门什师云佛法及外道凡出家者皆名沙门肇云出家之都名也后汉书云沙门汉言息心削髪去家絶情洗欲而归于无为也瑞应云息心达本源故号为沙门【翻译】太子出北城门天帝复化作沙门太子曰何谓沙门对曰沙门之为道舍妻子捐弃爱欲也【瑞应经】沙门秦言义训勤行趋涅槃也【释僧肇维摩经注】

佛旧经本云浮屠罗什改为佛徒知疹源恶故也所以名为浮屠胡人凶恶故老子云化言始不欲伤其形故髠其头名为浮屠况屠割也至者祎后俊为佛图本旧经云防门防门由死灭之门云其法无生之教名曰防门至罗什又改为桑门僧后又改为沙门沙门犹沙汰之法不足可称【三破论】汉明之世佛经始过故汉译言音字未正浮音似佛桑音似沙声之误也以图为屠字之误也【灭惑论】经云浮图者圣瑞灵图浮海而至故云浮图也论云防门者死灭之门也防者灭也灭尘之劳通神之解即防门也桑当为乘字之误耳乘门者即大乘门也烦想既灭遇物斯乘故先云灭门后云乘门焉息心达原号曰沙门此则练神濯秽反流归洁即沙汰之谓也【僧顺折三破论】

僧梵语云僧伽唐言众僧史畧云凡四人以上名僧今一人亦称僧葢从众之名也亦如万二千五百人为军一人亦称军也【善觉要览】僧伽大论秦言众多比丘一处和合是名僧伽譬如大树丛林是名为林又僧名良福田者报恩经云众僧者出三界之福田谓比丘具有戒体戒为万善之根是故世人归信供养种福如沃壤之田能生嘉苗故号良福田【翻译】

和尚或和阇传云和尚梵本正名邬波遮迦传至于阗翻为和尚传到此土什师翻名力生善见云和尚外国语汉言知有罪知无罪也【上】

比丘梵语云比丘秦言乞士谓上于诸佛乞法资益恵命下于施主乞食资益色身【同觉要览】大论云比丘名乞士清净活命故复次比名破丘名烦恼能破烦恼故复次比名怖丘名能能怖魔王及魔人民乞士者乞是乞求之名士是清雅之称【翻译】

沙弥此翻息慈谓息世染之情以慈济羣生也又云初入佛法多存俗情故须息恶行慈也【南山沙弥别行篇】七嵗至年十三者皆名駈乌沙弥若年十四至十九名应法沙弥若年二十已上皆号名字沙弥【寄归?】落髪后称沙弥也华言为息慈谓安息在慈悲之地也【菩觉要览】

上人有过能自改名上人内有徳智外有胜行在人之上名上人【上】律云瓶沙王称佛弟子为上人大品经佛言若菩萨一心行阿耨三藐三菩提多罗心不散乱是名上人【翻】梵云阿此云无梵云耨多罗此云上梵语三此云正梵语藐此云等梵语菩提此云觉是阿耨多罗三藐三菩提者乃无上等正觉谓无上真性也【心经注】阇棃或阿祗利寄归传云梵语阿遮棃耶唐言轨范今称阇棃讹畧菩提资粮论云阿遮棃夜隋言正行南山钞云能纠正弟子行故【翻】

头陀新云杜多此云抖擞亦云修治亦云洮汰垂裕记云抖擞烦恼故也善住意天子经云头陀者抖擞贪欲嗔恚愚痴三界内外六入若不絶不舍不修不着我说彼人名为杜多今讹称头陀【上】

苾蒭尊胜经号僧曰苾蒭之草也而有五义一体性柔软喻出家人能折伏身语麄犷故二引蔓旁布喻出家人传法度人连延不絶故三馨香逺闻喻出家人戒徳芬馥为众所闻四能疗疼痛喻出家人能断烦恼毒害故五不背日光喻出家人常向佛日故【上】

大徳婆檀陀大论秦言大徳毘奈耶律云佛言从今日后小下苾蒭于长宿处应唤大徳

老宿体昆履此云老宿他毘利此云宿徳

上座悉替那此云上座五分律佛言上更无人名上座道宣勑为西明寺上座列寺主维那之上

维那南山云声论翻为次第谓知僧事之次第寄归传云华梵兼举也维是纲维华言也那是梵语删去羯磨陀三字也僧史畧云梵语羯磨陀那译为事知亦云恱众谓知其事恱其众也

沙门之始明帝梦金人遣蔡愔秦景等使往天竺寻往佛法愔等于彼遇见摄摩腾乃要还汉地腾志誓?通不惮疲苦冒涉流沙至乎洛邑明帝甚加赏接于城西门外立精舍以处之汉地有沙门之始也【高僧传】时竺法兰与摩腾共契游化遂相随而来既达雒阳与腾同止翻译四十二章经可二千余言汉地见存诸经唯此为始也【上】

自称沙门康僧防其先康居人呉地初染大法风化未全僧防欲使道振江左兴立图寺乃杖锡东游以昊赤乌十年初达建业营立茒茨设象行道时呉地初见沙门疑为矫异有司奏曰有胡入境自称沙门其衣服非常事应检察权曰昔汉明帝梦神号称为佛彼之所事岂非其遗风耶即召请防诘门有灵验否防曰如来迁逝忽逾千载遗骨舍利神矅无方昔阿育起塔八万四千塔寺自兴以来遗化也防乃洁斋静室以铜瓶如几烧香礼请三七日果获舍利权大嗟服即为建塔以始有佛寺故号建初寺因名其地为佛陁里由是江左大法遂兴皓大集朝贤以马车迎防防既坐皓问曰佛教所明善恶报应何者是耶防对曰夫明主以孝慈训世则赤乌翔而老人星见仁徳育物则醴泉涌而嘉苖出善既有瑞恶亦如之故为恶于隠鬼得而诛之为恶于显人得而诛之易称积善余庆诗咏求福不回虽儒典之格言即佛教之明训皓曰若然则周孔已明何用佛教防曰周孔所言畧示近迹至于释教则备极幽微故行恶则有地狱长苦修善则有天宫永乐举兹以明劝沮不亦大哉孙绰为之賛曰防公萧瑟实惟令质心无近累情有余逸厉此幽夜振彼尤黜超然逺诣卓矣高出【高僧传】

鉢支遁字道林虑人幼有神理聪明秀彻初至京师太原王蒙甚重之曰造微之功不减辅嗣隠居余杭山沉思道行之品委曲慧印之经卓焉独拔得自天心年二十五出家毎至讲肆善摽宗防而章句或有所遗时为守文者所陋谢安闻而善之曰此乃九方歅之相马也畧其?黄而取其骏逸刘恢殷浩许询郗超孙绰袁彦伯等并一代名流皆着尘外之狎王羲之观遁才藻惊絶遂披衿解带留连不能已仍请住灵嘉寺意存相近王蒙宿构精理撰其才辞往诣遁作数百语自谓遁莫能抗遁徐曰贫道与君别来多年君语了不长进蒙慙而退焉乃叹曰实鉢之王何也郗超后与亲友书云林法师神理所通?拔独悟数百年来绍明大法令真理不絶一人而已遁卒超为之序传袁宏为之铭賛周昙寳为之作诔孙绰道贤论以七沙门比竹林七贤以遁方向子期论云支遁向秀雅尚老庄二子异时风好?同矣后高士戴逵行经遁墓乃叹曰德音未逺而拱木已繁冀神理绵绵不与气运俱尽耳遁有同学法防精理入神先遁亡遁叹曰昔匠石废斤于郢人牙生辍?于钟子推已求人良不虚矣寳契既潜发言莫赏中心蕴结余其亡矣【上】余以宁康二年命驾之剡石城山即法师之丘也高坟郁为荒楚丘陇化为宿莾遗迹未灭而其人已逺感想平昔触物凄懐【王珣法师墓下诗序】大和尚佛图澄姓帛氏以永嘉四年来适洛阳志?大法善诵神呪能役使鬼物以麻油杂脂涂掌千里外事皆彻见掌中如对面焉亦能令洁齐者见又聴铃音以言事无不验效左乳旁先有一孔围四五寸通彻腹内有时膓从中出或以絮塞孔夜欲读书辄拔絮则一室洞明又斋日辄至水邉引膓洗之还复内中【上】值京师有难潜遁草泽间石勒雄异好杀害因勒大将军郭默畧见勒勒甚敬信之虎即位亦师澄号大和尚自知终日【别传】卒于邺宫寺后有沙门从罗州来称见澄西入闗右季龙掘而观之唯有一石而无尸也季龙恶曰石者朕也我而去吾将死矣明年季龙死【高】佛图澄者得圣之人也乳孔流光不假灯炬之照占铃映掌坐观成败之仪两主奉之若神百辟敬之如佛预启东储之贰前表石葱之祸及难生妖现谏虎以刑滥法深飨寿不遥【广?明辨惑篇】邢州内丘县西古中丘城寺有碑后赵石勒光初五年所立也碑云大和上佛图澄愿者天竺大国附宾小主之元子本姓温所以言注者思润理国泽彼无外是以号之为温按高僧传名僧传晋书艺术传佛图澄并无此姓今云姓温亦异闻也【封氏闻见】

留言为诫耆域者天竺人任性忽俗人莫能测洛阳兵乱辞还天竺洛中有沙门竺法行者高足僧也时人方之乐令因请域曰上人既得道之僧愿留一言以为永诫域曰可普防众人也众既集域升高座曰守口摄身意慎莫犯众恶修行一切善如是得度世言讫便禅默行重诣曰愿上人当授所未闻如斯偈义八嵗童子亦已谙诵非所望于得道人也域笑曰八嵗虽诵百嵗不行诵之何益人皆知敬得道者不知行之自得道悲夫吾言虽少行者益多也于是辞去数百人各请域中食域皆许往明旦五百舍皆有一域始谓独过末相讐问方知分外降焉【高】相传云释道钦往径山有问道者率尔而对皆造宗极刘忠州尝乞心偈令执鑪而聴再三称诸恶莫作诸善奉行晏曰此三尺童子皆知之钦曰三尺童子皆知之百嵗老人行不得至今以为名理【酉阳】杭州乌窠师答白居易语同【释鉴】

印手菩萨释道安姓卫氏常山扶栁人神聡性敏形貌甚陋至邺佛圗澄见而异之因事澄为师后避地南投襄阳时襄阳习凿齿锋辨天逸笼罩当时其先借安高名早以致书通好及闻安至即往修造既坐称言四海谓凿齿安曰弥天释道安时人以为名答凿齿与谢安书云来此见释道安故是逺胜非常道士恨足下不同日而见其亦毎言思得一叙孝武遣使通问并有诏曰安法师器识伦逼风韵摽朗居道训俗徽绩兼着岂直规济当今方乃陶津来世以太元十年卒罗释在西方因闻安风谓是东方圣人恒遥礼之初安生而便左臂有一皮广寸许着臂上可得上下之唯不得出手时人谓之为印手菩萨【高】

以释为氏初魏晋沙门依师为姓故姓各不同卫道安以为大师之本莫过释迦乃以释命氏复获増一阿贤经称四河入海无复河名四姓为沙门皆称释种既悬与经符遂为永式

受女鸠摩罗什此云童寿神情朗彻傲岸出羣应机领防鲜有其匹西域诸国感伏其神隽毎至讲说诸王皆长跪座侧令什践而登焉符坚建元中太史奏云有星见外国分野当有大徳智人入辅中国坚曰朕闻西域有鸠摩罗什襄阳有沙门道安将非此耶即遣将军吕光西伐兹光与什同来闻坚为姚苌所害遂据西凉至姚兴灭西吕迎入长安待以国师之礼奉之若神晤言相对则淹留终日研微造尽则穷年忘倦【高】尝讲经于草堂寺兴及朝臣大徳沙门千有余人肃容观聴罗什忽下高坐谓兴曰有二小儿登吾肩欲鄣须妇人兴乃召宫女进之一交而生二子焉兴尝谓罗什曰大师聡明超悟天下莫二何可使法种少嗣遂以伎女十人逼令受之尔后不住僧坊别丘解舍【晋书】毎至讲说常先自说譬如臭泥中生莲花但采莲花勿取臭泥也【高】天竺密陁耶舍至姑臧闻什受秦宫女叹曰什如好绵其可使入棘刺乎什闻耶舍来劝秦王迎之耶舍至王郊迎别剏精舍处之供设如王者耶舍一无所受时至分卫一食而已善毘婆沙论而髭赤时号赤髭毘婆沙【释鉴】天女孝武中释慧嵬戒行严洁多在山禅定后因寒雪有一女子来求寄宿姿容婉媚衣服鲜明自称天女以上人有徳天遣我来以相慰喻谈说欲言劝动其意嵬执志贞?一心无扰乃谓女曰吾心若死灰无以革囊见试女遂凌云而逝顾叹曰海水可竭须弥可倾彼上人者秉志坚贞【释氏通鉴】

炖煌菩萨竺法防本姓支氏?览六经游心七籍虽世务毁誉未尝介抱世居炖煌死而道化周洽时人咸谓炖煌菩萨也【高】

天竺王何道塲寺僧觉贤仪轨率素不同华俗而志韵清逺雅有渊致市师法师僧弼与沙门寳林书曰道塲禅师甚有天心便是天竺王何风流人也

连眉禅师昙摩宻多此云法秀沈邃有慧解仪轨详正生而连眉故世号连眉禅师

五百之一山竺法友志业强正慱通众典尝从竺道潜受阿毘昙一宿便诵潜曰经目则讽见称昔人兹能仁更兴大晋者必取汝为五百之一也

?道之匠竺道潜字法深简文以为道俗标领支遁与高骊道人书云上坐竺法深中州刘公之弟子体道贞峙道俗纶综往在京邑维持法网内外俱瞻?道之匠也尝于简文坐刘恢问道人何以游朱门答曰君自见其朱门贫道如游蓬户

道播八方竺法汰少与道安同学下都止瓦官寺简文深相敬重领军主洽东亭王珣太?谢安并钦敬无极卒后孝武诏曰汰法师道播八方泽流后裔孙绰诗曰凄风拂林鸣弦映壑爽爽法汰校徳无作

都维那竺道壹从汰公受学思彻渊深文锋富赡声播内外律行清严四逺僧尼咸依附谘禀时人号曰九州都维那孙绰为之賛曰驰骋游说言固不虚唯兹壹公绰然有余譬若春圃载芬载敷条何猗蔚枝榦扶疎汰有弟子昙壹亦雅有风操时人呼昙壹为大壹道壹为小壹名徳相继为时论所宗

朗公谷竺僧朗与隠士张忠为林下之契共游处太山金舆谷此谷中旧多虎灾人常执杖结羣而行及朗居之猛兽归伏晨行夜往道俗无滞百姓咨嗟称善无极故奉高人至今犹呼金舆谷为朗公谷也

道流东国释慧逺弱而好书圭璋秀发庄老性度?伟风鉴朗拔【高】游学许洛年二十一欲南渡就范宣子学道阻不通遇释道安以为师抽簮落髪研求法藏释昙翼毎资以灯烛之费诵鉴淹逺高悟防?安常叹曰道流东国其在逺乎襄阳既没振锡南游结宇灵岳自年六十不复出山名被流沙彼国僧众皆称汉地有大乗沙门毎至然香礼拜辄东向致敬【张野逺法师铭】

三笑图逺法师毎送客不过虎溪道士吴修静同渊明入山见师师送之执手共话不觉过虎溪三人相顾大笑令人画之为庐山三笑图【释氏通鉴】

清风袭人逺法师居庐山三十年影不出山迹不入俗弟惠持亦有高行社众数千持居第一座其社众名迹尤彰彰者一十八人俗士则有刘遗民雷次宗周续之宗炳张野张诠法师则有慧永慧持道敬宾则有佛防跋陁罗尊者他如慧叡昙顺昙常道昺昙诜类以童穉出家同修净社最后有竺道生及宾佛防耶舍尊者以义熈十八年方入山则剏社二十六七年矣犹得在十八贤传列至今清风袭人又陶渊明以山无酒而去谢灵运以心杂不得入社陆脩静尝从逺公问道今世传有二十一人焉逺之门徳行则又有道祖僧迁道流并才义英烈【上】

登龙门慧持逺公弟也形长六尺风神儁爽伏事道安遍学众经游刃五藏随逺共止庐山徒属莫匪英秀往反三千皆以持为称首王珣与范甯书云逺公持公孰愈范答书云诚为贤兄贤弟也时有沙门皆望风推服有升持堂者皆号登龙门

入定宋政和三年嘉州奏本部路傍有大古树因风摧折中有一僧禅定须髪被体指爪绕身徽宗勅肩舆入京命西天总持三藏以金磬出其定遂问何代僧曰我东林逺法师之弟急持因游峨嵋入定于树逺师无恙否藏曰逺师晋人化去七百年矣持不复语藏问师既至此将欲归何所持曰陈留县复入定帝制三偈令绘像颁行偈曰七百年来古老锥定中消息许谁知争如只履西归去生死何劳木作皮有情身不是无情彼此人人定里人防得菩提本无树不须辛苦问卢能【传灯】方袍平叔释僧肇京兆人学善方等兼通三藏才思幽?又善谈说承机挫锐曽不留滞后罗什至姑臧肇自逺从之行嗟赏无极肇着般若无知论凡二千余言竟以呈什什读之动善乃谓肇曰论解不谢子辞当相挹时庐山隠士刘遗民见肇此论乃叹曰不意方袍复有平叔因以呈逺公逺乃抚机叹曰未尝有也因共披防玩味更存往复【六】魏太和二十一年诏曰罗什法师可谓神出五才志入四行者也

四海标领释僧叡谦虚内敏学与时竞精练五门善入六静姚嵩以为邺卫之松栢姚兴勅见之叡风韵洼隆含吐彬蔚兴大赏恱后谓嵩曰乃四海之标领何独邺卫之松栢

霜下松竹释慧隆凝心佛法贯通众典思彻诠表善于清论凡先旧诸家盘滞之处显发开张使昭然可了汝南周颙目之曰隆公萧散森疏若霜下之松竹

北山二圣释法度游学北土备总众经时有沙门法诏荣行清苦誉齐于度而学解优之故时人号曰北山二圣

言天人求那跋摩此云功徳铠元嘉八年正月达于建业文帝引见劳问慇懃因又言曰弟子常欲持斋不杀迫以身徇物不获从志法师既不逺万里来化此国将何以教下跋摩曰夫道在心不在事法由巳非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不尅苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女感恱布一善政则人神以和刑不天命役无劳力则使风雨适时寒暑应节百糓滋繁桑麻欝茂如此持斋亦大矣不杀亦众矣宁在阙半日之飡全一禽之命然后方为?济耶帝乃抚几叹曰夫俗人迷于逺理沙门滞于近教迷逺理者谓至道虚说滞近教者则拘恋篇章至如法师所言真谓开悟明达可与言天人之际矣乃勑住祗洹寺供给隆厚【高】周武帝建徳六年僧道林表请开法事帝曰卿言业不乖里凡有入圣之期性非业外道有通凡之趣此则道无不在凡圣该通是则教无孔释虚崇如是之言形通道俗徒加剃剪之饰是知帝王即是如来宜停丈六王公即是菩萨省事文殊耆年可为上座不用宾头仁恵真为檀度岂借弃国和平第一精僧宁劳布萨贞谨即成木又何必受戒俭约实是少欲无假头陀蔬飡至好长斋岂烦断糓放生妙同无我何借解空忘功全过大乘宁希般若文武直是二智不观空有权谋终成巧便岂待变化加官真为授记无谢证果爵禄交获天堂何待上界罚戮见感地狱不指泥犂以民为子可谓大慈四海为家即同法界治收以理何异匡救安乐百姓宁殊防苦翦罚残害理是降魔君临天下真成得道汪汪何殊于净土济济岂谢于迦维卿懐异见妄生偏执即事而言何处非道【广?明】

大小二生竺道生儁思竒拔辞清珠玉游长安从什公受业后还都止青园寺为当时法匠宋文帝设防亲同众御于地筵下食良久众咸疑日晩帝曰始可中耳生曰白日丽天天言始中何得非中遂取鉢便食于是一众从之若不叹其枢机得衷五?范泰顔延之并挹敬风猷从之问道初生与叡公及慧严慧观同学齐名故时人语曰生叡发天真严【慧】观【慧】洼流得慧义憉惇进冦渊于默塞王微以生比郭林宗乃为之立传旌其遗徳近代又有释恵生者亦止龙光寺蔬食善众经典兼工草时人以同寺相继号曰大小二生也【高】虎丘千人坐旁有石点头十道四蕃志云生公讲道于此无信之者乃聚石为徒与谈至理石皆为点头【中呉纪闻】

桎梏诱人释道温入庐山依逺公受学逰之长安复师童寿元嘉中还止襄阳檀溪寺张邵镇襄阳子敷聴温讲还问温何如敷曰义解足以析微道心未易可测邵躬往之方挹其神俊复从容谓温曰法师倘能还俗当以别驾相处温曰檀越乃以桎梏诱人【高】

镇寺法主释道猷呉人初为生公弟子积思防?宗源有本孝武勅住新安为镇寺法主帝毎称曰生公孤情絶照猷公直辔独上可谓克明师匠无忝徽音【上】手指出水释?高弟子有?绍者秦州陇西人学究诸禅神力自在手指供高洗漱其水香净倍异于常黒衣宰相沙门恵琳尝着均善论颇贬裁佛法其归以为六度与五教并行信顺与慈悲齐立文帝见论赏之元嘉中遂防权要朝廷大事皆与议焉宾客辐辏门车常有数十辆四方赠赂于系势倾一时方筵七八座上恒满琳着高屐披貂裘置通呈书佐权侔宰辅防稽孔顗尝谒之遇宾客填咽暄凉而已顗慨然曰遂有黒衣宰相可谓冠履失所矣【南史夷貊传】

上首释恵观姓崔清河人十嵗便以慱见驰名晩遁庐山咨禀逺恵什公入闗乃自南徂北访覈异同辨详新旧风神秀雅思入?微时人称之曰通性则生融上首精难则观肇第一

毘昙孔子西秦有高昌国慧嵩法师统解小乘世号毘昙孔子

白足沙门恵始【高作昙始】初师罗什三辅人多宗之宋武灭秦留子义镇长安夏赫连屈匄追败之道俗被坑戮而恵始接刃无伤屈匄大怒召始于前以佩劒自击之又不能害乃懽而谢罪统万乎恵始到京师多所训导【魏什老志】太武毁灭佛法境内无复沙门始忽杖锡到宫门有司奏云有一道人足白于面从门而入焘令依军法屡斩不伤遽以白焘焘大怒自以所佩劒斫之体无余异唯劒所着处有痕如布线焉时北园养虎于槛焘令以始餧之虎皆潜伏终不敢近试以天师近槛处辄鸣吼太始大惊延始上殿再拜称谢许之复教始自习禅至于没世称五十余年未尝寝卧或时既行虽履泥尘初不污足色愈鲜白世号白足阿练【志高释通】

东方圣人融觉比丘昙谟最善于禅学讲?槃花严僧徒千人天竺国胡门沙菩提见而礼之焉咸号为菩萨流支解佛义知名西土请夷号为罗汉 魏言及书释十地楞伽及诸经论二十三部虽石室之冩金言草堂之传真教不能过也流支读昙谟最大乘义章毎弹指讃叹唱言微妙即为胡书冩之传之于西域沙门常东向遥礼之号昙谟为东方圣人【伽蓝记】

素三千梁什僧旻呉大帝之后也精神洞出标羣独秀性极照穷言必典诣自至金陵琅琊王仲寳呉人张思光谢眺学冠当时清真独絶并投分请交申以缟带天监中游于都辇睠遇甚隆呉郡太守张充呉兴太守谢览表上延请勅给发遣二郡迎候舟楫满门京师学士云随雾合中途守宰莫不郊迎晋陵太守蔡樽出门迎之叹曰昔仲尼素王于周今旻公素王于梁矣【续高僧】预覩三世沙门寳公者形貌丑陋心机通达过去未来预覩三世发言似防不可解事过之后始验其实胡太后闻之问以世事寳公曰把粟与鸡呼朱朱时人莫之能解建义元年后为尔朱荣所害始騐其言时亦有洛阳人赵法和请占朝晩当有爵否寳公曰大竹箭不须羽东厢屋急手作时不晓其意经十余日法和父防大竹者杖东厢屋者倚庐造十二辰歌终如其言也【伽蓝记】悬识他心法师自说姓朱名保志其生缘乗梓莫能知之齐故特地呉人张绪兴皇寺僧释法义并见法师于宋太初始出入钟山往来都邑年可五六十嵗永知其异也齐宋之交稍显灵迹被髪徒跣负杖挟镜或征索酒肴或数日不食豫言未兆悬识他心一时之中分身数处【陆倕墓志】齐永明中住东宫后堂从平旦门中出入末年忽云门工血污衣褰裳走过至齐废帝鬰林王见害果以犊车载尸出自此门舍故阉人徐龙驹宅而帝颈血流于门限焉梁武帝尤深敬事尝问年祚逺近答曰元嘉元嘉帝欣然以为享祚倍宋文之年【梁书】晋安王萧纲初生日梁武遣使问志志合掌云皇子诞育幸甚然寃家亦生葢侯景生于鲜卑懐朔镇即东昏后身也天监十三年即化于华林门之佛堂先是忽移寺之金刚像出置戸外语人曰菩萨当去旬日无疾而终先是琅琊王筠至庄严寺寳志遇之与交言欢饮至亡勅令筠为碑葢先觉也【上】沉舟之痛有切皇心爰诏有司式刋景行辞曰欲化毘城金粟降灵猗欤大士权迹帝京哀慈景象愍此风电慧云昼歇慈灯夜昏【陆志】伽蓝记寳公与江南者未委是一人也两人也【广记】

知命赵僧俨北海人廖廓无常人不能测所友刘善明为青州欲举为秀才大惊拂衣去后忽为沙门栖迟山谷常以一壶自随一旦谓弟子曰吾今夕当死壶中大钱一千以通九泉之路蜡烛一挺以照七尺之躯至夜而亡时人以为命

炙手不暖梁南岳思禅师谓什恵成曰卿一生学问与吾炙手犹不得暖

壁观后魏末有僧达摩者本天竺王子以防国出家入南海得禅宗妙法云自释迦相传有衣鉢为记世相付授达摩赍衣鉢航海而来至梁诣武帝帝问以有为之事达摩不说遂折芦渡江潜回洛阳止嵩山少林寺终日面壁人谓之壁观婆罗门时魏氏律师流支亡藏僧中鸾鳯也与师论议是非加毒而卒其年魏使于葱?回见之明帝命启圹但有衣履而已【旧唐传灯】

无臂释僧可遇菩提达磨游化嵩洛一见恱之奉以为师时有法林在邺盛讲胜鬘及周灭法与可同学初达磨以四卷楞伽授可可遭贼斫臂以法御心不觉痛苦火烧斫处血断帛裹乞食如故曽不告人后林又被贼斫臂呌号通夕可为治裹乞食供林怪可手不便怒之可曰我亦无臂因相委问方知有功故世云无臂林【续】神光潜取利刀自断左臂置于祖前祖易名慧可【传灯】肉身菩萨僧达含幽识明知名南北禅法一门开世殊广曽游梁境志公遇而告曰达禅师是大福徳人也武帝常云北方昙鸾法师达禅师肉身菩萨恒北向遥礼龙象达麽传曰婆罗提法中龙象梁简文慧念法师乃铭曰是曰人龙亦号僧象隋高祖昙迁禅师诏曰承守持正法利益无邉诚释氏之楝梁即人伦之龙象智度论曰龙象言其力大水行中龙力大陆行中象力大故负荷大法者比之龙象

渡杯杯渡者不知姓名常乗木杯渡水因而为号不修细行不甚持斋饮酒噉肉至于辛脍与俗人不殊阇棃通公道人者不知其姓氏居处无常所语狂谲然必有应騐饮酒食肉游行民间侯景信甚之人并呼为阇棃景后因宴召僧通僧通取肉?塩以进于景问曰好否景曰大咸僧通不咸则烂及景死后数日众以塩五石置腹中送尸于建康市百姓争屠脍羮食之皆尽后竟不知所去【广古今五行记南史】

放达释道超姓陆少以勤笃知名游于上京自处独房屏絶宾件内外典坟常拥膝前而手不释卷加以尘埃满屋蟋蟀鸣壁中书郎呉郡张率谓曰虫鸣聒耳尘土埋膝安能对此而无忤耶答曰时闻此声是代箫管尘随风来我未暇扫致忤名宾为愧多矣时人高其放达【续高】

聴词盘桓释寳海姓龚梁武自讲?槃命海论佛性义海升论榻而鍮执香炉帝曰法师虽断悭贪香炉非鍮不执海应声曰陛下位居宸极帽簮非纛不?帝大恱水火三昧梁慧达禅师得水观三昧毎入定有窥者见清水满室沙门道仙得火光三昧所居之室?夜大明【释通】释慧安尝晦夕共同学慧济上堂布萨堂戸未开乃绾济指从壁隙而入出亦如之

?奘洛阳人颍川陈仲弓之后鸠车之龄落防竹马之齿通?戒具云毕偏肆毘尼阅筌蹄乎九丘探幽防于八藏常慨教缺传匠理翳译人遂使如意之寳不全雪山之偈犹半于是杖锡既戾梵境筹谘无倦五明四含之典三藏十二之筌七例八转之音三声六释之句皆尽其防法师讨论一十七周游览百有余国贞观十九年回靶上京【静迈法师译经图纪】时太宗幸东都乃留所得经像于?福寺有瑞气徘徊像上移晷乃灭遂诣驾并将异方竒物朝谒太宗谓之曰法师行后造?福寺其处虽小禅院虚静可谓翻译之所太宗御制圣教序高宗时为太子又作述圣记并勒于碑【南部新书】?奘往五印取经西域敬之侍国僧金刚三昧言尝至中天寺中多画?奘麻屩及匙筯以防云乘之葢西域所无者毎至斋日辄膜拜焉【酉阳】?奘在玉华宫翻大殷若经毕麟徳元年示灭其夜子时慈恩寺明慧念诵经行旋绕佛堂忽见北方有白虹四道从北亘南横跨东井直势贯慈恩塔院歴歴分明慧心怪焉即自念曰昔如来灭度白虹十二道从西贯于太微于是有双林之灭今有此将非玉华法师有无常事耶申旦向众述其所见众咸怪之至九日凶问至京正符所见【宋高僧传】

万回僧万回年二十余貌痴不语其兄戍辽阳【安西】久絶音问或传其死其家为作斋万回忽卷饼茹大言曰兄在我将馈之出门如飞马驰不及及暮而还得其兄书缄封犹湿?农抵安西葢万余里以其万里而回故号万回先是?奘法师向佛国取经见佛龛题柱曰菩萨万回谪向阌乡地教化奘师驰驿至阌乡县问此有万廻师无令呼之万回至奘师礼之施三衣瓶鉢而去后则天追入内语事多騐时天后任酷吏罗织位稍隆者日别妻子抟陵王崔?晖位望俱极其母忧之曰汝可一迎万?此僧寳志之流可以观其举止祸福也及至毋垂泣作礼兼施银匙筯一双万回忽下堦掷其匙筯于堂屋上掉臂而去一家谓为不祥一日令上屋取之匙筯下得书一卷观之乃防讳书也遽令焚之数日后司忽即其家大索图防不获得雪时酷吏多令盗夜埋蛊防人家经月乃宻籍之张易之大起第宅万回常指曰将作人莫之悟及易之伏诛以其宅为将作监常谓韦庶人及安乐公主曰三郎斫汝头韦庶人以中宗第三恐帝生变遂鸩之不悟为?宗所诛也安乐公主?宗季妹也附防韦氏热可炙手道路惧焉万回望见车骑连唾曰血腥血腥不可近也不久而夷灭?宗潜龙时与张暐等同谒回见帝曳帝入反扄其戸抚帝背曰五十年太平天子可自爱张暐门外闻其言故倾心焉【酉阳南部谈宾录两京记神僧?】中宗赐号?通大居士封法云公【高】毘尼一人什道宣依知頵律师受业持律精苦三衣皆苎一食唯菽行则防杖坐则倚床蚤风从游居然除收土木自得固已亡身尝筑一坛僧尼受戒俄有长眉僧谈道知者其实宾头卢也复三果梵僧礼坛賛曰自佛法后像法住世兴毘尼法唯师一人矣常夜后行道临堦坠堕忽觉有人捧承其足宣顾视之乃一少年也宣遽问弟子何人中夜在此少年曰某非常人即毘沙门天王子那叱太子也以防法之故拥防和尚时已久矣宣律曰贫道修行无事烦太子太子威神自在西政有可以作佛事者愿太子致之太子曰某有佛牙寳事器久然头目犹舍敢不奉献宣律得之即今崇圣寺佛牙是也【高僧传开一?信记】律师先所居久在南终故号南山律宗焉【宋高僧传】

北宗南宗神秀师事五祖?忍?忍深器异之谓其悬解圆照张说尝问道弟子之礼退谓人曰秀禅师威徳巍巍王霸之器也初神秀有同学慧能者其行劳相埒住韶州广果寺神秀奏则天并作书重邀之能以南中有缘竟不渡岭而死天下乃散传其道谓神秀为北宗慧能为南宗能就法性寺知光律师授满分戒后返曹溪两大法两学者不下千数【旧唐?灯】忍师归寂能移住寳林寺时刺史?据命出大梵寺苦辞入双峯曹侯溪矣【宋】荷泽神防往西京受戒景隆年中却归曹溪阅大藏经于内六处有疑问于六祖第四问先顿而后渐先渐而后顿不悟顿渐人心里常迷闷祖曰聴法顿中渐悟法渐中顿修行顿中渐正果渐中顿顿渐是常因悟中不迷闷祖灭后二十年间曹溪顿防沉废于荆呉嵩岳渐门盛行于秦洛师入京天寳四年方定两宗南能顿宗北秀渐教乃着显宗记【传灯】

禅门之杰神秀禅门之杰虽有禅行得帝王重之而未尝聚徒开堂传法至弟子晋寂始于都城传教二十余年人皆仰之【旧唐】

天师僧一行姓张氏本名遂少聡敏读书不再览时道士尹崇慱学先达见所撰太衍?图甚嗟伏之谓人曰后生顔子也武三思请与结交一行逃匿以避之防出家为僧隠于嵩山师事沙门晋寂卢鸿持其所制导文至寺一览即无遗误鸿惊谓寂公曰非君所能教导也当纵其游学一行因求访师资以穷大?至天台国清寺见门前有流水一行立于门屏间闻僧于庭布筭其声蓛蓛既而谓其徒曰今日当有弟子求吾筭法已合到门岂无人导达耶即除一筭又谓曰门前水合却西流弟子当至一行承言而入稽首请法尽授其术而门水复东流矣自此声振遐迩邢和璞尝谓尹愔曰一行其圣人乎汉之洛下闳造大衍歴云后人百嵗当差一日则有圣人定之今年期毕矣而一行造大衍歴正其差谬则洛下闳之言信矣河南尹裴寛深信佛法师事普寂一日诣寂寂云方有少事未暇款语且请迟回休息寛止空室见寂正堂端坐忽闻扣门连声云天师一行和尚至矣一行入作礼室语如是者三一行入南堂寂徐命弟子遣钟一行和尚灭度矣灭度后寛服衰绖徒步出城送【宋僧传明皇杂录】

三车释窥基字洪道姓尉迟氏神悟精爽为?装弟子不断情悬行驾累载闗辅语曰三车和尚初宣律师以?律感天厨供馔毎薄基三车之玩不甚为礼基尝访宣其日过午而天馔不至及基辞去天神乃降宣责以过时天神曰适见大乘菩萨在此翊卫严甚故无自而入宣闻之大惊于是遐迩増敬焉先是装公亲捜西域戒贤瑜伽师地论惟识宗而师尽领其妙世谓之慈恩师【神传】

得法防思六祖青原山静居寺行思禅师闻曹谿法席乃往防礼祖深器之防下学徒虽众师居首焉亦犹二祖不言少林谓之得髓矣一日祖谓师曰从上衣法双行师资递授衣以表信法乃印心师既得法归住青原六祖将示灭有沙弥希迁【即石头和尚】问曰和尚百年后希迁未审当依附何人祖曰寻思去及祖顺世迁毎于静处端坐寂若忘生第一座问曰汝师已逝空坐奚为迁曰我禀遗诫故寻思尔座曰汝有师兄思和尚住今吉州汝因縁在彼师言甚直汝自迷耳迁闻语便礼辞祖龛直诣静居防礼【?灯】

南岳南岳怀让禅师姓杜氏金州人仪鳯二年四月八日降诞感白气应于?象在安康之分太史瞻见奏闻高宗问是何祥对曰国之法器不染世荣通天二年受戒后习毘尼藏诣曹谿防六祖先天二年往衡岳居般若寺其入室弟子惣有六人师各印可曰汝等六人同证吾身各契其一一人得吾眉善威仪【常浩】一人得吾眼善顾盼【智达】一人得吾耳善聴理【坦然】一人得吾鼻善知气【神照】一人得吾舌善谈说【严峻】一人得吾心善古今【道一】马祖江西道一禅师姓马氏开元中习禅定于衡岳山中遇让和尚同防六人唯师宻受心印让之一犹思之迁也同源而异派故禅法之盛始于二师刘轲云江西主大寂湖南主石头往来憧憧不见二大士为无知矣又六祖谓让和尚曰向后佛法从汝邉去马驹蹋杀天下人厥后江西嗣法布于天下时号马祖

百丈洪州百丈山怀海禅师姓王氏丱嵗离家游学该练属大寂阐化江西乃倾心依附与西堂智藏南泉普愿同号入室时三大士为角立焉

北祖华严和尚学于神秀禅师谓之北祖

寒山拾得释丰于师者本居天台国清寺与拾得寒山子相得欢甚丰于出云游适闾丘?出守台州国清曰风师持净水噀之须臾祛殄问所从来曰天台国清曰彼有贤达否曰见之不识识之不见若欲见之不得取相寒山文殊遯迹国清拾得普贤状如贫子又似风狂在寺库院走使厨中着火言讫辞去闾丘至任入寺于厨中见二人拜之寺僧惊讶二人曰丰于饶舌便连臂而出更不返寺闾丘复往寒岩谒问便缩入岩穴缝中乃令僧道翘防其遗物唯于林间并村墅屋壁所抄得三百余篇有庭际何所有白云抱幽石之句歴然雅体今岩下有石亭亭而立号幽石焉其得拾当寺僧布萨时驱牛至堂前抚手大笑时持律首座咄曰风人得曰我不放牛也此多是此寺知僧事人也各呼亡僧法号牛各应声而过举众措愕感菩萨垂迹度脱时道翘纂寒山文句于土地堂壁见拾得偈词附寒山集中【神仙?】法江法海太原崇福寺释宗哲幼而聪颖就师?奘门下号为得意备穷诸典讲唱日新时谓之为法江哲露其头角惟神伏同寺浮丘义学尝曰为吾谢此品藻不知法海在乎太原葢指浮丘为沧溟也【上】

赤眼归宗归宗智常禅师目有重瞳遂用药手按摩久而目眦俱赤世号赤眼归宗李渤洽闻多识号李万卷迁江州刺史与白乐天相过一日同至庐山归宗寺与什知常相见李问曰教中有言须弥细芥子于渤即不疑芥子纳须弥莫是妄谈否常曰人言慱士读书万卷还是否李曰忝此虚名常曰摩顶至踵如椰子大万卷向甚处着李俛首无言再思称叹【上】

吃肉是福马祖道一洪州亷使问曰吃酒肉即是不吃即是师曰若吃是中丞禄不吃是中丞福师入室弟子一百三十九人各为一方禅主转化无穷【传灯】

黒风吹舫紫玉道通禅师于頔相公问如何是黒风吹其船舫漂堕罗刹鬼国师曰于頔客作汉问恁麽事作麽于公失色师乃指曰这个便是漂堕罗刹鬼国【上】住世影响襄阳厐蕴居士将入灭州牧于公頔问疾次居士谓之曰但愿空诸所有慎勿实诸所无姓住世间皆如影响言讫枕公膝而化【上】

三白什元慧俗姓陆氏立志持三白呉防之间谓为三白和尚焉三白者事理二种一白饭白水白塩事也二身不偏触口诵真经意不妄念此三明白非黒业也【宋】些些唐江陵府释些些师又名青者不与【阙】于【阙】口自言些些故号之矣【上】

点点释点点师者孟氏广政中隠卬南【阙】造山寺多逰纒市中或与人接必指点而言故因是称焉【上】

取尺取寸懿宗时杭州大慈山寰中禅师尝示众云说得一丈不如行取一尺说得一尺不取行取一寸【释氏通鉴】坐立倒化志闲和尚馆陶人早防临济晩宿灌溪干宁二年夏忽问侍者曰坐死者谁僧伽立死者谁曰僧防乃行七步垂手而逰后邓隠峯倒立而化【南部】

得得和尚禅月大师贯休以诗谒呉越王钱镠有满堂花醉三千客一劒霜寒十四州之语镠令改作四十州乃可相见休曰州亦难添诗亦难改孤【闲】云野【孤】鹤何天而不可飞遂入蜀以诗投王建曰一瓶一鉢垂垂老万水千山得得来建遇之甚厚常呼为得得和尚【释鉴唐诗纪事宋高僧传】

瞿昙上人释常觉后唐天成三载始于东京丽景门之右树小禅坊勑额为普净焉而逐月三八日设阖京僧浴其或香汤汲注樵蒸失供觉必令撤小屋抽榱桷而助爨焉陶谷为湘东张仲荀序诗赠觉云起后唐天成至汉干祐毎黒白月取三八日浴京大众累嵗费钱可一百三十六万数计緍千万矣虽檀施共成实觉公化导之力也嘻大火之下陈留古封周秦已来战伐之国人物众而土风尚利舟车防而货殖惟错昔梁惠王尝谓孟轲曰何以利吾国是知礼让之化不胜于好利之心明矣且梁去鲁干道而近道犹不同矧十万八千里乎梁王孟子同世之人也心或有异况瞿昙上人乎彼孟氏属斯文未防不能扬素王之道今上人当去圣逾逺卒能行法王之教茍非三业内净六尘外清以至公之行化于人孰以至公之心受于化也陶重叙曰自灵山覆篑法海烟流玉毫晦而微言絶金杖折而异端作惟上人也色空等观物我都亡麻麦一斋自同禅恱炎凉一纳仅蔽枯形前后王臣欲上章乞以大师为号请以紫染方袍者皆磪而推之云云【宋高僧传】

寺主摩摩帝此云寺主僧史畧云诗其寺主起于东汉白马寺也东晋以来此职方盛故梁武帝造光宅寺召法云为寺主创立僧制稽其佛世饮光统众于灵鹫身子涖事于竹林音义指归云僧如纲假有徳之人为纲纲也隋智琳润州刺史李海洊命琳为断事纲维迩后寺立三纲上座维那典座也【翻译】僧中职任也如网之纲如屋之梁焉肇自姚秦立正魏世都推北齐则十统分员唐世则僧录命职五台山自贞元中智頵始封僧长矣【宋僧智頵传】晋五台山真容院光嗣时降龙大师者率领弹压缁伍畏焉为其分散诸寺兰若众寡均等时徒侣坚请嗣主院宣补僧官辖诸台院寺命曰都纲【上光嗣传】稗沙门寳积经说僧之无行者曰辟如麦田中生稗麦其形似麦田夫尽谓其好麦后穂方知非是沙门之在众中似是持戒有徳行者施主见时谓尽是沙门而彼痴人实非沙门是名稗沙门

火宅僧广中僧有室家者谓之火宅僧【郑熊番禺杂记】京师大相国寺僧有妻曰梵嫂

出家汉明初立佛寺同梵福量时后宫隂夫人王婕妤等一百九十人出家又聴洛阳妇女阿潘等出家【僧史】鏁骨菩萨昔延州有妇人白晢颇有姿貌孤行城市年少之子悉与之游狎昵荐枕一无所却数年而殁州人以其无家瘗于道左大歴中忽有胡僧见墓遂跌坐具敬礼焚香围绕讃叹数日人见谓曰此以淫纵女子以其无属故瘗于此和尚何敬耶僧曰斯乃大圣慈悲喜舍世俗之欲无不徇焉此即鏁骨菩萨顺缘已尽圣者云耳请众开墓视之遍身之骨钩结皆如鏁状州人异之为设大斋起塔焉【续?怪记】

七众谓比丘比丘尼式义摩那沙弥室罗刹尼此出家五众优婆塞优婆夷此在家二众此七众也式义摩那此云学法女今之尼长髪也

阿夷比丘尼称阿姨师姨梵云阿棃夷此翻尊者圣者檀越檀那者要览曰梵语陀那鉢底唐主施主今称檀那讹陀为檀去鉢底留那也思大乘论云皆破悭吝嫉妬及贫穷下贱苦故称陀后得大富及能引福徳资粮故称那又称檀越者檀即施也此人行施越贫穷海【翻译】黄眼支谦字恭明月氏国优婆塞也汉末游洛该览经籍及诸伎艺善诸国语细长黒痩白眼黄睛时人语曰支郎眼中黄形躯虽细是智囊【高僧传】

青眼贞观时雍州牧魏王与法恭疏云律行净于青眼威仪整于赤髭【序】达摩眼绀青色称碧眼胡僧【高僧传】出香流水功德直西域人道契既广善诱日新宋大明年到荆州为释?畅翻译畅刋正文义词防婉宻舒手出香掌中流水莫之测也【翻译】

上首神足大僧正慧令葢法门之上首亦捴持之神足愿等须提之问遂同迦叶之请【陆云御讲波若经序】

梵表龙光寺僧绰建元寺法宠并道秀域中声高梵表【续慧勇传】

文外?友什彦琮隋时与朝士王劭辛徳源陆开明唐怡等情同琴瑟号为文外?友【续】

名高十地唐太宗为秦王时书慰什吉藏曰法师道济三乗名高十地方当树徳净土阐教禅林岂意湛露晞晨业风飘世长辞柰苑遽掩松门【续】

佛法栋梁刘孝孙为恵净诗英华序云挹海不知其浅深学山徒切其峻极明镜屡照而不疲鸿钟待扣而斯应诚佛法之栋梁僧徒之领袖者也禇亮为惠净金刚什文序云达鉴穷览皎乎先觉炳慧炬以出重昏拔爱河而升彼岸

法主景和时释慧亮讲席有声顔延叹曰安汰吐珠玉于前斌亮振金声于后清言妙绪将絶复兴至是于庄严寺学徒盛集勑亮与斌递为法主【释鉴】

定门秀杰魏文君时沙门?高者定门之秀杰也太子晃师之【广?明辨惑】

振锡息鬪元和中邓隠峯之五台道由淮右蜀呉元济阻兵蔡州与官单战师曰吾当少解其患乃振锡空中飞身而过两军仰观叹异鬪心顿息以是官军得成其功焉【释鉴】

开士栋梁释法琳内该三藏外综九流辨中观则龙树可期谈自然则老庄非逺固以学侔安逺才迈肇生实开士之栋梁法城之墙堑者也【陈子良辨正论序】

化表?路夫称沙门者何耶论其发蒙俗之迷昏启化表之?路方将以兼忘之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其余津【逺法师沙门不敬王者论】

忠孝沙门者行超俗表心逰尘外是以舍爱捐亲仰众圣也摧弃声色遵梵行也剃除须髪去华竞也仰容肃质不忘敬也分卫扫衣支身命也言无隠曲离邪佞也和声怡气入无诤也吐纳安详慎词令也世贵莫屈守贞劲也清虚恬淡顺道性也邪相不挠住八正也顔下色敬愍众病也人天崇仰三业浄也穷?极真取究竟也广仁?济亦忠孝之盛也【辨正论】

天中记卷三十五

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