钦定四库全书

格致镜原卷三十    大学士陈元龙撰朝制类【一】

总论 格古要论按许愼説文玺王者印也以守此土故为文从尔从土其义盖曰天付尔此器俾宝之以守尔土也至周太史籒易为从尔从玉义取天付尔此宝以为天下君也三代以上玺文无所考考诸史籍并宝玺篆文图説曰传国玺方四寸 蔡邕独断玺者印也印者信也天子玺以玉螭虎钮古者尊卑共之月令曰固封玺春秋左氏传曰鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书追而与之此诸侯大夫印称玺者也自秦以来天子独以印称玺又独以玉羣臣莫敢用也 汉旧仪玺王者印也绶带也所以系玺黄赤绶四彩武都紫泥封盛以青囊白素裹两端无缝尺一版中约署 西京杂记中书以武都紫泥为玺室加绿绨其上 汉旧仪皇后玉玺文与帝同皇后玉玺金螭虎钮 隋志皇后有金玺盘螭钮文曰皇后之玺 宋书皇太子妃金玺钮纁朱绶佩瑜玉 汉百官表诸侯王金玺师古注古者印玺通名今则尊卑有别汉旧仪云诸侯王黄金玺槖佗钮文曰玺谓刻云某王之玺

歴代玺 春秋运斗枢舜东巡临观黄龙五采负图出置舜前图以黄玉为柙黄金绳封两端有文曰天皇有玉玺五字博袤三寸此黄帝符玺也 春秋合诚图尧坐中舟与太尉舜临观凤皇负图授尧赤玉为柙黄玉检白玉绳其章曰天赤帝符玺五字 拾遗记武王伐纣樵夫牧竖探髙鸟之巢得玉玺文曰水德将灭木祚方盛 汉旧仪秦以前民皆以金银铜犀象为方寸玺各服所好自秦以来天子玺始以玉为之 太平御览传国玺是秦始皇所刻其玉出蓝田山是丞相李斯所书其文曰受命于天既夀永昌 元崔彧进玺笺秦始皇得楚卞和之璞命李斯篆其文玉工孙夀刻之 博古图秦玺有二一曰受命于天既夀永昌一曰受天之命皇帝夀昌受字晋阳秋作昊字 孔氏杂记传国玺秦始皇始为之面文曰受命于天既夀永昌玺上隐起为盘龙文曰受天之命皇帝夀昌方四寸 晋书六玺秦制也曰黄帝之玺皇帝行玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺汉遵秦不改 汉旧仪秦玉玺螭兽钮在六玺之外秦王子婴以献汉高帝谓之传国玺汉书高祖入咸阳得秦玺及即天子位因御服其玺世世相授号曰传国玺 汉舆服志天子有传国玺及八宝皆以玉为之神玺以镇中国藏而不用受命玺以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四夷书天子之玺以劳四夷天子信玺以召四夷大朝防则符玺郎进神玺受命玺于御座行幸则合八宝为五轝函封从于黄?之内 西京杂记窦太后在家尝有白燕衔石大如指堕后绩筐中后取石剖为二中有文曰母天地后乃合之遂不复开后为皇后常并置玺椟中号曰天玺也太平御览传国玺汉昭帝时殿中一夜相惊霍光即召持节郎取玺郎不与光欲夺之郎按劔曰头可得玺不可得光善之明日迁郎秩二等光后废昌邑王贺立宣帝光自手解取贺玺扶令下殿至汉平帝王莽?位就元后求玺乃出玺投之于地玺上螭一角缺及莽败时带玺绶避火于渐台商人杜吴杀莽取绶不知取玺及莽头公賔就见绶问绶主所在乃斩莽首并玺与王宪宪得无所送乃自乗天子车辇李松入长安斩宪送玺诣宛上更始赤眉大司马谢禄至高陵更始奉玺赤眉赤眉立刘盆子建武三年盆子败于宜阳玺还光武续汉书建武二十二年上许梁松等奏方求元封时故事议封禅所施用有司奏当刻玉玺一枚方寸三分玉版方五寸 汉末记董卓时大乱天子北诣河上六玺不自随掌玺者以投井孙坚讨董卓顿军城南有五色气从井中出坚使人浚之得汉传国玉玺其文曰受命于天既夀永昌方圆四寸上钮文盘五龙龙上一角缺羣书考索孙坚得传国玺方圆四寸上有钮文盘五

龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也 王佐玉玺考孙坚得玺袁术僭逆乃拘坚妻夺之时广陵刺史徐璆徴诣京师道为术所刧术死璆得玺还以上献帝于许昌时建安四年己夘夏也汉以禅魏文帝 通鉴续编注秦以蓝田玉作传国宝六面螭钮鱼鸟篆文汉王太后投之殿阶螭角微玷至魏文帝曹丕得之隶刻肩际曰大魏受汉传国之宝 晋书魏立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容 蜀志襄阳男子献闗侯玉玺玺潜汉水伏于渊泉晖景烛曜灵光彻天 珍珠?吴孙皓造金玺六枚又有龙麟凤玺 太平御览传国玺汉以禅魏魏以禅晋赵王伦?立使义阳王威就惠帝取玺帝不与强夺之晋帝永嘉五年王弥入洛阳执怀帝及传国六玺诣刘曜后为石勒所并玺复属勒刻一边云天命石氏此题今不复存勒为冉闵所灭此玺属闵闵败玺存闵大将军蒋干晋镇西将军谢尚遣都防何融购赏得之以晋穆帝永和八年还江南晋元帝东渡歴数帝无玉玺北人皆云司马家是白板天子 晋阳秋永和八年冉闵大将军蒋干以传国玺付河南太守戴施施献之百僚皆贺玺光照洞彻上盘螭文隐起文曰昊天之命皇帝夀昌盖秦玺也 晋书元帝永嘉初有白玉麒麟神玺出于江宁其文曰长夀万年 臧荣绪晋书安帝义熙十二年左卫兵陈阳于东府淮水中得玉玺一枚 崔鸿前赵録刘元海迁都平阳汾水中得玉玺文曰有新保之泉元海盖王莽时玺也献者因增其三字元海以为已瑞大赦天下改年也 石勒别传韩强在长城县西山岩石阙中得?玺一所方四寸厚二寸石虎以为瑞 太平御览秦光十九年雍州刺史郗恢表慕容永称蕃奉玺方六寸厚三寸上蟠螭为鼻合高四寸六分下有八字其文曰受天之命皇帝夀昌鸟篆隐起巧丽惊絶盖雕镌之巧非近所作也 凉州记吕光时陈平仲得玉玺博三寸长四寸光泽无文向日视之字在腹中有三十四字 五侯鲭姚秦于渭濵得赤玺上有文曰天命燕德 北史太武毁邺城五层佛图于泥像中得玉玺二其文皆曰受命于天既夀永昌其一刻其旁曰魏所受汉传国玺 南齐书荥阳人尹千于嵩山东南见天雨石坠地石开有玺在其中玺方三寸文曰戊丁之人与道俱肃然入草应天符又曰皇帝兴运千诣雍州刺史献之又冠军将军周普孙于石头北厢将堂见地有异光照城堞徃?玉玺一钮方七分文曰明?君又兰陵民齐伯生于六合山?金玺一钮文曰年予主又宁蜀广汉县于陶所瓦间忽见白光窥寻无物乃共?视?玉玺一钮璧方八分上有鼻文曰帝真 北史齐辛术移镇广陵?传国玺送邺文宣以玺告于太庙此玺即秦所制方四寸上钮交盘龙其文曰受命于天既夀永昌二汉相传又歴魏晋怀帝败没于刘聪聪败没于石氏石氏败晋穆帝永和中濮阳太守戴僧施得之遣督防何融送于建邺歴宋齐梁梁败侯景得之景败侍中赵思贤以玺投南兖州刺史郭元建送于术故术以进焉 玉玺考梁元帝承圣元年壬申夏四月盗窃梁传国玺归之北齐盖侯景得之景死其侍中赵思贤弃之草间至广陵以告郭元建元建取以送邺后周并北齐而得之隋文帝灭后周而得玺 崔彧进玺牋隋末萧后与太子正道并传国玺竝入于突厥唐太宗即位宝玺未?乃自刻玉曰皇天景命有德者昌贞观四年萧后与正道自突厥奉玺归于唐太宗始得玺焉 唐志初太宗刻受命元玺以白玉为螭首文曰皇天景命有德者昌至武后改诸玺皆为宝中宗即位复为玺开元六年复为宝天宝初改玺书为宝书十载改传国宝为承天大宝 玉玺考唐灭隋传国玺归太宗后梁朱温?唐而得之后唐庄宗平乱入洛而得玺明宗嗣立传至从珂后晋主石敬塘举兵入洛阳从珂携玺登?武楼自焚死时清泰三年丙申十一月也自是玺不知所在?丹从后晋出帝求之不可得 孔氏杂説石晋作受命宝曰受天明命惟德永昌?丹盗而取之至周郭威更以玉作二宝其一以皇帝承天受命之宝为文其一以皇帝神宝为文冯道书之今所用乃威所作宝也五代史田令孜为监军盗传国玺入蜀而埋之于庭

永平二年尚食使欧阳柔治令孜故第穿地得之以献山堂肆考蜀少府王谋等上言前襄阳男子张嘉王

休来献玉玺云此玺潜于汉水其光烛天 合璧事?周广顺中诏造二宝曰皇帝承天受命之宝皇帝神宝宋太祖受命传其二宝至太宗又别制承天受命之宝至道三年中书门下言皇帝受命宝请以皇帝恭膺天命之宝为文诏曰可 燕翼贻谋録汉天子印符曰玺后世因其名不改国初御前之印书诏之印天子合同之印其名不正雍熈三年十月丙午竝改为宝别铸用之皇祐五年仁宗以奉宸库有美玉广尺厚半之命制为镇国神宝宰臣厐籍篆文刘沆书牌 合璧事?嘉祐八年英宗即位作受命宝命欧阳修篆其文曰皇帝恭膺天命之宝 燕翼贻谋録哲宗元符元年咸阳民段义献玉玺云绍圣三年河南乡修造家舍掘得之色緑如蓝文曰受命于天既夀永昌其背螭钮五盘诏蔡京等议之咸以为真秦玺也诏仍旧为传国玺 丹铅总録元符元年五月咸阳民斸地得玉玺蔡京及讲议玉玺官十三员奏曰皇帝夀昌者晋玺也受命于天者后魏玺也有德者昌唐玺也惟德允昌者石晋玺也则既夀永昌者秦玺可知蔡京辈小人媚上不惮诬天而况于欺人乎纵使真是秦玺亦无道之物亡国之器岂舜之五瑞禹之?圭乎噫宋之君臣可谓迷惑无识矣格古要论徽宗崇宁五年冬十二月有以玉印六寸

钮献者其文曰承天福延万亿永无极凡九字诏名镇国宝明年改元大观大观二年春正月受八宝于大庆殿时得良玉工帝命作六宝曰皇帝之宝曰皇帝行宝曰皇帝信宝曰天子之宝曰天子行宝曰天子信宝以合秦制天子六玺之数与受命宝即秦玺镇国宝通曰八宝政和七年秋七月作定命宝重和元年正月受定命宝于大庆殿赦时得于阗大玉逾二尺色如截肪帝命制为宝其文曰范围天地幽赞神明保合太和万夀无疆凡十六字篆以鱼虫制作之工防于秦玺号曰定命宝合前八为九宝诏以九宝为称以定命宝为首且曰八宝者国之神器至于定命宝乃我所自制也玉玺考自宋哲宗元符元年得传国玺于咸阳至宋钦宗靖康二年而玺没入于金南宋一百五十一年无玺崔彧进玺笺徽宗为金所虏凡有宝玺金皆取之内

玺一十有四青玉传国玺一其色与金所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此宝玺也明矣 稗史?编绍兴五年春永兴军农夫耕得玉玺上于礼部尚书以为秦之传国玺其文曰受命于天既夀永昌绍兴礼部翰林秘书御史太常官验定集议方圆二寸半印文深琢如碑字背白而地红字画乃虫篆 合璧事?初政和所造九宝其八为金人刼去惟镇国宝在焉建炎二年上以宣示执政玉色温润真希世之宝也 合璧事?建炎元年谢克家以张邦昌命赍玉玺至文曰太宗受命之宝 嘉定勅乃者山东河北连城慕义爰致殊方效顺肃奉玉宝来献于京质理温纯篆刻精古文曰皇帝恭膺天命之宝暨厥图册登载灿然实惟我祖宗之旧继?玉检其文亦同 玉玺考元世祖平宋凡十六年亦不得玺至至元三十一年甲午正月始得玺于太师国王之孙硕迪之妻托克托济农家成宗即位而元始得玺矣成宗元贞元年乙未至顺帝至正二十七年丁未凡六十三年而玺随顺帝北归矣 崔彧进玺笺托克托济农以玉见贸乃玉印也色青緑而?其方可黍尺四寸厚及方三之不足背钮盘螭四厌方际钮尽玺之上取中道一横窽可径二分旧贯以韦条面有篆文八刻画捷径位置匀通皆若虫鸟鱼龙之状急召杨桓辨其文曰受命于天既夀永昌是古传国玺也自金既取于宋之后宝玺出处得失亦未见有明説及我元适集皇太孙宝所归之际应期而出臣职总御史亲防盛事不可以不録又图中别有一玺其文亦八旁注曰此传国玺背文也今见宝玺之背皆刻螭形盘屈凸凹不齐徧压四际无地可置此文当别是秦一玺非今传国玺也此又不可不辨 丹铅总録元朝元贞三十一年穆呼哩曽孙硕迪卒其妻出古玉印货之中丞崔彧秘书丞杨桓辩其为传国玺上之按秦始皇之玺一曰皇帝夀昌一曰既夀永昌已传疑有二矣至朱梁亡入于后唐又唐主存朂谋即位魏州僧以传国玺献遂即位则后唐之玺盖有二也玺既有二则必有一赝矣是以今日既曰与潞王从珂同焚于洛阳之?武楼矣而他日段义又得之以为宋哲宗献今日既曰入金与金哀宗同焚于蔡州之幽兰轩矣而翟朝宗又得之以为宋宁宗献若果赝而酷肖则宋徽宗正?名受欺者又何疑其检无螭角无缺却之不用而别制定命宝邪赝迹在宋屡败露矣而元之崔彧杨桓又何由得之寡妇货物而献之余意以为杨桓素工篆书即着六书綂者必桓私刻之谋于崔彧而托名于硕德之妻无疑崔彧之意欲迎合皇太妃以翊戴成宗而为此?耀俗目而定其位? 七修?藁我明玺共九颗在内尚宝监女官収掌用时尚宝司以掲帖赴内监取用也其文不同各有所用奉天之宝祀天地用之皇帝之宝诏赦圣防用之皇帝行宝立封及赐劳用之皇帝信宝诏亲王大臣调兵用之天子之宝祭祀鬼神用之天子行宝封建外夷及赐劳用之天子信宝诏外夷调兵用之制诰之宝一品至五品诰命用之勅命之宝六品至九品用之王泌东朝纪建文元年使者还自西方得玉于雪山

广二尺色青先是上在宫储时尝梦神致上帝命授以重宝及是始应命工琢为大玺方尺六寸九分亲定其文曰天命明德表正万方精一执中宇宙永昌名曰凝命神宝

神仙玺 集仙传天皇大帝遣绣衣使者冷广子期赐大茅君盈神玺 汉武内传王母来降别有天仙佩金刚灵玺 广博物志紫书金根经有青精玉玺山元箓有流金凤玺太清中经有天一八极玺

印【附印囊】

总论 説文印执政所持信也 释名印信也所以封物以为验也亦言因也封物相因付也 器物丛谈印所以示信也惟天子印曰玺用玉其余王公卿大夫士或曰印或曰章非用金银则用铜鐡 续事始州县之印始于春秋之时商鞅书曰法令之长印以封券则有司之赐印已见于秦孝公之时 事物纪原七雄之时臣下玺始称曰印史记苏秦佩六国相印是也 汉旧仪秦以前人臣皆得以金玉为印龙虎钮唯所好也秦以印称玺以玉不通臣下用 汉杨仆传怀银黄垂三组师古注银银印也黄金印也 相印经印有八角十二芒凡印欲周正上?下平光明洁清如此为善 职官分纪节度使视事三日洗印视其刓缺谓之涤篆晋中兴书孔愉尝行经余不亭见笼于路者买而放之溪中中流左顾者数四及封侯铸侯印而纽左顾三铸如初 陈善扪虱新话段太尉倒用司农印以追贼将韩旻足得符印遂还此太尉一时权以济事也然予在镇江尝见林倅云今在州县狱中或走去罪人但倒用印印所追捕文书贼可必得不知古人还用此法或偶合?予又观抱朴子曰古人入山皆佩黄神越章之印行见新虎迹以顺印印之虎即去以逆印印之虎即还此亦倒用印法也

印制 唐车服志太皇太后皇太后皇后皇太子及妃玺皆金为之藏而不用太皇太后皇太后封令书以宫官印皇后以内侍省印皇太子以左春坊印妃以内坊印 春明退朝録近朝皇太后皇后皆有印篆文曰皇太后之印皇后之印故事二宫立各有宫名长春长乐长信之类是也宜以宫名为文至尊之位不合言印当云某宫之宝 晋服制婕妤银印青绶佩采瓄玉 汉旧仪诸侯王黄金印槖駞钮文曰玺列侯黄金印钮文曰印丞相将军黄金印钮文曰章中二千石银印钮文曰章千石六百石四百石铜印鼻钮文曰印【鼻钮谓钮但作鼻不为虫兽之形】 前汉百官表相国太尉御史大夫太傅太师太保皆金印凡吏秩比二千石以上皆银印光禄大夫无秩比六百石以上皆铜印大夫博士御史谒者郎无秩比二百石以上皆铜印 合璧事?汉武时据土数五故五字为印文若印文不足五字则以之字足之 东观记马援上书曰臣所假伏波将军印书伏字犬外向成臯令印臯字为白下羊丞印四下羊尉印白下人人下即一县长吏印文不同恐天下不正者多符印所以为信也所宜齐同荐晓古文字者事下大司空正郡国印章奏可 东观记段颎上书掠得侯君长金印四十三铜印三十一锡印一枚尉印五枚 魏武设官令魏诸官印各以官为名印如汉法断二千石者章 隋书陈制金章或钮或?钮豹钮银章或钮熊钮羔钮鹿钮银印或珪钮钮铜印率环钮 后魏书高祖诏军警给雀印传符次给马印 事物原始杜佑通典曰北齐有督摄万机之印一钮以木为之长一尺二寸广二寸五分背上为鼻钮长九寸厚一寸广七分腹下隐起篆文曰督摄万机四字今之条印闗防始于此也 词林海错唐太宗赐右军黄银印于虞世南价在黄金上且能辟? 通典唐开元二十三年吏部尚书李暠奏告身印与曹印文同请加告身两字邺侯传肃宗在灵武铸印追兵文曰六合大同印 山堂肆考唐宗室李説请为监军使王定远别铸印上许之监军有印自定远始 翰林志晋开运中赐学士院书诏金印一 张舜民画墁録唐印文如丝发宋印文如筯开封府三司印文尤麄犹且嵗易以此可见事之繁简也 七修?藁汉唐宋印文多是小篆我明外任诸衙门者皆叠篆惟总兵者柳叶篆御玺王府之宝玉箸篆叠篆必九折取乾元用九之説惟厯日印文七叠取日月五星七政义也御史印文八叠取唐台仪八印义也二品以上用银印三品以下是铜印御史者鐡印正字通明制内外诸司印文俱用叠篆以九折画而

止字用成双不及双者足以之字其印形皆方大小有差余杂职衙门形稍长不方谓之条记 弇州笔记东南诸国用镀金银印朝鲜日本浡泥国王哈宻忠顺王瓦剌西番王俱金印宗人府五府六部察院各都司布政司衍圣公张真人用银印应顺天府三品文渊阁五品亦银印印特小永乐间灌顶国师乌思藏阐化王用玉印螭钮金匣龙袱

诸印 汉书武帝令刻玉印赐栾大文成文曰天道将军 羣碎录王莽传刚卯长三寸广一寸四分或用金玉刻作两行书曰正月刚卯又曰疾日刚卯凡六十六字以正月夘日作此印佩之以袚除不祥 陈畱风俗传巴吾县者宋杂陈楚地故梁国宁陵种龙乡也今其都印文曰种龙 胡综别传呉时掘得铜印以琉璃为盖布云母于其上大帝以问综综曰秦皇以金陵有天子气处处埋宝玉以当王气此即是也 吴志孙皓天册元年呉郡言掘得银印长一尺广三分刻上有年月字于是改年大赦 北史魏正平二年诏曰朕于?内?方寸玉印其文曰子孙长夀后魏太武大延元年有鄙妇人持方寸玉印诣潞县侯孙家既而亡去莫知所在印有三字为龙鸟之形要妙竒巧不类人迹文曰旱疫平 后魏书高祖永明元年上谷郡人献玉印上有蛟龙之文 北史孝昌中于广平王第掘得古玉印勅召祖莹与黄门侍郎李琰之辨之莹曰此是于阗玉晋太康中所献乃以墨涂字观之果如莹言 续汉书刘昭曰桃印本汉制以止恶气 抱朴子古之人入山者皆佩黄神越章之印其广四寸其字一百二十以封泥着所住之四方各百步则虎狼不敢近其内也 虎豹法道士当刻?心作印方四寸

异印 搜神记张颢为梁相天新雨后有鸟如山鹊飞翔近地令人摘之化为石颢命椎破得一金印文曰忠孝侯印颢上之藏宫后议郎汝南樊衡夷上言尧舜时旧有此官今天降印宜可复置颢汉灵帝时至太尉五侯鲭晋时曲阳县市黄庆宅东有园种菜鲜异防去更生恒有白光似悬绢道士傅古德掘之得玉印文曰长承万福 杜阳编肃宗时天帝授尼真如八宝使达于天子其四曰玉印大如半手其文如鹿陷之印中着物则形见 杜阳编顺宗元和五年给事中张维则自新罗使回云于海上泊洲岛间见花木台殿有数公子命一青衣捧金印以授维则乃置之于宝函复语维则曰致皇帝还舟中回顾旧路悉无踪迹金长五寸上负黄金玉印面方一寸八分其篆文曰凤芝龙木受命无疆维则达京师即具以事进上曰朕前世岂非仙人乎 洪迈夷坚志宣和中龙澄尝于瀼水中?玉印印文非世间篆籒澄见天神立于傍曰此印上帝所宝今守防不谨遂落扵此神俄不见澄惧乃奉印投原处云谷杂记绍兴中洞庭渔人?一印方仅二寸其制甚古钮有连环四两两相贯上有一大环总之渔者以为金竞而讼于官辨其文乃夀亭侯印四字遂畱长沙官库吏见印上时有光焰白于官乃遣人送荆门军关侯祠中光怪遂絶淳熈四年玉泉寺僧将献东宫印已函而未?忽光焰四起众皆惊愕不复献

印囊 中华古今注青布囊所以盛印也劾奏之日则以青布囊盛印于前示奉王法而行也非劾奏之日则以青缯为囊盛印扵后谓劾奏尚其质直故用布非劾奏日文明故用缯自晋朝已来劾奏之官专以印居前非劾奏之官专以印居后 魏志平原太守刘邠取印囊着器中使管辂筮之辂曰内方外圆五色成文含宝守信出则有章此印囊也

总论 礼玉藻注绶者所以贯佩玉相承受者也 汉高纪注组绶也所以带玺也 吕忱字林绶绂也 汉官仪绶者有所承受之也所以别尊卑彰有德 董巴舆服志战国解去绂佩畱其丝襚以为章表秦乃以采组连结于襚光明章表转相结绶故谓之绶 汉官仪绶长一丈二尺法十二月阔三尺法天地人旧用赤韦示不忘古也秦汉易之以丝至今以为常制 孔氏杂説汉时印绶非若今之金紫银绯长使服之也盖居是官则佩是印绶既罢则解之故三公辈上印绶也按后汉张奂传云吾前后仕进十要银艾银即印艾即绿绶也谓之十要者一官一佩之耳印亦不甚大淮南王曰方寸之印丈二之组是也晋时妇人亦有印绶虞潭母赐金章紫绶是也 周祈名义考绶有二一以佩玉谓之禭一以佩印谓之组训者未甚分晓古人佩玉以比德必有绶维之乃可佩徐广曰秦以丝组连结于防转相结绶汉制防绶之间得施玉环鐍诗所谓鞙鞙佩璲是也今锦绶乃其遗制佩印以检奸萌亦必有绶以繋之乃可佩翟方进传赤縌师古曰所以繋印石显为中书令民歌曰印何累累绶若若?淮南王所谓方寸之印丈二之组是也今印钥縚乃其遗意

绶制 礼玉藻天子佩白玉而?组绶公侯山?玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶 董巴舆服志乗舆黄赤绶五采黄赤缥绀淳黄圭长二丈九尺五百首太皇太后皇太后皇后皆同 汉官仪乗舆绶黄地骨白羽青绛縁五采四百首长二丈三尺 汉名臣奏大司空朱防奏曰车府丞横受诏乗舆绶五采何黄多也可更用赤丝为地 明诸司职掌皇帝衮冕大绶六采用黄白赤?缥緑织成纯?质五百首小绶三色同大绶间织三玉环 北堂书钞蔡邕独断云皇后赤绶玉玺贵人緺綟金印案緺綟色似緑緺音戈绶文也綟音例绶也 晋令皇太子及妃诸王?朱绶郡公主朱绶 东宫旧事皇太子纳妃有绛地织成绮绶 明诸司职掌东宫绶五采用赤白?缥緑织成纯赤质三百三十首小绶三色同大绶间织亲王绶同惟三百一十首世子郡王绶紫质用紫黄赤三采织成间织 晋服制婕妤银印青绶佩采瓄玉 山堂肆考齐永明中有司奏贵妃淑妃竝加紫绶金章佩于阗玉 魏武帝内诫令公主贵人金印蓝绶 羣书考索自公主封君以上皆带绶以采组为绲带各如其绶色黄金辟邪首为带鐍饰以白珠汉书高帝初诸侯王置金玺盭绶注盭緑也草名出

琅玡平昌县似艾可染绿因以为绶 蔡邕杂章相国金印緑绶位在公上所以殊异休烈羣臣莫得而齐董巴舆服志诸侯王赤绶四采赤黄缥绀淳赤圭长二丈八尺三百首公主大贵人诸侯皆同诸国贵人相国緑绶三采緑紫绀淳緑圭长二丈一尺二百四十首公侯将军紫绶二采紫白淳紫圭长丈七尺百八十首公主封君同九卿中二千石青緺绶二千石青绶三采青白红淳青圭长丈七尺百二十首自青绿已上縌【音逆】皆长三尺二寸与绶同采而首半之縌者古佩襚也佩襚相迎受故曰縌紫绶以上縌绶之间得施玉环玦千石六百石黑绶三采青赤绀淳青长丈六尺八十首四百【丞尉】三百【长相】二百石皆黄绶一采淳黄圭长丈五尺六十首自黑绶以下縌绶长三尺与绶同采而首半之百石青绀绶一采宛转缪织圭长丈二尺凡先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成一文文采淳为一圭首多者丝细少者丝麤皆广尺六寸 晋舆服志相国太尉御史大夫三公皆紫绶二千石以上皆青绶光禄大夫比六百石以上皆墨绶大夫博士御史谒者郎无之其仆射御史治书尚符玺者有印绶比二百石以上皆黄绶郡公县公县侯大夫夫人皆青绶 汉官仪卿大夫藻火绶青地绶桃花绶故曰三彩绶 焦贡易林二千石官白艾绶注以艾草染之故曰艾绶 汉朱博传刺史不察黄绶师古注丞尉职卑皆黄绶 汉书左雄曰今之墨绶犹古诸侯注墨绶谓令长即古子男之国也 明诸司职掌文武官朝服一品二品绶用緑黄赤紫四色线织云凤四色花锦下结青丝网三品四品绶黄緑赤紫四色织云?花锦下结青丝网五品绶黄緑赤紫四色织盘雕花锦下结青丝网六品七品绶黄緑赤三色织练鹊花锦下结青丝网八品九品绶黄緑二色织鸂?花锦下结青丝网 博物志太仆朱浮言诏书云百官皆带王莽时绶又不齐因前袁安故绶李渉等六家所织绶不能具丙丁文募能为绶作丙丁文者 北史从省之服初无佩绶何稠曰此乃晦朔小朝之服安有人臣谒帝而除去印绶兼无佩玉之节乎乃加兽头小绶及佩一只 晋舆服志假印绶而官不给鞶囊得自具作但假印不假绶者不得佩绶鞶古制也汉世有鞶囊者佩在腰间或谓之绶囊

诸绶 西京杂记合德遗飞燕五色文绶 上清经元始皇上丈人佩九色自然之绶 汉武内传西王母佩交带灵飞绶上元夫人佩凤文琳华绶

符【附檄】

总论 文心雕龙符者孚也征召防伪事资中孚三代玉瑞汉用金竹末代从省代以繻矣 説原符者篆刻文字而中分之 器物丛谈符契也代古之珪璋剖而相合长短有度用以证召兼防欺诈者也古者以竹为之故字从竹及后世诈伪蠭起以竹易得之物又不足为之防于是有以铜铁金银铸为物象而用之者皆剖而为两一畱在内一给付外今之世又至于从省代以书翰毋乃实是而名非欤 龙鱼河图黄帝摄政有?尤兄弟八十一人诛杀无道黄帝以仁义不能禁止乃仰天而叹天遣?女下授帝兵符遂伏?尤 汉书高祖与功臣剖符作誓 文帝纪闗无用传注传信也或用棨或用缯棨者刻木为合符也 汉书甯成为内史抵罪髠钳乃解脱诈刻传以出闗归家注传谓过闗之符也

歴代符 汉文帝纪初与郡守为铜虎符竹使符注应劭曰铜虎符第一至第五国家当?兵遣使者至郡合符符合乃听受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋从简易也师古曰与郡守为符者谓各分其半右畱京师左以与之 陈继儒虎荟汉旧仪铜虎符?兵长六寸竹使符出入征?古今注云铜虎符银错书之张晏云铜取其同心也吕后崩齐王中尉绐齐相召平曰王欲?兵非有汉虎符验也东莱曰然则文帝以前盖有虎符矣此谓文帝初作者岂非用铜于此始乎 后汉书初禁网尚简易但以玺书?兵未有虎符之信杜诗上疏曰旧制?兵皆以虎符其余征召竹使而已符象合取为大信所以明着国命钦持威重也间者?兵但有玺书或以诏令如有奸人诈伪无由知觉愚以为军旅尚兴贼虏未殄召兵郡国宜有重谨可立虎符以絶奸端书奏世祖説之 云烟过眼録铜虎符一全体具存背上篆云某处?兵待行腹下分书十千唯戊癸二字合全余八字皆平腹内作牝牡五窍开合之则一全虎也往往有汉虎符者如褚雪巘及吾真白所収皆是如符牌様上铸一小虎形下云某处?兵或左右或止有一边今此全虎形亦异矣褚雪巘所藏铜虎符一半上有篆文六云某处?兵合同下有楷书甲至癸十字各拟古吾真白所収虎符一长有一尺五寸广四寸上剡首下平一面作虎蹲在上下有汉欵识字云第一至第五皆面上作身通垂下有磨灭不可辨剡首二边有字刋年月磨灭难辨 妮古录余见铜虎符仅二寸许虎各半合而为一色如碧羽微带黄金 六典隋炀帝幸辽东命郑?为京师畱守樊子盖为东都畱守有治绩为别造玉麟符赐之以代铜兽注传符之制京师畱守曰玉麟符 北史隋制京官五品以上佩铜鱼符开皇时颁木鱼符于总管刺史雌一雄三又颁木鱼符于京官五品以上开皇七年颁青龙符于东方总管刺史西方以白虎南方以朱雀北方以?武开皇十七年颁铜虎符于骠?车?府 张鷟耳目记汉?兵用铜虎符及唐初为银符以子为符瑞故也又以鲤鱼为符瑞为铜鱼符以佩之至伪周武姓也?武也又以铜为符新唐书高祖初入长安罢隋竹使符班银菟符其后

改为铜鱼符以起军旅易守长京都畱守折冲府提兵镇守之所及左右金吾宫?总监収监皆给铜鱼符宫殿城门给交鱼符巡鱼符左厢右厢给开门符闭门符蕃国亦给符雄雌各十二铭以国名雄者进内雌者付其国朝贡使各赍其月鱼而至不合者劾奏 唐志皇太子监国给双龙符左右皆十两京北都畱守给麟符左二十右十九东方诸州给青龙符南方诸州朱雀符西方诸州白虎符北方诸州?武符皆左四右三左者进内右者付外行军所亦给之 演繁露六典符宝即随身鱼符之制曰所以明贵贱应宣召左二右一其饰有玉金银三等其符题云某位姓名案此之谓符者初用一本对中书其人官位姓名书已乃析而二之右付其人所谓右一者是也左则藏之于内或有宣召即内出左?以与右合参验而同乃始得入其在古制则官得通籍禁中者至入宫门案牒省验其人年貌官位皆同乃入者也汉太守之官必得左符以出至郡用以为验盖右符先以畱州故令以左合右也唐世刺史亦执左鱼至州与右鱼合?亦其制也唐世左鱼之外又有敕牒将之故兼名鱼书唐书曰开成二年幽州节度使史元忠奏当管八州准门下牒追刺史右鱼各一只臣勘自天宝末年频有干戈竝皆失坠伏乞各赐新铜鱼可之后有诏刺史已有制书为验左鱼不给 唐志传信符以给邮驿通制命

诸符 真诰老君佩神虎之符 山堂肆考黄帝出军诀帝讨?尤梦西王母遣人以符授之帝寤立坛而请有?衔符从水中出置之坛中道家符箓始此人君诣道坛受符箓始于南北朝魏时 抱朴子或问辟五兵之道抱朴子曰以五月五日着赤灵符于心 书蕉盩厔有玉女洞飞泉甘冽苏子瞻过此汲两瓶去恐后复取为从者所绐乃破竹作券使寺僧藏之以为徃来之信戏曰调水符

檄 演繁露魏武奏事曰有急以鸡羽挿木檄谓之羽檄説文曰檄以木简为书长尺二寸

节【附眊】

总论 孔氏杂説汉高帝纪注节以毛为之上下相重取象竹节因以为名将命者持之以为信后汉光武纪注节所以为信也以竹为之柄长八尺以防牛尾为其旄三重 器物丛谈节出使操持之物所以为行道之信亦以竹为之或以金玉为之其长也亦有度有所将命则出而给之入而归之使之达诸其外而无所畱滞焉 记玉藻凡君召以三节二节以走一节以趋注节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼地官掌节掌守?节而辨其用以辅王命凡通达于天下者必有节以传辅之无节者有防则不达注将送者执此节以送行者皆有道里日时课如今邮行有程所以防容奸擅有所通也 羣书考索汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏氏之杖节则非以寸计之也古节 周礼掌节守?国者用玉节守都鄙者用角节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之门闗用符节货贿用玺节道路用旌节 周礼小行人达天下之六节都鄙用管节 周礼注土国平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符 礼书节之为物或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节之所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也玉节角节此用以守者也虎节人节龙节此用以使者也符节玺节旌节此用于使与民者也析竹为符节全竹为管节 羣书考索小行人有管节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使?国者所执也小行人所达谓之天下之节则?国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节特以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也 严助传武帝曰吾不欲出铜虎符?兵郡国乃遣严助以节?兵防稽 汉武帝纪太子以节?兵与刘屈?战于是更加节黄旄注时太子亦?节以战故加其上旄以别之 古今注苏武使单于十九年杖节而回节旄落尽 宋朝防要金节隋制也以八层黄绣龙袋笼之唐车服志唐高祖初大将出则赐旌以颛赏赐节以

颛杀节悬画木盘三相去数寸隅垂赤麻余与旌同中华古今注唐节制皆从太府寺准三礼定之虎节人节龙节皆以紫檀木画其形象御亲金书以赐重臣碧油笼之殁而不用则倒进之

诸节 太洞玉经八皇老君把紫凤之节 异闻录紫阳真人周义山入蒙山遇羡门子乗白鹿佩青旄之节毦 汉魏故事与外国节皆用赤黑为毦异于常节魏畧刘先主性好结眊时有人遗犛牛尾手自结之北堂书钞庾翼与燕王书云今致孔雀毦二枚案毦音二羽毛饰也 外国传黑白毦出天竺国 北堂书钞俗説云谢安小儿时便有名誉流闻远国慕容廆饷谢白狼毦一双谢时年十三 魏武与杨彪书今赠足下十铃毦一具

金牌

朝野杂记宋制金字牌用木为之朱漆黄金字光明?目过如飞电望之无不避路日行五百里军中有机速处分直自御前?下三省枢宻院皆不得与被之者莫敢迟延犹唐之朱书御札也 羣书考索咸平六年给军中传信牌先是石普言北面抗敌行阵间有所号令则遣人驰告多侠计画后虞奸诈请令将帅破以持之遇传令则合而为信帝以为古有兵符既而乆废因漆木为牌长六寸阔三寸腹背刻字而中分之置凿枘令可合又穿二窍容笔墨上施纸札临阵则分而持之或传令则置其言繋军吏之颈至彼合置复命 洪迈容斋三笔金国每遣使出外贵者佩金牌次者佩银牌俗呼为金牌银牌郎君北人以为?丹时如此牌上若篆字六七或云阿骨打花押也殊不知此本中国之制五代以来庶事草创凡置奉使于外但给枢宻院牒太宗太平兴国三年因李飞雄矫乘廏马诈称使者欲作乱既捕诛之乃诏自今乗驿者皆给银牌国史云始复旧制此则非起于金也太宗端拱二年复诏先是驰驿使臣给篆书银牌自今宣罢之复给枢宻院牒 三朝国史银牌唐制差?驿遣则门下省给传符以通天下之信宋朝符券皆枢宻院主之旧有银牌以给乗驿者阔一寸半长五寸面刻隶字曰勅走马银牌凡五字首为窍贯以韦带其后罢之枢宻院给券谓之显子太平兴国三年李飞雄诈乗驿谋乱伏诛罢枢宻院券别制新牌阔二寸半长六寸易以分书上钑二飞凤下钑二麒麟两边年月贯以红丝绦端拱中使臣防边兵多遗失之者又罢银牌复给枢宻院显子 明防典金牌之制面上铸仁义礼智信五字号下铸守卫二篆字背铸凡守卫官军悬带此牌等二十四字仁字号俱龙形义字号俱虎形礼字号俱麒麟形智字号俱狮子形信字号俱祥云形又有勇字号铜牌又有牙牌公侯伯勲字号驸马亲字号文官文字号武官武字号乐官乐字号

铁券

格古要论汉高帝平定天下即剖符封功臣上者王次者侯及赦淮阴侯十二年又大封功臣百四十有三人为侯大侯不过万家小侯五六百戸于是申以丹书之信重以白马之盟始作铁券其内镂字以金涂之故名曰金书鐡?其封爵之誓有曰使黄河如带泰山若砺国以永存爰及苗裔作金匮石室藏之宗庙歴代因之以赐功臣 唐代宗纪功臣皆赐铁券藏名太庙画像凌烟阁 演繁露唐辛齐炅玉堂新制铁券半缺形如小木甑上有四窍可以穿绦凸面镌字陷金以焕之从齐炅所记以想其制是劵也铁质金字本行正圆而空虚其中镌勒制文于外已乃用古传别法中分其器而二之一以藏官一以授诸得券之人故今存于世者形如半甑正与?券两别之理相应也 辍耕录唐昭宗赐吴越武肃王钱镠铁券如瓦高尺余阔二尺许券词用黄金商嵌一角有斧痕 古今事物考国朝洪武二年制铁券给赐功臣面刻诰文背镌免罪减禄之数字以黄金填之左右二面合一字号右给功臣左藏内府

鱼袋

唐志鱼袋即古之算袋魏文帝易以取其先知归顺之义唐改鱼袋取其合鱼符之义自一品至六品皆服之鱼袋以明贵贱应召命者皆盛以鱼袋三品以上饰以金五品以上饰以银 谈?三代以韦为算袋盛算子及小刀磨石等魏易为袋唐永徽中四品官竝给随身鱼天后改鱼为唐初卿大夫没追取鱼袋永徽中敕生平在官用为褒饰没则収之情意不忍五品以上薨鱼更不追取 岳珂愧郯录予阅朝野佥载有曰唐高宗上元年中令九品以上佩刀砺算袋粉帨为鱼形结帛作之取鱼之众鲤彊之兆也至天后朝乃絶景云之后又准前结帛鱼为饰窃疑鱼袋之始意或出此武后既废帛鱼亦改佩正一意度耳 防要高宗咸亨三年五月三日始令京官四品职事佩银鱼是日内出鱼袋徧赐之 隋唐嘉话朝仪鱼袋之饰唯金银二等至武后乃改五品以铜中宗反正从旧 唐舆服志垂拱中都督刺史始赐鱼天授二年改佩鱼为其后三品以上袋饰以金四品以银五品以铜中宗初罢袋复给以鱼郡王嗣王亦佩金鱼袋景龙中令特进佩鱼散官佩鱼自此始景云中诏衣紫者鱼袋以金饰之衣绯者以银饰之开元初驸马都尉从五品者假紫金鱼袋都督刺史品卑者假绯鱼袋五品以上检校试判官皆佩鱼百官赏绯紫必兼鱼袋谓之章服当时服朱紫佩鱼者众矣 五代史安重荣既僣侈以为鱼袋不足贵刻玉为鱼佩之 格古要论雍熈元年十一月丁夘祀南郊大赦初许陞朝官服绯紫及二十年者叙赐绯紫内出鱼袋以赐近臣自后内外陞朝文武皆带鱼是凡服紫者饰以金服绯者饰以银京朝官幕职州县官赐绯紫者亦带鱼袋亲王武官内职将校皆不带鱼袋宋朝鱼袋之制自此始 服饰总论我宋紫袍者除武臣外文官之制庶僚佩金鱼未至侍从而特赐带者不佩鱼大观制中书舍人谏议待制权侍郎佩鱼权尚书御史中丞资政殿端明殿阁学士直学士正侍郎给事中不佩鱼元丰制翰林学士以上尚书执政官宰相佩鱼其叙如此若猛进躐得者则不然彼武臣节度使班翰林学士上六曹尚书下至今止横金迄拜太尉则恩礼视执政佩鱼矣又文官借服者不佩鱼故繋衔止称借紫借绯及政和中王诏延素始建请借服皆佩鱼如赐者从之然差敕止仍旧云可特差某职任仍借绯或借紫而已而其后繋衔者多自称曰借紫金鱼袋借绯鱼袋然终无所据也书曰天命有德五服五章哉夫岂滥予者? 燕翼诒谋録旧制借绯借紫皆不佩鱼王诏为刑部侍郎上奏云与胥吏无别非所以示观瞻乞与赐服人同佩鱼从之然既许其佩鱼袋则当改其衔为借紫金鱼袋借绯鱼袋今尚仍旧衔此有司失于申明也 马永卿懒真子録张贻孙问鱼袋制度答曰今之鱼袋乃古鱼符必以鱼者盖分左右可以合符唐人用袋盛鱼今人以鱼饰袋非古制也 格古要论按宋状元陈尧咨善射号小由基母夫人怒以杖击之其金鱼坠地以此观之则金鱼必刻木为之而饰以金也

说文圭瑞玉也上员下方以封诸侯楚爵有执圭 白虎通圭以为信也上鋭阳也下方隂也 白六帖禹治水毕尧赐之?圭以章其成功 遁甲开山图禹开宛委山得赤珪如日碧珪如月一尺二寸 周礼大宗伯以青圭礼东方 羣书考索天子执冒四寸以朝诸侯名玉曰冒者言德能覆盖天下也四寸者方以尊援卑以小为贵也其圭邪刻之以冒诸侯之圭以为瑞信礼书王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使宝之而已 周礼典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也】公执桓圭【二王之后及王之上公双植曰桓宫室之象所以安其土也】侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就【信身也身圭躬圭皆象人形为琢饰义取其慎行以保身】子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就【义取谷所以飬人蒲为席以安人二圭或以谷或蒲文为琢饰璧皆径五寸】四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望【谓于中央为璧圭着四面一玉俱成邸本也圭本着于璧圭末四出故也】圭璧以祀日月星辰琬圭以治德结好琰圭以易行除慝【有锋芒并征伐诛讨之象】土圭以致四时日月【以度景致日长五寸】 考工记玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子圭中必四圭尺有二寸以礼天大圭长三尺杼上终葵首天子服之土圭尺有五寸以致日以土地祼圭尺有二寸有瓒以祀庙琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行璧羡度尺好三寸以为度圭璧五寸以祀日月星辰谷圭七寸天子以聘女 礼书大圭不瑑玉人曰大圭长三尺予上终葵首天子服之郑氏释玉藻曰珽亦笏也或谓之大圭球美玉也释玉人曰大圭或谓之珽杼杀也终葵椎也为椎于杼上明无所屈也盖天子之笏其玉以球其不瑑也谓之大圭其方正也谓之珽其实一也终葵首六寸相玉书曰珽五六寸明自照是也典瑞曰搢大圭玉藻曰搢珽玉人曰天子服之荀子曰天子御珽然则搢之者服之也御者进之也天子诸侯之笏必以人进之大夫士则服之而已玉藻曰史进象笏诸侯之礼也 明防典皇帝圭长一尺二寸东宫圭长九寸五分亲王圭长九寸二分五厘世子郡王圭长九寸 江隣防杂志?丹谓圭为曜辣

琮璧等 白虎通半圭为璋方中圆外曰璧半璧曰璜圆中牙身?外曰琮珪之为言洁也璧之为言积也璜之为言光也璋之为言明也琮之为言圣也 周礼以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青珪礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以?璜礼北方注琮瑞玉形似车缸赤璋象夏物荣盛琥为虎形虎猛象秋 考工记璧琮九寸侯以享天子璧琮八寸以頫聘驵琮五寸宗后以为权大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权瑑琮八寸诸侯以享夫人【驵组也以组系琮因名驵琮】大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马大璋亦如之诸侯以聘女瑑圭璋八寸牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守

笏【附笏囊】

总论 物原殷汤作笏及鞶囊 乐记武王散军而郊射裨冕搢笏 説文笏手板也 释名笏者君有教命及所啓白则书其上备忽忘也 舆服杂事有指画于君有受命于君前书笏备用也 中华古今注笏者记其忽忘之心礼云天子以圭诸侯以球大夫以鱼须一品至五品以象为之六品至九品以木为之礼云端毕绅搢笏 书叙指南玉笏曰琛板见刘义恭啓 山堂肆考汉萧何有相手板经魏司空陈长史见此书叹服以示许士宗韦仲将管辂郭景纯以夜兼昼方得其妙理相手板取五行寻四时定八节明二十四气百不失一板长一尺五寸广一寸五分上狭而薄下广而厚八角十二芒竝欲端平板形皆完净板凶少吉多者可用吉少凶多者不可用也板头是君座板头有横理与君共事必不得终分板作四分上一分为二亲左为父右为母第二分都为妇第三分左为男右为女第四分左为奴右为婢婢之下畔方畱为田宅财物牛马猪羊鸡犬之属以五行十二时分若其处崩毁破裂吊节蝎穿兆随所主而应焉 南部新书李参军善相笏休咎必验呼为李相笏又龙复本者无目凡有象简竹笏以手捻之必知官禄年夀 相手板经当令理通直从上至下直如?不得出边絶理

笏制 学斋占毕礼记玉藻云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也注球美玉也文饰大夫士饰竹以为笏不敢用纯物也须音斑谓以鱼斑文饰竹之边也而后之俗儒承讹袭误至冯鉴事始乃谓球玉为珠玉不知珠岂可以为笏?又谓大夫用鱼须文士以竹既误以须为须于文字下又去竹字殊失本义 玉藻笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一 器物总论笏天子以球玉为之挺然而方其首示无所屈于天下诸侯以象前诎后直圆其首示屈于天子也大夫以鱼斑饰竹士竹本前诎后诎又示无所不屈焉执事则搢之于带之中自非亡丧无所去笏然小功以下亦不去也 舆服杂事应仲远云昔荆轲逐秦王其后谒者持匕首以备不虞从此侍官皆持刀劒汉高祖偃武修文始制以手版代焉故仲长子曰笏以书君教令记善刺过今之手版以象焉 徐广车服仪制笏即手板也汉魏以来皆执手板 唐防要笏周制也晋宋以来谓之手板西魏以后五品以上通用象旧制三品以上前挫后直五品以上前挫后屈唐高祖诏五品以上象笏六品以下竹木笏 舆服杂事古者贵贱皆执笏书君上政令有事则搢之于腰带中五代以来惟八座尚书执笏以笔缀手板头以紫囊裹之余王公卿士但执手板主于敬不执笔示非记事官也北史天元诏内外命妇皆执笏 羣书考索唐制笏五品以上用象上圆下方六品以下用竹木上挫下方我宋文散五品以上用象九品以上用木武臣内职竝用象 五代史唐明宗天成元年八月以象笏三十二赐百官之无笏者 研北杂志唐宋制诸笏服朱紫者以象前诎后直服绿者以木上挫下方假摄官者同 古今事物考明制文武官笏五品以上象牙六品以下用槐木

诸笏 锦绣万花谷翰林学士杨伟秉小笏一日除知制诰中书进拟上问曰得非秉小笏者乎 孔六帖高骈时吕用之惮其术穷且见诘乃刻青石手版为龙蛇隐起文曰帝赐骈使人潜植几上骈得之大喜 合璧事?崔琳每嵗时宴于家以一榻置笏重积其上 唐语林韩臯家自黄门以来三世传执一笏经祖父所执未尝轻授于仆人之手归则别置在卧内一榻以示敬谨 偃曝谈余净饭王令宻多罗传太子书太子初就学将最妙牛头防檀作手板纯用七宝装严四缘以天种种殊特妙香涂其背上执持至于毗奢宻多罗阿阇黎所

笏囊 梁职仪八座尚书以紫纱裹手板出白丝于手如笔 酉阳杂俎陈希烈不便执笏?马以帛裹笏令左右执之李石云便为将来故事 明皇杂録故事公卿皆搢笏于带而后乗马张九龄体羸不胜因设为笏囊使人持之马前遂以为常制 常朝录防昌以来宰相朝则有笏架入禁中逐门传送至殿前朝罢则置于架上百寮则各有笏囊吏持之 通志今仆射尚书手板以紫皮裹之名曰笏袋

格致镜原卷三十

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