<子部,类书类,玉海>
钦定四库全书
玉海卷一百一
宋 王应麟 撰
郊祀
祠坛
古者祀天地日月神示及即位庆贺建拜皆有坛场以行事诚之至礼之尽也
黄帝封祭坛
管子地数篇黄帝问于伯高曰吾欲陶天下以为一家为之有道乎伯高对曰上有丹沙者下有黄金上有慈石者下有铜金上有陵石者下有铅锡赤铜上有赭者下有铁此山之见荣者也茍山之见其荣者君谨封而祭之距封十里而为一坛使乗者下行行者趋修教十年而葛卢之山发而出水金从之?尤受而制之以为剑铠矛防雍狐之山发而出水金从之?尤受而制之以为雍狐之防芮戈
黄帝圜丘
汉武纪元封二年六月赐云阳都百戸牛酒注晋灼曰云阳甘泉黄帝以来祭天圜丘处师古曰县之所居在宫侧者称都
尧河洛坛 【龙马图】
文选赭白马赋注尚书中曰帝尧即政七十载修坛河洛仲月辛日礼备至于日稷荣光出河龙马衔甲赤文緑色临坛吐甲圗 宋符瑞志汤乃东至于洛观帝尧之坛沈璧舜设坛于河依尧故事至于下昃荣光休气至黄龙负圗出于坛畔赤文緑错成王少周公摄政七年与成王观于河洛沈璧礼毕至日昩荣光出青云浮青龙临坛衔圗?止坛赤文成字 庾信尧登坛铭曰登坛洛汭沈玉河湄丹圗驭马緑甲乗荣光上幕休气连帷
周圜丘方丘【见上类】 泰坛
郊特牲疏王肃以郊丘是一而郑氏以为二圣证论王肃难郑云祭法说禘无圎丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圎丘之祭也诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊则圆丘圆丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圆丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也 大司乐疏土之高曰丘取自然之丘圜者象天圜因高以事天故于地上因下以事地故于泽中水钟曰泽取自然之丘方象地方郊之祭以后稷配圜丘禘以喾配祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘礼天必于冬至地必于夏至之日者天阳地隂于阳生隂生之日祭之也郊天必于建寅者郊所感帝以祈糓实取三阳爻生之日万物出地之时祭神州于北郊亦应取三隂爻生之月万物秀实之时也 祭法疏张融以禘为五年大祭又以圜丘即南郊与王肃同燔柴于泰坛瘗埋于泰折疏曰此祭感生之帝于南
郊神州地只于北郊也礼器云至敬不坛此谓燔柴在坛设馔在地 家语兆丘于南注谓圜丘之兆于南郊圜丘人之所造故谓之泰坛扫地而祭注圜丘之地扫焉而祭既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴 春官凡以神仕者注祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃春秋繁露春秋之法王者岁一祭天于郊四祭于宗庙汉志王商等以为兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北折 杜邺曰古者坛场有常处燎禋有常用賛见有常礼牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳每举其礼助者欢说大路所歴黎元不知
周朝日夕月坛
见上类
周合诸侯坛 方明坛
礼司仪掌九仪之宾客摈相之礼将合诸侯则令为坛三成宫旁一门注天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼日月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十二寻深四尺是也 司盟诏明神注神之明察者谓日月山川觐礼加方明于坛上所以依之 左传子产曰大适小有五美作坛以昭其功宣告后人无怠于德南史陈大建十年九月乙巳立方明坛于娄湖甲寅临誓众
鲁雩坛
春秋大雩【书凡二十一】 左传桓五年秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊【夏正建寅之月祀天南郊】龙见而雩【建巳之月苍龙宿之体昏见东方祭天祈膏雨】始杀而尝【建酉之月】闭蛰而烝【建亥之月】过则书正义天官东方之星尽为苍龙之宿雩之言逺也逺为百糓祈膏雨豫为秋收意深逺也诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大 公羊传大雩旱祭也注君亲之南郊以六事谢过自责童男女各八人舞而呼雩 糓梁传雩者为旱求者也求者请也注其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状【注又云传例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱】疏天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者考异邮说僖公三时不雨祷于山川以六过自责云云案春秋考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩 月令大雩帝云云正义凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩?不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱脩雩也雩书月者为脩旱雩得礼故定元年糓梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也僖公三时不雨帅羣臣祷山川以六过自责凡雩必先祷 祭法雩宗祭水旱也【宗当作禜】疏亦坛名也雩吁嗟也禜为营域而祭之诗云汉云靡爱斯牲郑注大祝云类造禬禜皆有牲攻说用币而已 论语樊迟从游于舞雩之下左传庄十年雩门注鲁南城门 水经注南门亦曰
雩门门南隔水有雩坛坛高三丈曽防所欲风舞处也郊特牲疏郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上史记正义括地志云沂水亦名雩水卫宏汉旧仪云
鲁雩坛在城东南引山水为沂至坛西行曰雩水南齐志郑?云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西论衡董仲舒雩祭之法设土龙以为感【刘子骏掌雩祭典土龙事】汉昭帝纪始元六年夏旱大雩不得举火注抑阳助隂也
汉大将坛
高纪元年夏四月汉王既至南郑韩信为治粟都尉亡去萧何追还之荐于汉王王斋戒设坛?拜信为大将军【传云以为大将萧何曰王必欲拜之择日斋戒设坛场具礼乃可王许之 张良传汉王之将独韩信可属大事当一面】 九域志兴元府有韩信坛
汉高祖即位坛
高纪五年二月甲午汉王即皇帝位于汜水之阳注张晏曰泛水在济隂史记正义括地志云高祖即位坛在曹州济隂县界
汉五帝坛 泰一坛 紫坛 甘泉圜丘 泰畤坛
见郊祀类
汉嘉坛
志郊祀歌后皇十四后皇嘉坛立?黄服五神十六扢嘉坛椒兰芳
汉夀福坛
洞冥记元光元年起夀福灵坛阔百步四周起铜梁银堤
汉高邑即位坛
光武纪建武元年【旃?作噩岁】四月行至鄗命有司设坛场于鄗南千秋亭五成陌【注坛筑土场除地其地在今赵州栢乡县水经注曰亭有石坛坛有圭头碑其隂云常山相冯龙所造坛庙之东有两石翁仲南北相对焉】六月己未即皇帝位燔燎告天禋六宗望羣神其祝文曰云云建元大赦改鄗为高邑 祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约 郡国志常山国高邑故鄗光武更名有千秋亭五成陌光武即位于此 肃宗纪元和三年三月丙子诏高邑令祠光武即位坛 金石録光武即位坛碑唐开元二十二年四月王预撰
汉社稷方坛【详见前类】
祭祀志建武二年立太社稷于雒阳在宗庙之右方坛无屋有墙门而已
汉先虞坛
祭祀志立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收【月令章句曰西郊九里因金数也】车旗服色皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘 礼仪志立秋之日白郊礼毕始?威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乗舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛【月令曰天子乃厉饰执弓挟矢以猎月令章句曰亲执弓以射禽所以教兆民载战事也四时闲习以救无辜以伐有罪所以强兵保民安不忘危也】太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官【汉官名秩曰赐太尉将军各六十匹执金吾诸校尉各三十匹武官倍于文官】武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰防刘兵官皆肄孙吴兵法六十四阵名曰乗之【月令孟冬天子讲武习射御角力卢植注曰角力如汉家乗之引阈蹋踘之属今月令季秋天子乃教田猎以习五戎月令章句曰寄戎事之教于田猎武事不可空设必有戒故寄教于田猎闲肄五兵天子诸侯无事而不田为不敬田不以礼为暴天物周礼司马以旗致民平列阵如战之阵王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节士卒聴声视旗随而前却故曰师之耳目在吾旗鼔春教振旅以搜田夏教苃舍以苗田秋教治兵以狝田冬教大阅以狩田春夏示行礼取禽供事而已秋者杀时田猎之正其礼盛独断曰巡狩猎还公卿以下陈雒阳都亭前街上乗舆到公卿以下拜天子下车公卿识顔色然后还宫古语曰在车为下唯此时施行】立春遣使赍束帛以赐文官【汉官名秩曰赐司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春赐公十五匹卿十匹】防刘之礼祠先虞执事告先虞已烹鲜时有司乃逡巡射牲获车毕有司告事毕【古今注曰永平元年六月乙卯初令百官防膢白幕皆霜风俗通称韩子书山居谷汲者膢腊而寘水楚俗常以十二月祭饮食也又曰当新始杀食曰防膢】
汉雒阳圆坛 北郊方坛
见郊兆
汉雩场
钟离意传永平二年夏旱而大起北宫意上疏帝策诏报曰汤引六事咎在一人比上天降旱密云数防朕戚然慙惧思获嘉应故分布祷请闚风云北祈明堂南设雩场【注明堂在洛阳城南言北祷者盖时修雩?在明堂之南】又勑大匠止作诸宫减省不急诏因谢公卿百僚遂应时雨 纪 安帝永初七年五月庚子京师大雩顺帝阳嘉元年二月戊辰雩甲戌诏曰分祷祈请靡神不禜 通典后汉行雩礼以求雨闭诸阳衣皁兴土龙立土人舞僮二佾七日一变朱索萦社伐朱鼓祷以少牢【礼仪志同】 魏太和五年三月辛巳大雩
汉泰山祠坛
章纪元和二年二月辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过于宫屋翺翔升降
魏圜丘 方丘
魏志景初元年冬十月乙卯营洛阳南委粟山为圜丘注诏曰号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地天郊所祭曰皇天之神地郊所祭曰皇地之只【至晋泰始二年并圜丘方丘二至之祀于南北郊】十二月壬子冬至始祀 续汉志注雒阳魏氏春秋曰有委粟山在隂乡魏时营为圜丘 魏志注魏略曰正始中有诏议圜丘普延学士时郎官及司徒领吏二万余人虽复分布见在京师者尚且万人而应书与议者略无几人又是时朝堂公卿以下四百余人其能操笔者未有十人
晋先?坛
见亲?类
晋雩坛
南齐书何佟之议曰郑?云雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配以先帝也百辟卿士古者上公以下谓句龙后稷之类传曰龙见而雩止当以四月晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢勾芒等五神是五帝之佐依郑?说宜配食于庭雩坛方郊坛为轻理宜在左宜于郊坛之东营城之外筑坛坛宜圆崇四尺径四丈周围十二丈而四阶设五帝之位各于其方舞雩依晋朝之议使童子司马彪礼志云雩祀着皂衣崇隂之义今祭服皆缁【建武二年议】 通典晋穆帝永和中制雩坛于国南郊之旁依郊坛近逺祈上帝百辟旱则祈雨齐建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛 晋元帝大兴元年六月旱帝亲雩
宋先农坛
宋文帝元嘉二十一年春亲耕立先农坛于借田中阡西陌南高四尺方二丈为四出陛陛广五尺外加埒去阡陌各二十丈 隋于国南十四里启夏门外置地千畆为坛孟春吉亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢
梁南北郊坛
隋礼志梁南郊为圎坛在国之南高二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门常与北郊间岁正月上辛行事太史设柴坛于丙地斋于万夀殿乗玉辂备大驾以行礼北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈高一丈四面各有陛其外为壝再重何佟之议自晋太始二年并圆丘方泽同于二郊今之郊禋礼兼祈报后周司量掌为坛之制圆丘三成方丘一成
梁雩坛
隋志梁制大雩礼立圆坛于南郊之左高及广轮四丈周十二丈四陛舞童八列歌云汉诗一章天监九年有事雩坛以为雨既类隂求之正阳其谬已甚东方生养之始遂移于东郊大同五年又筑于借田兆内有祈禜则斋官寄借田省云后齐歌云汉诗于坛南隋国南十三里【详见羣祀】
后齐迎气坛
隋志梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地后周五郊坛其崇如其行之数广四丈方百二十歩内壝半之隋五时迎气为坛各依其方
隋青帝坛
礼仪志开皇十四年羣臣请封禅十五年春行幸兖州次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛又陈乐设位于青帝坛如南郊服衮冕乗金辂备法驾行礼
隋先?坛
礼仪志隋制于宫北三里为坛高四尺季春上已皇后服鞠衣乗重翟率三夫人九嫔内外命妇以太牢制币祭先?于坛上用一献礼
隋圜丘
志高祖为圜丘于国南太阳门外道东二里其丘四成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈又三成广十丈四成广五丈 后魏太和十二年筑圜丘于南郊
唐圜丘 方丘 神州坛 五帝坛 朝日坛夕月坛 社稷坛 蜡坛 燎坛 小祀坛海渎坛
礼志唐坛埳之数皆略依古四成而成高八尺一寸下成广二十丈而五减之至于五丈而十有二陛者圜丘也八觚三成成高四尺上广十有六歩设八陛上陛广八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也高广皆四丈者神州之坛也其广皆四丈而高八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黑帝之坛也广四丈高八尺者朝日之坛也为坎深三尺纵广四丈坛于中高一尺方广四丈夕月之坛也广五丈以五土为之者社稷坛也高尺广丈蜡坛也高五尺周四十歩先农先?坛也其高皆三尺广皆丈者小祀坛也岳镇海渎祭于其庙无庙则坛于坎广一丈四向为陛者海渎之坛也广二丈五尺高三尺四出陛者古帝王之坛也广一丈高一丈二尺戸方六尺者六祀之燎坛也广八尺高一尺戸方三尺者中祀之燎坛也广五尺戸方二尺者小祀之燎坛也 贾餗圜丘赋覆玉叶之卿云昭扶桑之初日 韩愈元和圣德诗圜坛帖妥
唐受瑞坛
地理志北都仓城中有受瑞坛高祖使元吉留守获瑞石筑坛祠以少牢
唐龙池坛 龙池乐章【乂见乐类颂类】
防要开元二年闰二月诏令祠龙池六月四日右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下百三十篇付太常寺考其词合音律者为龙池乐章共録十首【姚元崇蔡孚沈佺期卢懐谨姜皎崔日用蘓颋李乂姜晞裴漼十人等为乐章】十六年诏置坛及祠堂毎仲春将祭则奏之十八年十二月二十九日有龙见于兴庆宫池因祀而见也太常卿韦縚草祭仪请用二月云云二十三年五月一日宗子请率月俸于兴庆宫建龙池圣德颂以纪符命望令皇太子书中书令张九龄为文从之【详见兴庆宫 通典祭兴庆宫五龙坛大乐令设判悬郊社令率斋郎设散樽五龙各二】贞元六年六月复祭五龙坛
唐社稷坛
见社稷类
唐雩坛
通典开元十一年孟夏后旱则祈雨于雩坛
唐夀星坛
防要开元二十四年七月十二日【庚子】上封事者言月令云八月日月防于夀星居次列宿之长请至八月社日配夀星祠于太社坛【又请两京各改一殿以万夀为名千秋节防百僚于此殿】勑特立夀星坛以千秋节日脩其祠典二十六日【甲辰】勑夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式 旧纪开元二十四年七月己巳初置夀星坛【八月庚戌老人星见】 月令八月有司秋分日享夀星于南郊【一本云明皇生于八月以仲秋日月防于夀星特置坛用千秋节日祭老人星及角亢七宿着之常式】 尔雅夀星角亢也注列宿之长故曰夀星 汉元封二年郊雍还拜祝祠太一賛飨曰夀星仍出渊耀光明【索隠曰老人星也】 东汉仲秋祀老人星庙 角亢与老人别星
唐青帝坛 九宫坛【详见下】
王璵传?宗广脩祠祭璵请筑坛东郊祀青帝肃宗乾元元年入相乃奏置太一坛劝帝身见九宫祠【肃宗乾元二年正月丁丑亲祠九宫通鉴云戊寅祀九宫用王璵之言也 上元元年正月又祀九宫】
防要开元二十五年十月一日【辛丑】制自今立春亲迎春于东郊二十六年正月八日亲迎气于东郊祀青帝坛天寳五载十月十六日术士蘓嘉庆上言请于城东置九宫神坛【招揺轩辕太隂天乙天符摄提咸池青龙太乙】
唐风伯雨师坛 【中祀】
防要天寳四载七月二十七日勅风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彛伦自今已后宜升中祀仍令诸郡各置一坛九月十六日勑诸郡置风伯坛于社稷之东雨师坛于西其坛卑小于社坛造以立春后丑日祀风伯立夏后申日祭雨师五载四月十七日己亥诏祀雨师以雷神同坛【上元元年停中祀小祀永泰二年复风师雨师贞元六年二月十七日复灵星等坛】贞元三年闰五月二十一日徙风师坛于浐水东 国史志立春后丑日祀风师坛高四尺东西四步三尺南北四步二尺皇祐定高三尺周三十三步立夏后申日祀雨师雷师坛高三尺方一丈九尺皇祐定周六步祥符元年九月查道言外州风伯雨师令长吏亲享二年三月泽州请建风伯雨师庙令礼官考仪颁下有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北三数十步卑下于社坛无立庙之文
唐九宫坛 太一坛
纪天寳三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊【实録十二月癸巳制曰九宫所主百神之贵上分天极下统坤维隂隲生灵功深亭育式昭新典肇建明祠以今月立春亲祠九宫坛癸丑亲祠】 防要天寳三载十月十六日术士蘓嘉庆上言请于京城置九宫坛坛一成三尺四陛其上依位置小坛高尺五东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲十月十六日诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱其令有司以来月甲子日立坛礼次昊天上帝坛而在太清宫太庙上用牲牢璧币十二月二十四日亲祀于东郊五载四月己亥制自今四孟月择吉日祀天地九宫令宰臣行礼乾元二年正月丁丑【通鉴戊寅】上亲祠至德三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【旧纪乾元元年六月己酉初置太一神坛于圆丘东】九宫以四孟随岁改位行棊谓之飞位乾元后遂不易位太和三年崔从言九宫皆列星不容为大祀遂诏降为中祀防昌元年十二月令有司崇饰旧坛以宰相行事二年正月左仆射王起等奏案黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一星天逢卦坎行水方白二宫其神摄提星天内卦坤行土方黑三宫其神轩辕星天冲卦震行木方碧四宫其神招揺星天辅卦巽行木方緑五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青龙星天心卦干行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太隂星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦离行火方紫统八卦运五行土飞于中数转于极两朝亲祠而臻百祥斡造化于混茫赋品彚于隂隲与天地日月相参请复用大祀之礼祝版以社稷为凖 国史礼志春秋二仲祀九宫贵神坛再成下高三尺五寸上高三尺三寸东西十步四尺景祐二年学士定司天监生奏案郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主九州灾福事天寳中术士蘓嘉庆始置九宫神坛一成高三尺四陛上依位置九小坛东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此九宫定位也毎嵗祭以四孟位随岁改谓之行棊自乾元后止依本位祭遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因乾元故事皇祐増定坛如郊祀録三成成三尺四阶上依位置小坛九皆高尺五寸纵广八尺西南为坤阶【详见后】 咸平复为大祀景祐更定飞棊【皇祐二年明堂分祀九宫用两圭有邸】 黄帝九宫经【隋志一卷又三卷】行棊经三卷【郑?注】房氏行棊法一卷 九宫之説出于干凿度汉黄香九宫赋伊黄灵之典度存文昌之防宫握璇玑而布政总四七而持纲和日月之光耀均节度以运行
唐太一坛
防要至德三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【中书侍郎王璵奏置旧纪云置于圆丘东通鉴云乾元元年六月己酉立太一坛】命璵祭之元年【即上元二年是岁去年号】建丑月一日【辛亥】亲拜南郊【一作祀圜丘】又祭太一坛非旧制也
唐先农坛
礼志永徽以前皆谓借田坛至垂拱后乃为先农又因韦叔夏张齐贤等议改为帝社坛元和二年【一作五年】诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言借田礼废乆矣有司无所考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于借田高五尺广五尺四出陛其色青旧纪大厯五年四月丙午复置先农马祖坛【命太常置】
唐黄帝坛
防要天寳九载四月二十九日【一作十载四月辛巳】制曰顷者每祀黄帝乃就南郊礼亦非便宜于皇城内西南坤地改置黄帝坛朕当亲祀以昭诚敬
唐五龙坛
实録贞元六年六月己酉复祭五龙坛初开元中每嵗以二月祭之有司行事着于新礼自上元中【元年闰四月己夘】罢中小祀其祭遂废及是宰臣请复之帝始以是日亲祭 宋朝仲春祭五龙于堂庙在国门东
唐雩祀坛
实録乾元二年三月【旧纪四月】癸亥以乆旱徙东西二市于是祭风伯雨师修雩祀坛为泥人土龙及望祭名山大川而祈雨 晋武咸宁二年春久旱四月丁巳诏广加祈请五月庚午始祈雨于社稷山川六月戊子获雨此雩禜旧典也太康三年四月十年二月又如之 隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周百二十尺孟夏龙星见则雩五方上帝配以五人帝以太祖配飨五官从配于下旱则祈雨【开皇二年四月甲申旱上亲祀雨师于国城之西南癸巳上亲雩】 成汤六事克已鲁僖自责祈雨 礼有旱暵之舞诗有昭囘之咏
唐柴坛
宋朝元丰三年六月九日详定奉祀礼文言后汉志郊祀既送神燔俎实于坛南已地晋贺循议积柴之坛宜于神坛南二十步丙地当太防明堂之位唐礼因之柴坛在圜丘南内壝之外丙地
宋朝五帝坛
四郊迎气及土王日祀五方上帝以五人帝配五官三辰七宿从祀正月上辛祀感生帝干德元年置感生帝坛兴国八年十月五日祀土德于黄帝坛圭币牢具如大祠淳化二年二月八日秘书监李至请祀青帝日去金提配坐嘉祐元年十二月九日诏祝文位版去五帝之名元丰六年八月改置白帝坛元祐九年正月重修黑帝坛斋宫绍圣四年闰二月八日徙白帝坛宫绍兴三年四月十五日诏祀五方帝于四郊十八年升感生帝为大祀三十一年宗祀升五帝五人帝于堂用笾豆十二
干德感生帝坛
干德元年闰十二月乙亥【二十八日】太常博士聂崇义上言皇家以火德承正统请奉赤帝为感生帝【即五方上帝之一也】以每岁正月上辛别坛而祭下尚书省集议有司酌隋制感生帝为坛南郊高七尺广四丈奉宣祖配牲用骍犊二玉用四圭币如方色二年十一月二十五日礼官请上辛从祀不设赤帝位熙宁五年四月三日诏以僖祖配感生帝元丰四年十月礼官请用犊其后或祀于立夏迎气之坛大观四年四月二十八日议礼局请于南郊别立感生帝坛依赤帝高广之制从之绍兴十八年十一月一日秘书少监张杞言我朝火德题运世以僖祖配之祥符大观或至亲祠中兴以为小祀宜升为大祀于是用羊豕各一于望祭斋宫行事升大祀 干德元年撰八曲仁宗御撰二曲绍兴十六曲【炎精之神飞軿碧落驾以浮云丹书赤爵赤旂霞曳从以炎官】
干德南郊坛
四年九月乙卯改筑南郊坛【徙于旧坛南五里俄罢之】
太平兴国黄帝坛
兴国八年十月戊子诏祀土德于黄帝坛珪币牢具如大祠制俾祠官领之
雍熈先农坛 绍兴观耕坛【见借田】
雍熈四年九月二十七日诏来年正月亲耕二十八日命宋白贾黄中等定仪注十月一日详定所言北齐坛高九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制高五尺周廽四十步今请坛高九尺周围四十步饰以青唐祀先农长安在通化门外十里洛阳在上东门外七里今请于朝阳门七里外十五里内为坛十五日礼仪使言宋齐之制于先农坛东立观耕台请筑台高五尺周四十步四出陛饰以青二十一日详定所又言先农坛设二壝乐悬二舞俱在坛前请定御耕位在壝城东南外壝设于大次御耕位观耕台乐悬之外端拱元年正月十七日亲飨神农氏于坛以后稷配淳化元年五月二十三日礼官言端拱亲耕坛设两壝无周围步数请四面各封五十步为两壝壝各五十步从之景德四年十二月庚戌判礼院孙奭言六典礼阁新仪皆言吉亥飨先农今以正月一日望改用正月上辛后亥日诏礼官议从其请明道元年十二月庚子诏以来年二月丁未借田就端拱坛位耕地因加修饰二十五日以农坛三壝地狭请自外壝十?限以青绳元丰二年十月诏于京城东南度地十亩为借田置令一员徙先农坛于其中立神仓于东南【以郊社令辛公祐兼借田令】冬则藏氷凡祠祭取具焉三年五月九日王存请以千亩为借田百亩建先农坛兆神仓斋宫并耕作庐舎之类绘图上之绍兴十五年十一月十七日诏以来岁之春只祓青坛亲载黛耜十六年正月五日定飨先农仪注二十一日行礼【坛在嘉防门外南四里玉津园之南】衮冕执大圭入正门宫悬奏静安之乐储灵锡庆之舞三成止皇帝升坛耕耤使从登歌奏嘉安之乐奠镇圭于缫借奠币奉爼宫悬丰安之乐作升坛登歌奏禧安之乐执爵祭酒文舞退武舞进宫悬正安之乐作皇帝饮福受胙登歌歆安之乐作赐行事陪祠官胙宫悬乃奏静安之乐一成止
景德夀星坛
景德二年八月辛未朔知枢密院事王钦若上言谨按月令八月命有司秋分日享夀星于南郊唐防要开元二十四年七月勑【七月庚寅】上封事者言日月防于夀星居列宿之长令所司特置夀星坛二十六日勑以千秋节日祭老人星及角亢七宿方今三代之礼莫不兼修百神之祠于焉咸秩而萧芗之祭独略夀星望诏礼官俾崇祠事诏礼院检讨以闻礼院言案月令注云秋分日祭夀星于南郊夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注数起角亢列宿之长故曰夀唐开元二十四年上封事者言月令云八月日月防于夀星居列宿长请八月社日配夀星于太社坛飨之当时勑置坛常以千秋节日祭老人及角亢七宿着之常式今防详享夀星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼例其坛亦依灵星坛制度筑于南郊以秋分日祭之诏可【坛在南薫门外七里】祥符二年九月庚午诏自今郊祀列周伯星位于氐宿夀星之次从邢中和之请也元丰四年十月止设老人星一位南向坛下七宿皆不设位绍兴七年五月十一日太常博士黄积厚请秋分日享夀星从之用笾一豆一着尊一
景德先?坛
见亲?类 景德中判太常寺李宗谔以诸神祠坛多缺外壝之制因深壍列木以表之营葺斋室月视其缺
咸平九宫贵神坛 祥符九宫坛 绍兴九宫坛
国朝初承唐制祀于东郊【建坛于朝阳门外与青帝隣】咸平四年三月二十四日直秘阁杜镐言今礼以五帝为大祀太一为中祀九宫所主风雨霜雪雷电疾疫之事请复为大祀从之【学士宋白等议御书祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸借藁秸加褥如币色】八月七日诏以九宫坛不合礼礼官请第一成四方各一百二十尺高三尺再成各一百尺高如之坛上小坛九每坛纵广八尺各相去一丈六尺列祭器及公卿酌奠【郊祀録九宫坛在京城东坛三成成三尺四阶小坛九阶高一尺九寸纵广八尺又西南为一阶曰坤道人门】景德二年十月十六日王钦若言往者列九宫为大祀灵心合荅景福并辏祥符元年东封八月壬辰诏俯迩岱宗别兴墠坛癸巳【五日】于泰山行宫东别建坛二成三尺四阶其上小坛九高一尺五寸四面各八尺坛下四面为两壝各二十五步三年十一月以将祀汾隂命向敏中祀九宫六年九月十六日礼官言防谢天地遣官祭 初唐天寳三载蘓嘉庆言九宫位随岁改谓之行棊飞位自乾元后止用一局失飞宫之位景祐二年乙亥岁司天监生于渊与役人单训议其失请依九宫太一经飞位诏学士章得象详定四月七日庚申得象等言按郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移兼推九州所主灾害之法唐天寳中祭以四孟随岁改位行棊谓之飞位今渊所请合天寳之礼良遇之圗请祭九宫之时命司天监一员赴祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位从之【其法自天圣七年己巳入厯太一在一宫岁进一位飞棊周而复始】治平元年五月四日己亥学士胡宿言贵神实司水旱请水旱命官祈祷诏礼官议从之绍兴十八年五月甲戌太常簿林大鼐请建九宫坛六月十八日诏于国城之东建坛坛制二成高三尺阔五丈上设小坛九广八尺各高一尺五寸坛下四面为两壝各二十五步【在东青门外一里】先是十三年太常丞朱辂请举行祀典至是礼官言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫屋而不坛与小祀杂请择地重建故也【礼如感帝 咸平制与此同 酌天寳之旧仪循祥符之定制】 元丰六年二月何洵直请每位皆一牢【乐章云灵坛九位直符处中元祐六年闰八月以飞位不常易之】崇宁三年四月十三日礼官请用礼神玉大观四年改用圭璧 燧人观斗极而定方名庖羲因河图而画八卦黄帝造甲子定厯数八卦九宫之义由是兴焉【招揺权星太阴天一天符太一摄提咸池青龙】 汉张衡传圣人明审律厯以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫注易干凿度曰太一取其数以行九宫郑康成注云太一者北辰神名也下行八卦之宫起于坎终于离也 唐明皇肃宗尝亲祠太和降为中祀防昌复重其礼以宰相修祠事
祥符风伯雨师坛
太平兴国三年十一月北征遣官祭风伯雨师坛用少牢【行磔风之祭】祥符二年四月二十六日泽州请建庙命礼官考其仪有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于西【国朝毎岁以立春后丑日祭风伯立夏后申日祭雨师雷师】元丰四年十月详定礼文所请稽四类之义兆风师于西郊祠以立春后丑兆雨师于北郊祠以立夏后申兆司中司命司民司禄于南郊祠以立冬后亥坛兆从其气类祭辰从其星位雨师雷师为一坛同壝司中司命司民司禄为四坛同壝坛制高广如旧制周制大宗伯以槱燎祀风师雨师【注云风师箕雨师毕也】后汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕唐天宝四载勑风伯雨师升中祀诸郡各置一坛因春秋祭社之日同祀九月勑诸郡风伯坛置社坛之东雨师坛之西五载四月诏祀雨师以雷师同坛祭共牲别置祭器
康定大火坛
实録康定元年七月戊午【五日】太常博士集贤校理胡宿言窃闻南京鸿庆宫灾此上天示变以告人主臣未暇推言灾异愿国家修火祀谨按春秋士弱对晋侯曰古之火正或食于心或食于咮陶唐之火正曰阏伯居商丘祀大火纪时焉说者曰火正火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曾孙代阏伯后主火星宋其后也商丘在今南京太祖受命之地当房星之次以宋建号用火纪德实本于此至真宗【祥符七年正月】始升建京邑号为三都【南京正殿以离明为名】则阏伯之神上配大火祀典尤宜超异今阏伯祀在商丘之上丘高二十余丈祠屋制度狭小又不领于天子之祀官嵗时但府吏享祀非报本尊始崇神秩祀之意愿诏太常列于祠官春秋二时遣使持祝版祠具或遣近臣或委留司长吏摄行祠事对祭大火仍崇饰祠宇以申严奉诏礼院详定以闻十月辛丑【十七日】宿又言春秋传高辛二子长曰阏伯迁于商丘主辰故辰为商星且五行之官祀为贵神五时祀之谓之五祀大辰房心尾也大火谓之大辰周官保章氏分星郑氏云大火宋也左氏传曰宋大辰之墟汉地理志宋房心之分野按圗经云商丘在宋城县西南二里高八十丈周回二百步今阏伯之祠直当其上盖房心天帝之明堂太祖于此受命传序四圣享祀弗及又按国语董因曰君之出也岁在大火阏伯之星也是为大辰辰以成善又曰嗣续其祖如糓之滋韦昭以为辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道则东方七宿房心通有农祥之称若因旧丘古祠除坛对祭不惟讲修火政亦足以祈求年丰诒厥子孙永锡纯嘏礼院言阏伯为高辛火正实居商丘主祀大火能宿其官后世因之祀为贵神配火侑食亦如周弃配稷后土配社之比宜因兴王之地商丘之旧作为坛兆秩祭大火以阏伯配之其阏伯旧庙并坛兆之制官为修崇每遇辰戌出纳之月内降祝版诏留司长吏奉行祭事笾豆牲币视中祀于是令礼官详定十二月乙酉礼院上言南京大火坛高五尺广二丈出四陛陛五尺壝一重四面距坛各二十五步位版以黑漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊一豕一器凖中祠岁以三月九日择日命南京长吏及以次官分三献摄祠从之【一本云诏陪京尹正之臣行事】 庆厯七年二月十六日胡宿又请増葺坛场及商丘祠宇诏南京増修靖国元年建阳德观崇奉荧惑【政和六年六月五日幸阳德观】崇宁元年七月甲申朔建长生宫以祀荧惑四年七月六日礼官请于南郊赤帝坛外为荧惑坛以时致祭大观三年七月封阏伯商丘公庙曰光德绍兴二年十二月丙申博士赵霈请设位望祭三年正月癸酉初复大火之祭七年六月礼官讨论于辰戌之月依五方帝之礼望祭十八年五月四日辛酉礼官请建一殿奉火德配以阏伯其后建于太一宫道院名曰明离 宋城县阏伯庙曰光德绍兴七年三月加封王爵锡諡宣明 高辛有祝融陶唐有阏伯 士弱之对晋侯公孙侨之告叔向
庆厯钦天坛
纪庆厯三年五月辛夘筑钦天坛于禁中 仁宗事天地斋栗或时灾变必跣足露立致祷于禁中 凡水旱甚则车驾亲祷寺观仁宗八【皆为旱】
皇祐五帝坛
礼志四立土王日祀五方帝青帝坛高七尺方六步四尺赤帝坛高六尺东西六步三尺南北六步二尺黄帝坛高四尺方七步白帝坛高七尺东西七步南北七步一尺黑帝坛高五尺方三丈七尺皇祐定坛如唐郊祀録各广四丈其高用五行八七五九六为尺数【皇祐五年闰月定诸坛】
皇祐地只坛
志皇祐三年礼官冯浩言皇地只坛各再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等高四尺五寸下等高五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如郊祀録增广五年诸坛皆改孟冬祭神州地只坛方三丈一尺皇祐定坛高三尺广四十八步四出陛
皇祐朝日夕月坛
志皇祐五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增脩高八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎狭定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛
皇祐先农坛 先?坛
志立春后亥日享先农坛高九尺东西十步南北十步三尺明道二年二月亲耕籍田修饰先农坛如雍熙制皇祐定坛高五尺周四十步如唐制季春吉已享先?坛高四尺五寸周四步二尺皇祐定坛如新礼高五尺方四丈四出陛陛各五尺
元丰四望坛
元丰二年知湖州陈侗请依周礼建于四郊八月详定礼文所言小宗伯兆四望郑注为坛之营域祭法四坎坛祭四方也【坛以祭山川丘陵坎以祭山谷泉泽】魏立四望位于祭地坛隋史官南郊圗有东西南北望之位各居其方唐开元礼祈岳镇四渎于郊四方山川各附岳渎下请兆四望于四郊毎方岳镇海渎共为一坛望祭【以五时迎气日祭之用血祭瘗貍】四年三月礼官言五时望祭制两圭有邸及瘗玉六年二月请每位皆一牢八月脩白帝夕月西方岳镇海渎马祖四坛政和三年八月加四镇王封建炎元年九月四日常少滕康请如虞望秩周时迈循幸祭所过名山大川诏望祭绍兴七年五月十一日举岳渎祀典从博士黄积厚之言也
元丰雩坛
五年七月己丑【五日】礼部奏太常参详雩坛当立圜坛于南郊之左已地依郊坛逺近高一丈广轮四丈周十二丈四陛为三壝二十五步周垣四门燎垣一如郊坛之制从之【祀上帝以太宗配】
元丰朝日夕月坛
天禧元年四月戊寅【十日】监察御史王博文言祀称夕月坛号夜明飜居昼祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之【唐刘禹锡夕月坛诗注云其礼用昼】元丰六年正月二十三日礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及其半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中高一尺方广四丈从之绍兴三年四月十五日司封郎郑士彦上言始举祀典【于惠照院望祭斋宫行事元祐七年三月庚寅诏朝日夕月去祀字】
建炎受命中兴坛
高宗即位于南京建炎元年五月庚寅朔王登坛告天礼毕即位于府之正衙坛在府治中门之东实耿延禧建议所筑后名曰受命中兴之坛 汉高在泛光武在鄗魏受汉禅设坛繁阳 即位坛王者所以兴也汉鄗南魏繁阳坛至今皆在
绍兴圜丘
绍兴十三年三月丙午诏修筑圜丘于龙华寺之西【先是二月二十五日命杨存中等相视】坛四成上成纵广七丈下成二十有二丈分十三陛陛七十有二级坛及内壝凡九十步中壝外壝共二十五步以龙华寺为望祭殿不筑斋宫十一月二十九日太常礼部言已修建圆坛凡祀天及非时庆贺奏告宜于本坛行礼从之【先是建炎二年于江都县筑坛十一月壬寅祀昊天上帝奉太祖配自元符三年再罢合祀因不改绍兴十三年十一月庚申郊祀始复合祭设大神大示及太祖太宗配位十六年十一月丙子再郊十九年十一月壬辰二十二年十一月戊申二十五年十一月癸亥二十八年十一月己卯郊】乾道五年九月十一日林栗等言岁祀上帝者四春祈夏雩秋飨冬报其二在南郊圆坛其二在城南惠照院望祭斋宫今未建雩坛端诚殿欲四祭并即圎坛以遵旧制从之【绍兴圜丘在嘉防门外南四里】 中兴祀典冬至圜丘夏至皇地只【太祖配】孟春祈糓孟夏雩祀神州地只【并太宗配】季秋明堂【淳熈十六年改高宗配】感生帝【僖祖配 已上宰执充献官】高禖【青帝配以太昊高辛】朝日【大明】夕月【夜明】九宫贵神【太一摄提权星招揺天符青龙咸池太隂天一】荧惑【商丘宣明王配】太社太稷【土正后稷】出火纳火祀大辰【宣明王配】蜡祭【东蜡大明配以神农后稷西蜡夜明配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷】五方岳镇【无配】四海四渎【无配】风雨雷师【无配】先农【神农后稷配】先?至圣文宣王【兖邹公配】昭烈武成王【留侯配】祚德庙【强济英略启佑公今为忠佑显应庆善崇福王忠利彰应庆逺隆福王忠济灵应庆顺嘉福王】绍兴初大祀三十有六止行二十三其五帝神州蜡祭等十二祭皆为中祀二十七年五月辛卯【一云四月二十六日】臣僚建请复为大祀乾道四年九月十九日礼部郎李涛请复岳渎农?风雨雷师之祀从之
玉海卷一百一