钦定四库全书
图书编卷九十七
明 章潢 撰
宗庙总叙
宗庙以事乎其先礼也孝子慈孙情之所必至也七世之庙可以观德天子七庙有自矣然有谓四亲与太祖庙而五者则世室不迁在七庙之中又有谓天子九庙世室在七庙外者古人论庙制且不同矣况适士不得祀其祖大夫不得祀曽祖岂人情乎孔子谓周公上祀先公之礼逹乎诸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特礼乐之隆杀耳我太祖于士庶亦许其得祀四亲真有以扩一本之爱定一代之典矣茍庙制不定则有如光武中兴汉室上祀哀平而髙曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不论四亲则昭穆不叙或兄弟叔侄入绍大统如唐宪穆宣敬文武不过四昭二穆上不及髙祖矣虽同堂异室坐次不觉甚紊然未当祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以庙制爲先庙制必以四亲为主定四亲之庙所以亲亲也四亲昭穆既叙凡祧必论其世矣且有大祫之礼不论祧与未祧皆得与焉不其广亲亲之义于无穷乎定太祖之庙所以尊尊也又有大禘之礼追祀始祖所自出之帝不其广尊尊之义于无穷乎世室崇祀有功徳者百世不迁所以贤贤也又有明堂之礼如周宗祀文王以配上帝不其广贤贤之义于无穷乎此皆自古人祀礼未明者言之耳若我国朝典制已定非所敢议也
论宗庙昭穆
朱子曰韦?成刘歆庙议不同班固以歆说爲是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常爲昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故爲之祭以告新旧之神也今以周室世次爲图如礼所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此爲说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则大王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧爲穆如曰成王之世武王为昭文王爲穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复爲昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之际且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可弃也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王爲昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次爲穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千歳以来世次覆令申爲右穆为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则防伯虞仲乃大王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
论七庙昭穆逓迁
范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以爲天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆逓迁之说而何洵直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而觧书曰七世之庙可以观徳则宗庙之制止于七庙礼曰庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来乆矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏后因之至商周而始有七庙是说也杜佑于通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已文武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周爲然哉荀卿曰有天下者祀七庙而谷梁亦言天子七庙是则春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之杜佑之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是考之则康成之说如此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相?不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆虽至防王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至防王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者以是而考之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺乆矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而废遂大明于宋愚于是而知宋朝儒学之盛焉论礼者宜有考于此晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以爲神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以爲后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣
论庙制宜定太祖之庙
天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦如之余则亲尽迭毁其制则外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在西东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契爲太祖而成汤及三宗则爲有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其余则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于稷契故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆已功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之宣懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以爲太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦?成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次爲位而祭之然唐世以景帝爲太祖【唐公李虎髙祖祖】当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗后以景帝方居第一室禘祫得以正位然献懿二祖【景帝之祖父】亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则献景二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熈宁之事言之当时以僖祖爲太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是以僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光啓后裔者艺祖太宗也今僖祖爲百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲尽而毁之可乎借曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之下今以僖祖爲太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼祀其祖考于是尊爲始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其逺世既乆子孙相承则自当以建邦啓土创业垂统者爲太祖而创业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则歴代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳夫天子宗庙之制见于经传甚明歴代诸儒因经传所载而推明之其说亦甚备然终不能依古制立庙者其说有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘太祖之议难决愚既详言之于前段矣若昭穆之位太拘则请得而备言之盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之说既为之说又为之圗【说及图俱见周庙制下】覧者一见可决其大槩谓太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而逓迁昭常爲昭穆常为穆祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以爲证盖文爲穆则文之孙及?孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及?孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以爲此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷爲昭共孝厉爲穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也王为穆王之孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王之世三昭三穆爲六代则其所祀合始于昭王今因孝王厠其间而其第六世祖昭王虽当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘甲小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者爲唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗爲昭言之则穆宣爲穆敬文武爲昭是三昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时祭太祖之外必创十庙懿宗之时祭太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其爲弟爲子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次逓迁之说不可行矣又必如晦庵之说外爲都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭而不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭爲穆者何如而已创之庙其世代之近者既未祧迁【如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小辛皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶髙祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊雍已五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是五庙皆未合祧迁又不止十庙而已】其昭穆之不顺者又不可升祔则须逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以寜神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共爲一庙之混成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而歴代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
论推尊祖配天帝
有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖爲太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以爲禘郊即郊也【郑氏以禘为祀天于园丘然园丘乙郊也】祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各一以祖推其创业之祖以拟文王以爲未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之髙帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可以拟矣曹孟徳司马仲逹以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其肇造区夏光啓王业事迹则同爲子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则歴代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以爲不类至于唐既以神尧拟文王也而其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王也而其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过也是以不特后世议其非而当时固哗然以爲不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导防附防之说以中之老?亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而爲其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史矣而?姓适同乎唐乃推?以爲始祖尊之曰?元皇帝盖虽祖?而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于?元皇帝前设位序正是盖以?元爲太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之爲推所谓司命保生天尊大帝以爲圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖爲太祖拟周之后稷而祖宗则俱爲昭穆矣晦庵尝言景灵之建外爲都宫而内各爲寝庙门垣乃爲近古盖以其规制宠壮每帝各一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏人先后爲次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自觧其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契防汤文武之功以郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者爲生民思文言文王配明堂者爲我将我享之诗其可称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰列山氏之子柱爲稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫五社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以爲稷则周爲诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创爲明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起】自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附防于古之帝王如曹魏二周之祖舜祖农祖文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖翼祖是也又否则推而神之托之天帝之杳防如唐之?元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也
尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之防【盈之反】东南隅谓之窔【一吊反】东西墙谓之序牖戸之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳】又曰柣【于结反】谓之阈枨谓之楔【革鎋反又先结反】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也【巨月反】亦谓之闑士丧防云房戸之外由半以南谓之堂士昏疏其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之牖士昏尊于堂中北牖下也堂之墙曰壁士虞饎防在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土爲之是也塾内有外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中霤燕礼设篚堂东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内?燕礼賔执脯以赐钟人于门内?是也
按贾逵疏曰门有东西两闑又玉藻公事自闑西私事自闑东疏曰闑谓门之中央所竖短木则门只有一闑未知孰是今按尔雅云橛谓之闑注云门中之橛名闑又曰在地者谓之臬注云在地及门中者名闑当以玉藻疏及尔雅爲正
宗庙大享义
祭以追飬继孝何也人子于亲生孝而飬之祭追而继之也设爲宗祧尽志而飨之追孝之道也祭以四时时移物变感而怵惕焉感而凄怆焉故比时也虞夏春祠夏禘秋尝冬烝周人进禘爲殷祭盖春祠夏禴而秋冬乃尝烝也三年而祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升而合食于太祖于继孝爲最周乃禘又追祀太祖所自出之帝而以太祖配则报本返始之尽也春献羔开氷也若甞麦以雉也甞黍以雏甞麻以犬也甞稻具荐甞鱼而荐鲔也尝以荐继孝之尽也国大师大防同大烖必造而告焉出告反靣之义也大宰掌誓戒具修如郊前十日帅执事而卜日遂戒如郊太史与羣执事读礼书而恊事如郊事亲如天也郊歳时常间疏数具如庙事天如亲也孝之至也小宗伯毛六牲颁于五官使共奉之辨六齍使六宫之人共奉之辨六彛以待祼将辨六尊以待酌献辨物备物也醢人共荐羞之实豆人醯人共五齐七葅若醯酱之物盐人共苦盐型盐甸师共齐盛共萧茅共物备物也世妇掌女宫之宿戒帅六宫之人共齍盛烹人共鼎镬以给水火之齐仆埽除粪洒以待事备内外之官官具而备具也祭之前日六官各以其属肃将事具如郊祭之日阍人设门燎以夙事而张具世妇涖陈女宫之具大史执书以次位常于是肆师表齍盛告防展噐陈告备而祭行王衮冕乗金辂以出入即位于阼奏王夏后副祎入立于西序奏齐夏王王后祭内外之主也大祝逆赞尸尸服衮冕以入工奏肆夏神之也王及于室而不迎记言之必在庙而后全于臣全于子也欝人用祼圭和欝鬯而实之沃王盥王执圭瓒以献尸以祼祭之啐之而奠之后以璋瓒亚献重祼也灌用欝合鬯臭隂逹于渊泉而献始此也【此初献再献也】大司乐奏黄钟爲宫大吕爲角大簇爲徴应钟爲羽以迎神九徳之歌九韶之舞以乐神而乐始此也是谓二始二始者求神之道也既灌王袒而迎牲牲入肆夏作王亲牵宰赞之公卿大夫以币从司徒诏于庭诏博硕肥腯告在涤敬以充也王丽牲于碑执鸾刀啓其毛尚耳祝以血诏于室告幽全敬以全也皆求诸隂也于是延尸于室外户西南靣而朝践礼行祝取膟膋燎之焫萧合黍稷杂燔之使臭阳逹于墙屋求之阳始此也王亲洗肝于欝鬯而燔之入以诏于室出入堕于主谓之制祭言王亲制以祭也其贵肝肝脏之首也乃升牲首于室中北牖下尊首也首体之元也于是王洗玉爵西酌献尊之醴齐以荐腥王后洗东酌献尊之醴齐介焉朝事之豆笾荐焉礼交动于上也上歌夹钟下笙无射合而奏大武乐交动于下也是朝践也谓践而始行事盖追而孝之而飨之也【此三献四献】于是羮定而熟可荐矣王拜妥尸以玉爵酌象尊盎齐以荐熟王后以玉爵酌象尊之醍齐介焉馈食之豆笾荐焉馈而食之追而飬之也【五献六献】尸告充王复以玉爵酌朝践着尊之泛齐以酳尸【七献】王后荐加事之豆笾介焉尸卒饮祝酌清以授尸尸酢王乃布酢席于户内王受酢尸以馔赞祭祝以嘏告慈而后以瑶爵实壶尊之醍齐献焉【八献】尸酢后如王则追飬之尽也孝慈之忠也合莫之所交也且也七献而王献公八献而王献卿于是诸侯爲賔者以玉爵实盎齐备卒食之三献而朝献礼成【九献】得天下诸侯之懽心共事之也既九献王冕而总干舞大武之舞以乐尸嗣子举奠爲加爵旅酬行而礼成盖王主大烹以飨故荐血腥熟王后主豆笾故荐备水土之品与享先饮食先馈食岂施各有当与毛血诏于室始在室室在奥尊奥求之隂欤羮定诏于堂中事在堂堂在户西南靣尚明也求之阳欤纳牲诏于庭外也杀而登首于室内也明日又绎而祭之祊卒事在庙门外或诸逺人与祊其诸逺者与则神理然也天子诸侯礼阙有间而经唯特牲少牢之馈食厪馈食何也食礼也馈食追飬继孝者所必先也故尸入而馈特牲九饭少牢十一饭食道焉已也献爵曰酳酳以酒演气而安食也侑曰王尸未实欲其充也嘏以搏黍诗懐而出也必尝黍啬食之本也隂厌厌其始也阳厌厌其终也自饎防至于阖牖户孝无终始而一主于厌饫故曰是食道也礼飨禘有乐食尝无乐故大夫士判县特县而馈食无乐则食道故也盖飨礼亡也秋霜露既降以食礼接焉食飬隂也春雨露既濡以飨礼接焉饮飬阳也故飨礼有乐而食礼无声乃其执特牲少牢皆无乐而以爲大夫士之祭无乐也失之矣夫祭疏数有数比时也视牲告充举兽尾告备鱼十有五而鼎腊一纯而鼎宗人涤告具宰命爲酒备物也司马刲羊升羊司士刲豕升豕雍人抡肤宗妇笾豆有践备官也如是而后祭祝迎尸于庙门之外尸沃盥神明自净之义也尸入而祝主人拜妥尸敬之而后安之安之而后飨之敬飬之道也佐食举肺脊迩敦主人羞肵爼尸告饱祝侑又告饱主人不言拜侑飬之忠也洞洞敬属属忠孝子之所以事其亲也主人洗爵而酳何也引饮也既食之又饮之孝之继也有酢酬何也有酳有酢有酬而后惚恍乎其与神明交幽明感通可酢可酧而嘏可乆可大也主妇亚献賔长三献何也天子之祭也得四海欢心以事其先王故嘉与天下共之诸侯之祭也得四境之欢心以事其先君故嘉与境内共之大夫士之祭也得上下之欢心以事其亲故乐与嘉賔承之也于是乎有司彻而燅爼傧于堂既饮食之又从而绎之勿勿诸其欲其飨之也无已之忠也故主人主妇之交致爵也三献作止爵尸卒爵酢賔致爵而主献賔行酧也嘉爵徧献而旅酬行也其义一也嘉与与祭者共之也上籑之祝曰籑有以也是先祖之德也以教忠也嘉与宗嗣世守之也下?之祝曰酳有与也先祖之思也以教睦也嘉与同姓共有之也故宗庙之礼死如生亡如存献毕酢酬毕举陟降上下俨乎幽明之及交孝慈逹而百顺备也
祭设尸辨
宗庙祀先之礼事死如事生事亡如事存孝之至也非以生而存者假其衣冠饮之食之以待乎死而亡者之谓也祭必设尸将以爲非古礼也夏立而卒祭商周坐服上服以象生其设旧矣公尸嘉告公尸来燕来宁皆可证也将以诏妥酬侑一如生者则尸必以孙爲之孙爲尸其父北面而尊事之虽曰孙与祖爲体其实以父而拜子也或使族子弟爲之虽曰因生者饮食醉饱如亲见吾祖考然其实假祖假王防吾父祖亦甚矣谓此爲古礼吾不信也祖爲诸侯大夫士其孙之冠服一如其祖王者之祭祖爲天子矣其孙亦服天子衮冕端坐庙堂之上以临其父兄百官所爲弟爲尸则敬弟果如是乎且孙之长幼不可知则冠服必与体称而所服必非祖先旧衮冕矣所谓设其裳衣果如是乎然则无孙及孙幼与无族子弟之可象者必假他姓爲之尸也已况宗庙必考妣合祀孙可以尸祖矣何爲不以孙女尸祖妣而使祖妣独无祀尸也天子九庙必九孙以爲之尸欤时乎祫禘则尽祫禘之主而各爲之尸欤五祀亦有尸必使人服门神灶神之服与主人相献酬欤至曰尸在庙门则疑于臣在庙中则全于君而以迎牲不出明君臣之义父北面而事之以明子事父之道揆之天理人情皆有甚不安者洋洋乎如在其上如在其左右而绥我思成恐未必尽假生者之衣冠饮食以成其如在之思也然则谓之尸者何哉诗曰谁其尸之有齐季女易曰弟子舆尸尸主也非谓祭无尸也谓以木爲主而抱主者亦谓之祀尸也故成服者必有尸以其立主也祭而有尸所以出主也尸必以孙孙抱主而出也孙幼不能抱及孙无使人抱之所以抱其主也夫妇共尸二主之合抱也始死无尸未立主也神具醉止不言尸醉俨如在也皇尸载起鼔钟送尸神保聿归还主如庙也举斚角诏妥尸所以安主也故曰尸神象也以木象其神以有依也岂以人象神之谓哉虽然礼仪有古今而天理在人心今犹古也使揆诸天理人情而皆恊虽古无此礼今以义起圣人复生不能易也揆诸天理人情有不恊焉虽礼行自古吾不敢以爲然也然则后世祭不设尸或亦有见于斯欤
图书编卷九十七