<子部,类书类,图书编
钦定四库全书
图书编卷一百二十六
明 章潢 撰
易象类编
易之为书也广大悉备其为道也屡迁不可为典要非斋戒以神明其徳者固不足以防其无方无体之真然圣人立象尽意其于卦画之竒耦乃即天地人物拟诸其形容而观象系辞是居观动玩茍不得其象又何有于辞与变与占也因即其象羣分类聚而辑之庶引伸触类不徒得其取象之意而文周孔子于卦彖爻象所谓小大往来刚柔中正干初阳在下坤初隂始凝皆可防而通焉则其属辞之防亦炳然具陈矣象类云乎哉
易象总类
易【繋辞易与天地凖 生生之谓易 夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也乾坤其易之蕴耶乾坤成列而易行乎其中矣 易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎 易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适】天地人物【仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情天地絪緼万物化醇男女构精万物化生天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能】 天地人【易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章】天地【干五与天地合其徳 坤四天地变化草木蕃天地闭贤人隠 坤上夫?黄者天地之杂也天?而地黄 防天地交否天地不交 豫天地以顺动 颐彖天地养万物 咸彖天地感而万物化生 恒天地之道恒久而不已也大壮彖正大而天地之情可见 暌彖天地暌而其事同也 解彖天地解而雷雨作 益彖天施地生姤彖天地相遇品物咸章 革彖天地革而四时成家人归妹彖天地之大义 节彖天地节而四时成 繋辞天尊地卑 在天成象在地成形 易与天地凖故能弥纶天地之道 与天地相似 广大配天地 天地设位而易行其中 天地之数五十有五 法象莫大乎天地 天地变化圣人效之天地之道贞观者也天地之大徳曰生 天地絪緼天地设位 天地定位 序卦有天地然后有万物】隂阳刚柔【乾坤其易之门耶干yang物也坤隂物也隂阳合徳刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻】隂阳【泰彖曰内阳而外隂 否彖曰内隂而外阳 干初象曰阳在下也 坤初象曰隂始凝也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦】刚柔【干刚健中正 坤柔顺利贞 屯刚柔始交需刚健而不陷 师刚中而应 比刚中 小畜柔得位 履柔履刚 否内柔外刚 同人柔得位得中而应乎干 大有柔得尊位大中 豫刚应而志行 随刚来而下柔 蛊刚上而柔下 临刚浸而长 噬嗑刚柔分 贲柔来而文刚 剥柔变刚 复刚反 无妄刚自外来而为主于内 大畜刚健笃实辉光 大过刚过而中 离柔丽乎中正咸柔上而刚下 恒刚上而柔下 遯刚当位而应 大壮刚以动 晋柔进而上行 明夷内文明】
【而外柔顺暌柔进而上行得中而应乎刚 损损刚益柔 夬刚决柔 姤柔遇刚 萃刚而应 升柔以时升 鼎柔进而上行得中而应刚 渐刚得中旅得中乎外而顺乎刚 巽柔皆巽乎刚 兑刚中而柔外 涣刚来而不穷柔得位乎外而上同 节刚柔分而刚得中 中孚柔在内而刚得中 小过刚失位而不中 既济刚柔正而位当 未济虽不当位刚柔应也 爻象屯二豫五噬嗑二困二震二皆曰乗刚 履三志刚 同人三敌刚大过初柔在下 姤初柔道牵 防二刚柔接 坎四刚柔际鼎上刚柔节】
六十四大象
干天行健 坤地势坤 云雷屯 山下出泉?雷上于天需 天与水违行讼 地中有水师 地上有水比 风行天上小畜 上天下泽履 天地交泰 天地不交否 天与火同人 火在天上大有地中有山谦 雷出地奋豫 泽中有雷随 山
下有风蛊 泽上有地临 风行地上观 雷电噬嗑 山下有火贲 山附于地剥 雷在地中复天下雷行物与无妄 天在山中大畜 山下有雷颐 泽灭木大过 水洊至习坎 明两作离 山上有泽咸 雷风恒 天下有山遯 雷在天上大壮 明出地上晋 明入地中明夷 风自火出家人 上火下泽暌 山上有水蹇 雷雨作解 山下有泽损 风雷益 泽上于天夬 天下有风姤泽上于地萃 地中生木升 泽无水困 木上
有水井 泽中有火革 木上有火鼎 洊雷震 兼山艮 山上有木渐 泽中有雷归妹 雷电皆至丰 山上有火旅 随风巽 丽泽兑 风行水上涣 泽上有水节 泽上有风中孚 山上有雷小过 水在火上既济 火在水中未济
天道类
天【干彖乃统天 坤彖乃顺承天 干三四上不在天五飞龙在天 本乎天者亲上 天且弗违大象天行健 明夷上初登于天 姤五有陨自天中孚上翰音登于天 天之所助者顺也 干天也 干为天】天道【谦天道下济而光明 天道亏盈而益谦 临大亨以正天之道也】天命【无妄大亨以正天之命也 天命不佑行矣哉】天行【蛊终则有始天行也剥君子尚消息盈虚天行也 复七日来复天行也】天徳【干五乃位乎天徳 用九天徳不可为首也】天位【需彖位乎天位】天则【乾元用九乃见天则】天时【干五奉天时】天造【屯天造草昩】天文【贲彖观乎天文以察时变】天祐【大有上自天祐之】天衢【大畜上何天之衢】天险【坎天险不可升也】御天【干彖乗六龙以御天】先天【干五先天而天不违】后天【干五后天而奉天时】承天【坤文言承天而时行】应天【大有彖应乎天而时行中孚以利贞乃应乎天也】日【干三终日干干晋昼日三接丰宜日中丰日中则昃日中见斗离三日昃之离 説卦日以暝之离为日】日月【干五与日月合其明离日月丽乎天 恒日月得天而能久照 系辞隂阳之义配日月 日月之道贞明者也】日新【大畜彖日新其徳】日进【益彖日进无疆】月【小畜上月几望 归妹五月几望 中孚四月几望丰月盈则食 説卦坎为月】明【干彖大明终始离彖重明以丽乎正 晋彖明出地上而丽乎大明 明入地中明夷晦其明也 明两作离大人以继明照于四方 晋自昭明徳 明夷用晦而明着明莫大乎日月 日月相推而明生】光【未济五君子之光】云雨【干云行雨施天下平也 小畜宻云不两】雷雨【屯雷雨之动满盈 解彖天地解而雷雨作】雷霆【系辞鼔之以雷霆】风雨【繋辞润之以风雨】云【小畜密云不雨】雨【小畜上既雨既处暌上遇雨则吉 夫三独行遇雨若濡鼎三方雨亏盈 説卦雨以润之】雷【説卦雷以动之 动万物者莫疾乎雷震为雷】雷风【説卦雷风相薄雷风不相悖】雷电【噬嗑雷电合而章】电【説卦离为电】霜【坤初履霜】斗【丰二四见斗】沬【丰三见沬】沛【丰其沛】寒暑【系辞日月运行一寒一暑】
地道类
地【干五本乎地者亲下坤地势坤 明夷后入于地繋辞俯则观法于地与地之宜 説卦坤为地坤也者地也】地道【坤三地道无成而代有终也】地理【繋辞俯以察于地理】土【离百谷草】
【木丽乎土繋辞安土敦乎仁】东【説卦震东方也】西【小畜自我西郊小过五】南【巽南征吉 离南方之卦也】北【坎正北方之卦也】东南【巽东南也】东北【坤东北丧朋蹇不利东北艮东北之卦也】西南【坤西南得朋 蹇利西南 解利西南】西北【干西北之卦也】水【干文言五水流湿 坎者水也润万物者莫润乎水 坎为水】火【干五文言火就燥燥万物者莫熯乎火离为火】水火【水火不相射水火相逮】山【艮为山】西山【随上用享于西山】岐山
【升四用享于岐山】泽【説万物者莫説乎泽兑为泽】山泽【山泽通气】野【坤上龙战于野同人于野】田【干二见龙在田三四下不在田】郊【需初需于郊 同人上同人于郊】隂【中孚鸣鹤在隂】大川【需利涉大川 讼不利渉大川 同人 蛊大畜 益 涣 中孚俱利涉大川 谦初颐上 未济三俱利涉大 川颐五不利涉 大川彖需徃 有功讼入 于渊同人 干行蛊往有事大畜 应乎天益木 道乃行涣 乘木有功中】濡【孚乗木舟 虚夬三若濡既未济】浚【初濡尾上】丘【濡首恒初浚恒涣四】林【涣有丘颐三丘】陵【颐屯三入于林中同人三奔 其髙陵震二跻 于九陵】石【渐五鸿渐 于陵艮为陵豫 二介于石】谷【系辞介如石焉困三困于】磐【石困初入于幽】陆【谷井二井谷渐二】遐【鸿渐于磐渐】道【三上鸿渐于陆】沙【泰二不遐遗】泥【履二履道坦坦需二】涂【需于沙需三需】穴【于泥井初井有泥睽】窞【上见豕负涂需四出】干【自穴上入于穴】河洛【坎初三俱入于坎窞】河【鸿渐于干渐】渊【初系辞河出图洛出书泰】泉【二用冯河】氷【干四或跃于渊讼】荒【彖入于渊】小石【也井冽寒】方【泉坤初履霜坚氷至泰 二包荒艮】四方【为小石坤二直方大 大象观省方】百里【复后不省】山川丘陵【方离】刚卤【大象继明】沟渎【照于四方】鬼方【姤大象诰四方震惊百】
时日类
嵗【里坎彖兑为刚卤坎】三嵗【为沟渎既济 三未济四伐鬼方繋辞寒 暑相推而嵗成同人三嵗不兴】三年【坎上三嵗不 得困初三嵗不觌渐五】十年【三嵗不孕丰上 三嵗不觌既济三年克之未】期【济四三年有赏于大国屯】閠【二十年乃字复上十年不克征颐三十】四时【年勿用系辞 凡三百有六 十当期之日归竒于扐 以象闰五而四时成 节彖天地节四时成】厯【革大象治厯】八月【临至于八月有凶】月望【小畜上 归妹五 中孚四俱云月几望】至日【复大象先王以至日闭关】终日【干三终日干干 豫二不终日 既济四终日戒】三日【蛊先甲三日后甲三日 明夷三日不食巽五先庚三日后庚三日】七日【复七日来复 震二七日得 既济二七日得】甲日【蛊先甲三日后甲三日】己日【革己日乃孚 革二己日乃革之】庚日【巽五先庚三日后庚三日】旬【丰虽旬无咎象过旬灾也】昼日【晋昼日三接】终朝【讼上终朝三禠之】夕【干三夕惕】昼夜【系辞通乎昼夜而知】暮夜【夬三暮夜有戎】向晦【随大象君子以向晦宴息】时【干彖六位时成时乗六龙损益与时?时中 大有应天时行 贲察时变升柔以时升 艮动静不失其时 丰与时消息 小过与时行 豫随遯姤旅皆言时义 坎暌蹇皆言时用颐 大过解革皆言时皆以大哉赞之 无妄大象对时 革大象明时节失时 干二时舎三时惕上时极 坤三时发 既济五东邻杀牛不如西邻之时也之类】
人道类
人【干彖体仁足以长人 干四中不在人 同人于野艮不见其人 谦彖人道恶盈而益谦 革兊应乎人 归妹人之终始 需上三人来 损三人行一人行 丰上无人 系辞何以守位曰人 神而明之存乎其人 茍非其人道不虚行】大人【干二五利见大人 文言曰大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶否五大人吉 蹇上利见大人 革五大人虎变卦自讼蹇萃困巽俱利见大人 升用见大人 离大象大人以继明照于四方】圣人【干五文言圣人作万物覩 干上文言其惟圣人乎 豫彖圣人以顺动 观彖圣人以神道设教 颐彖圣人养贤以及万民 咸彖圣人感人心而天下和平 恒彖圣人久于其道而天下化成 鼎彖圣人亨以享上帝大烹以养圣贤】王【坤三或从王事 讼三或从王事 师彖可以王矣 师三王三锡命 比五王用三驱 随王用享于西山 观四利用宾于王离上王用出征 家人五王假有家 益二王用享于帝 夬扬于王庭 升四王用享于岐山 井四王明萃王假有庙 丰王假之 涣王假有庙涣涣王居】帝位【履彖履帝位而不疚】天子【大有三公用享于天子】君【否初象志在君也小过不及其君 説卦干以君之】君徳【干二文言】君道【复上象反君道也】大君【师大君有命 履三为于大君临五知临大君之宜】 王母【晋二受兹介福于王母】国君【复上以其国君凶】后【泰大象后以裁成辅相左右 复大象后不省方 姤大象后施命诰】上【剥大象上以厚下安宅】先王【大象称光王者七比豫观噬嗑复无妄涣】主【暌二遇主于巷丰初遇其配主 四遇其夷主】王公【坎彖王公设险以守其国】公【大有三公用享 解上公用射隼益三四告公鼎四覆公餗小过五公弋】王侯【蛊上不事王侯】侯【屯利建侯屯初豫利建侯 晋康侯】王臣【蹇二王臣蹇蹇】臣【坤三臣道也 遯三畜臣妾 小过二遇其臣】君臣【小过二不及其君臣不可过也 节初系君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成】诸侯【比大象亲诸侯】官【随初官有渝】祖【小过过其祖】父【蛊初三五干父之蛊四裕父之蛊 干天也故称父干为天】考【蛊初考无咎】母【蛊二干母之蛊坤地也故称母】妣【小过遇其妣】子【?二子克家 蛊初有子鼎初以其子】长子【师五长子帅师震为长子】弟子【师五弟子舆师】小子【随二系小子三失小子渐初小子有言】童【?匪求防童?童求我彖?以养正五童?吉观初童观】士【归妹上士刲羊无血】夫【?三见金夫渐三夫征不复】妇【?二纳妇吉小畜上妇贞厉 渐三妇孕不育 既济二妇丧其茀】丈夫【随二失丈夫三系丈夫】夫子【恒五夫子凶】士夫【大过五】元夫【暌遇元夫】老夫【大过二老夫得其女妻】后夫【比后夫凶】男女【家人彖男女正 暌彖男女暌 系辞乾道成男坤道成女 男女构精】男【家人彖男正位乎外】女【观二利女贞 家人利女贞 彖女正位乎内渐女归吉 归妹上女承筐无实】长男【震一索而得男谓之长男】中男【坎再索而得男故谓之中男】少男【艮三索而得男故谓之少男】长女【巽一索而得女故谓之长女】中女【离再索而得女故谓之中女】少女【兑三索而得女故谓之少女】夫妻【小畜三夫妻反目】妇孕【渐三妇孕不育五妇三嵗不孕】妇人【恒五妇人贞吉】老妇【大过五】妻【小畜三夫妻反目困三不见其妻】女妻【大过得其女妻】妹【泰五帝乙归妹归妹五】娣【归妹三以娣三反归以娣五不如其娣之袂良】须【归妹三归妹以须】妾【遯三畜臣妾 鼎初得妾 兑为妾】二女【暌二女同居其志不同行革彖二女同居其志不相得】女子【屯二女子贞不字】妇子【家人三妇子嘻嘻】宫人【剥三以宫人宠】婚媾【屯二婚媾四求婚媾贲四暌上俱婚媾 震上婚媾有言】取女【防三勿用取女 咸取女吉 姤勿用取女】严君【家人有严君焉】父母【系辞如临父母】父子兄弟夫妇【家人彖父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正】宗【同人二于宗暌厥宗噬肤】族【同人大象类族辨物】师保【系辞无有师保】朋友【兑大象君子以朋友讲习】朋【坤西南得朋东北丧朋泰三朋亡 豫四朋盍簪复朋来 咸四朋从解四朋至 五大蹇朋来】 友【损三得其友】宾【观四用宾于王姤二不利宾】客【需上有不速之客】君臣父子【坤初文言臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣】圣贤【鼎彖大烹以养圣贤】贤【大畜彖刚上而尚贤又家食吉养贤 颐圣人养贤以及万民】贤人【干上文言贤人在下位而无辅】商旅【复大象商旅不行】旅【旅小亨旅贞吉旅初琐琐】君子【干彖君子行四徳 坤卦君子有攸往否不利君子贞 谦亨君子有终干三君子终日干干 屯三君子几不如舎 小畜上君子贞凶 谦初谦谦君子三君子有终吉 观五上君子无咎 剥上君子得舆 遯四君子吉壮三君子用罔 明夷君子于行 解五君子维有解 夬三君子夬夬 革上君子豹变 未济五君子之光 大象称君子者五十三卦】主人【明夷初主人有言】丈人【师二丈人贞吉】人文【贲彖文明以止人文也观乎人文以化成天下】武人【履三武人为于大君巽初利武人之贞】幽人【履二幽人贞吉归妹二幽人】小人【泰彖外小人否内小人 遯大象逺小人 师上小人勿用 否二小人吉 大有三小人弗克 观初小人无咎 剥上小人剥庐 遯四小人否 大壮四小人用壮 解五有孚于小人 革上小人革面既济小人勿用】匪人【否之匪人 比三比之匪人】恶人【暌初见恶人】吉人躁
人【繋辞吉人之辞寡躁人之辞多】众【师众也能以众正 大象畜众晋三众允 解彖得众 明夷涖众坤为众】 民【师彖民从 豫民服 颐及万民 益民説 兑民劝 节不害民 师大象以容民 履定民志 泰左右民 蛊振民 师保民 观观民 井劳民 屯初得民 谦初万民服剥上民载姤四逺民】羣【涣四涣其羣 系辞物以羣分】虞【屯三即鹿无虞】巫【兑为巫】工
【巽为工】史巫【巽二用史巫纷若吉】仇【鼎三我仇有疾不我能即】冦【屯三匪冦防上不利为冦利御冦 需三致冦至贲四匪冦 暌上匪冦 解三致冦至 渐三利御冦】俗【渐大象居贤徳善俗】童仆【旅二得童仆三丧其童仆】百姓【系辞百姓日用而不知】盗【坎为盗小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗】射【解上射隼 旅五射雉 系辞射之者人也】弋【小过五弋彼在穴】耕获菑畬【无妄二不耕获不菑畬】佃渔【系辞作结防而为网罟以佃以渔】交易【系辞交易而退各得其所】负乗【解三负且乗 系辞负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器】
身心类
心【习坎有孚维心亨彖心亨乃以刚中也 复彖复其见天地之心乎 咸彖感人心而天下和平防四象中心愿也 谦二象中心得也 益五有孚惠心上立心勿恒凶 明夷四获明夷之心 井三为我心恻 艮二其心不快三薰心 旅四我心不快 系辞以此洗心退蔵于密】人心【圣人感人心而天下和平咸彖】心病【坎为心病】身【艮不获其身 四艮其身复初以脩身也 家人上反身之谓也 蹇大象以反身脩徳 系辞龙蛇之蛰以存身也】躬【?三不有躬 震上不于其躬 艮四象曰止诸躬涣三涣其躬】首【干彖首出庶物用九见羣龙无首比上六比之无首离上折首既未济濡其首説卦干为首】顶【大过上过渉灭顶】髪【巽其于人也为寡髪】颡【巽为广颡】面【革上小人革面 説卦圣人南面而聼天下】鼻【噬嗑二灭鼻】耳【噬嗑上灭耳鼎三耳革五黄耳 坎为耳为耳痛】目【小畜三反目离为目】頄【夬三壮于頄】口【颐自求口实困彖尚口乃穷】耳目【鼎彖巽而耳目聪明】眼【巽为多白眼】颐【颐初观我朶颐序卦颐者养也】辅【感上咸其辅颊舌 艮五艮其辅】颊【咸上】舌【见上】口舌【兑为口舌】背【艮其背】脢【咸五咸其脢无悔象曰志未也】腹【説卦坤为腹】左腹【明夷四入于左腹】大腹【离为大腹】四支【坤五文言畅于四支】手【説卦艮为手】指【艮为指】右肱【丰三折其右肱】限【艮三艮其限】夤【列其夤】臀【夬四姤三臀无肤困初臀困于株木】股【咸三咸其股巽为股】左股【明夷二夷于左股】腓【咸二咸其腓艮二艮其腓】足【剥初剥牀以足 鼎四折足 震为足】拇【咸初咸其拇解四解而拇】趾【噬嗑初灭趾 贲初贲其趾 大壮初壮于趾 夬初壮于前趾 鼎初颠趾 艮初艮其趾】肤【噬嗑二噬肤 剥四剥牀以肤暌五噬肤 夬四 姤三无肤】 血【坤上其血?黄 犹未离其类也故称血焉 需四需于血 小畜四血去 归妹上无血 涣上涣其血坎为血】汗【涣汗其大号】膏【屯五屯其膏鼎三雉膏】思虑【系辞咸四天下何思何虑】思【咸四朋从尔思涣四匪夷所思艮大象思不出其位】意【蛊初意承考 明夷四象获心意也】忧【乐天知命故不忧 坎为加忧】疑【豫四勿疑 丰三往得疑疾 系辞以断天下之疑】愁【晋二晋如愁如】愠【夬三有愠】怨【困以寡怨】乐【干初乐则行之】闷【干遯世无闷不见是而无闷 大过大象】喜【否上后喜无妄五勿药冇喜 损四使遄有喜兑四介疾有喜】惕【干三夕惕 小畜四惕出 夬二惕号】勿恤【泰三勿恤其孚 晋五失得勿恤 家人五勿恤吉 夬二有戎勿恤 萃初勿恤往无咎 升用见大人勿恤】恐惧 脩省【震大象】惩忿窒欲【损大象】迁善改过【益大象】见【干二 利见大人 ?三见金夫 暌初见恶人三见舆曳 上见豕负涂 蹇利见大人上同姤初见凶 萃利见大人 升困见大人困三不见其妻 丰二四见斗 三见沫】觌【困初丰上】
【俱三嵗不觌】视【履三能视上视履 震上视矍矍归妹二能视】盱【豫三盱豫】闚【观二闚观丰上闚其户】闻【夬四闻言不信 旅上终莫之间也】【履三归妹二】涕【离五出涕沱若萃上】
洟【萃上赍咨涕洟】泣【屯上泣血涟如中孚三或泣】言语【颐大象慎言语】言【需二小有言讼初小有言 明夷初主人有言 夬四闻言不信革三革言三就 震初笑言 艮五言有序 渐初小子厉有言 困彖有言不信 系辞以言者尚其词 系辞以尽其言 其言曲而中 言出乎身加乎民】告【益三告公用圭四告公从】问【益五勿问元吉 系辞问焉而以言】号【萃初若号】鸣【谦二上鸣谦豫初鸣豫】笑言【震彖笑言哑哑】号咷【同人五先号咷旅上后号咷】笑【萃初一握为笑 震初笑言哑哑同人五后笑 旅上先笑】嗟【离三大耋之嗟 萃三嗟如 节三则嗟若】歌【离三不鼔缶而歌中孚三或歌】戚嗟【离五戚嗟若】赍咨【萃上】宴息【随大象向晦入宴息】独立【大过大象独立不惧恒大象立不易方】?【观?而不荐】执【师五利执言咸二执其随遯二执之用黄牛之革】击【?上击? 益上或击之】御【?上利御冦】系【否五系于包桑 无妄三或系之牛 姤初系于金柅随二系小子 三系丈夫上拘系之 坎上系用徽纆 遯三系遯】握【萃初一握为笑】履【履初素履二履道三跛能履四履虎尾愬愬五夬履上视履】往【坤君子有攸往 屯勿用有攸往 贲小利有攸往 剥不利有攸往 无妄匪正有不利有攸往 复 大过 恒 解 损 益 夬萃巽俱利有攸往 屯三往吝四往吉 ?初往吝 履初往无咎 大有二有攸往无咎 蛊四往无咎 无妄初往吉二利有攸往 咸三往吝 遯初勿用有攸往 晋五往吉 明夷初有攸往 暌五往何咎上往遇雨则吉 蹇初三四上皆往蹇 损初遄往无咎上利有攸往 夬初往不胜为咎 姤初有攸往见凶萃初三往无咎 丰初往有尚 大畜三利有攸往】征【升南征吉 归妺征吉 小畜上君子征凶泰初以其彚征吉 颐二征凶 大壮初征凶困二征凶上征吉 革三征凶贞厉上征凶居贞吉 震上征凶 渐三夫征不复 归妹初征吉未】
【济初征凶】行【干彖君子行此四徳者 坤彖君子攸行?彖以亨行时中也 小畜彖刚中而志行同人彖干行 大有彖应乎大而时行 豫彖刚应而志行 蛊彖终则始天行 颐彖柔得中而上】
【行 剥彖君子尚消息盈虚天行也 复彖七日来复天行也 无妄彖天命不祐行矣哉 大过彖巽而説行 坎行有尚彖行险而不失其信 遯彖与时行也 晋彖柔进而上行 暌彖二女同居其志不同行 损彖其道上行损益盈虚与时偕行 益彖木道乃行凡益之道与时偕行 鼎彖柔进而上行 艮彖时行则行 巽彖巽乎中正而志行 节彖説以行险 小过彖过以利贞与时行也 履四中行独复 无妄三行人之得上行有 损三三人行则损一人 夬三独行遇雨 益三四中行夬四其行次且 夬五中行无咎 姤三其行次且 鼎三其行塞 震三行无】徒【贲初舎车而徒】跛【履三归妹初】患【讼二象患至掇也 既济大象思患预防 吉凶与民同患】疾【复出入无疾 豫五贞疾 无妄五无妄之疾 遯三有疾厉损四损其疾 丰二疑疾 鼎二我仇有疾 兑四介疾有喜】耋【离三大耋】死【离四焚如死如弃如 豫五恒不死 系辞困三既辱且危死期将至】丧【小过大象丧过乎哀】
古人类
伏羲【系辞包羲氏始作八卦作网罟】神农【系辞神农氏教耒耜】黄帝【黄帝尧舜氏变通宜民】尧舜【黄帝尧舜垂衣裳而天下治】文王【明夷彖内文明而外柔顺以?大难文王以之系辞易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶】汤武【革彖汤武革命顺乎】
【天而应乎人】髙宗【既济三髙宗伐鬼方三年克之】帝乙【泰五归妺五帝乙归妹】纣【系辞下见上】箕子【明夷彖内难而能正其志箕子以之五箕子之明夷利贞】
宗庙邑国类
宗庙【震彖出可以为宗庙社稷主】社稷【见上】庙【萃涣王假有庙】立庙【涣大象立庙】邑国【谦上征邑国】邑【夬告自邑 井改邑 泰上自邑告命 晋上维用伐邑 升三升虚邑】邑人【讼二邑人三百户 比五邑人不戒 无妄三邑人之灾】国【师上开国观四观国之光有赏于大国 益四利用为依迁国】万国【干彖万国咸宁比大象建万国】四国【明夷上象曰照四国也】守国【坎彖设险以守其国】邦【否彖天下无邦】万邦【师二王三锡命懐万邦也】正邦【蹇彖当位贞吉以正邦也渐彖进以正可以正邦也】乱邦【师上象小人勿用必乱邦也】宫室栋宇【上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮】家【?二子克家 师上承家 家人四富家五王假有家 丰上蔀其家 损上得臣无家】宅【剥大象厚下安宅】庭【艮行其庭夬扬于王庭】屋【丰上丰其屋】庐【剥上小人剥庐】宫【困三入于其宫】户庭【节初不出户庭】门庭【明夷于出门庭节二不出门庭】 栋【大过栋桡三栋桡四栋隆】桷【渐四得其桷】牖【坎四纳约自牖】户【丰上窥其户 系辞阖户之谓坤辟户之谓干】门【同人初同人于门 随初出门交有功 系辞易之门 又道义之门】堦【升五升堦 系辞节初乱之所由生也则言语以为堦】墉【同人四乗其墉解上髙墉】藩【大壮三上触藩四藩决】邻【小畜五富其邻泰四谦五不富以其邻 既济五东邻西邻 震上于其邻】市【日中为市 説卦巽为近利市三倍】
关【复大象至日闭关】门阙阍寺【説卦艮为门阙为阍寺】重门击柝【重门击柝以待暴客葢取诸豫】巷【睽二遇主于巷】井【井卦不改井彖井养而不穷也初井泥二井谷三井渫四井甃五井冽上井收】城隍【防上城复于隍】即次【旅二即次三旅焚其次】丘园【贲五贲于丘园】大涂【震为大涂】径路【艮为径路】
鬼神享祀类
帝【益二王用享于帝吉】上帝【鼎烹以享上帝】荐上帝【豫大象殷荐之上帝】祖考【豫大象以配祖考】假庙【萃王假有庙涣王假有庙】神道【观天之神道】鬼神【干文言大人者与鬼神合其吉凶 谦彖鬼神害盈而福谦丰彖而况于鬼神乎 系辞知鬼神之情状】 神【系辞隂阳不测之谓神知变化之道知神之所为酬酢祐神 説卦神也者妙万物而为言】鬼【暌上载鬼一车系辞人谋鬼谋】精气【精气为物】游魂【游魂为变】祭主【震彖】盥荐【观盥而不荐有孚颙若】享【随上益俱用享损二簋可用享】禴【萃二升二皆利用禴】禴祭【既济五不如西邻之禴祭】享祀【困三利用享祀】祭祀【困五利用祭祀】孝享【萃彖王假有庙致孝享也】匕鬯【震五丧匕鬯】大牲【萃用大牲吉】
爵命类
天命【无妄彖大亨以正天之命也天命不祐行矣哉】休命【大有大象以顺天休命】命【师上大君有命】有命【否四有命无咎】天祐【大有上自天祐之】锡命【师二王三锡命】凝命【鼎大象正位凝命】改命【革四有孚改命】誉命【旅五终以誉命】申命【巽大象申命行事】命诰【姤大象后以施命诰四方】告命【泰上自邑告命】命乱【泰上象其命乱也】祉【泰五以祉元吉 否四畴离祉】庆【坤彖乃终有庆大畜五象有庆益彖中正有庆 晋五往有庆也 丰五兑四庆也 颐上大有庆也困二中有庆也丰有庆也】誉【坤四无誉 蛊五用誉丰五有誉 二多誉】嘉【随五孚于嘉 遯五嘉遯离上有嘉】章【坤三含章 噬嗑彖雷电合而章 姤五含章 丰五来章】大号【涣五涣汗大号】号【夬孚号四惕号上无号】诫【比五邑人不诫系辞小惩而大诫】祥【困三不祥也吉事有祥】美【干始能以美利利天下 坤三隂虽有美含之 五美在其中】天位【需彖位乎天位】尊位【大有彖柔得尊位】位【系辞卑髙以陈贵贱位矣 列贵贱者存乎位 天地设位而易行乎其中矣 圣人之大宝曰位 艮大象君子以思不出其位 干三文言居上位而不骄在下位而不忧 干彖六位时成 小畜同人柔得位 遯刚当位 家人正位 蹇当位渐进得位其位刚得中 节当位以节小过刚失位而不中 既济正而位当 未济虽不当位刚柔】
【应也爻象 需上虽不当位未大失也 比五孚五巽五俱位正中 涣五正位 节五居位正 履五兑五中孚五俱位正当 临三位当 否三豫三噬嗑三大壮五明夷四暌三解四夬五萃四震三丰三兑三中孚小过四未济三俱位不当 家人四顺在位 蹇四当位实 旅四未得位 困四虽不当位有与也】名【干初文言不易乎世不成乎名系辞困三非所困而困焉名必辱 善不积不足以成名】富【小畜五富以其邻象曰不独富也 家人四富家大吉】贵【干上贵而无位颐初亦不足贵也蹇上以从贵也鼎上以从贵也 归妹五以贵行也】福【困五象受福也井三受福也 震初恐致福也既济五实受其福】爵【中孚二我有好爵】禄【否大象不可荣以禄夬大象施禄及下】介福
【晋二受兹介福】荣辱【系辞枢机之发荣辱之主也】赏【未济四三年有赏】锡【晋用锡马蕃庶】禠【讼上终朝三禠之】休【否五复二】倾【否上倾否】威【大有五威如吉 家人上威如终吉】悖【颐三道大悖也解上以解悖也】治【干五上治 系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治 説卦圣人南面而听天下向明而治】乱【既济初吉终乱 彖中止则乱 萃初乃乱乃萃其志乱也 系辞乱之所由生也则言语以为阶】劝惩【系辞噬嗑初不见利不劝不威不惩】建国亲侯【比大象】遏恶?善【大冇大象】劳民劝相【井大象】观民设教【观大象】振民育徳【蛊大象】教思容保【临大象】裁成辅相左右【泰大象】
兵刑类
讼【讼彖险而健讼终凶讼不可成也二四不克讼五讼元吉初象曰不永所事讼不可长也上象曰以讼受服亦不足敬也】狱【噬嗑利用狱】刑罚【豫彖刑罚清而万民服】刑人【蒙初利用刑人】桎梏【?初用説桎梏】校【噬嗑初屦校上何校】劓【暌四其人天且劓】刖【困五劓刖】徽纒【坎上系用徽纆】正法【?初象曰利用刑人以正法也】明罚勅法【噬嗑大象】庶政无敢折狱【贲大象】赦过宥罪【解大象】折狱致刑【丰大象】明慎用刑而不留狱【旅大象】议狱缓死【中孚大象】师【师贞吉彖师众也 师二在师中吉 三师或舆尸凶 五长子帅师弟子舆尸凶 豫行师】戎【同人伏戎于莽夬不利即戎 二暮夜有戎】师律【师出以律否臧凶】失律【师初象曰师出以律失律凶也】左次【师四师左次】大师【同人五大师克相遇】行师【谦上利用行师】用师【泰上勿用师】战【坤上文言隂疑于阳必战説卦战乎干】征【谦上征邑国 复上十年不克征】伐【晋上维用伐邑 既济三未济四伐鬼方】侵伐【谦五利用侵伐】狩【明夷三明夷于南狩】田【师五田有禽恒四田无禽解二田获三狐巽四田获三品】 三驱【比五王用三驱失前禽】容民畜众【师大象】除戎器戒不虞【萃大象】
饮食类
饮食【需大象君子以饮食宴乐 颐大象节饮食 渐二饮食衎衎序卦需者饮食之道】酒食【需五需于酒食困二困于酒食】 饮酒【未济上饮酒濡首】食【讼三食旧徳防三于食有福井五寒泉食杂卦噬嗑食也】 家食【大畜五家食吉】不食【剥上硕果不食明夷初三日】
【不食 井 井泥不食 三井渫不食 鼎三雉膏不食】樽酒簋【坎四樽酒簋二】馈【家人二在中馈】餗【鼎四覆公餗】烹饪【鼎彖以木巽火烹饪】腊肉【噬嗑三噬腊肉遇毒】干胏【噬嗑四噬干胏】干肉【噬嗑五噬干肉】噬嗑【卦象颐中有物曰噬嗑】
车服金宝类
车【贲初舎车而徒暌上载鬼一车】金车【困四困于金车】大车【大有二大车以载】舆【剥上君子得舆 暌三见舆曳】轮【既济初 未二俱曵其轮】 辐【小畜舆脱辐】輹【大壮四壮于大舆之輹 大畜三舆脱輹】卫【大畜三日闲舆卫】金泥【姤初系于金柅】茀【既济妇丧其茀】簪【豫四朋盍簪】衣裳【系辞尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤】黄裳【坤五黄裳元吉】繻有衣袽【既济四繻有衣袽】朱绂【困二困于朱绂】赤绂【困五困于赤绂】袂【归妹五不如其娣之袂良】鞶带【讼上或锡之鞶带】屦【噬嗑初屦校灭趾】囊【坤四括囊】束帛【贲五束帛戋戋】布【坤为布】经纶【屯大象】乗【干彖时乗六龙以御天 屯三乗刚】载【小畜上徳积载大有二大车以载】金【?三见金夫 噬嗑四金矢 五黄金姤初金柅 鼎五金铉 困四金车系辞同人五二人同心其利防金 説卦干为金】玉【説卦干为玉】圭【益三告公用圭】贝【震二】
【亿丧贝】资【旅二懐其资 四得其资 巽五丧其资】财【节彖不伤财 系辞何以聚人曰财】货【聚天下之货】
书契器用类
书契【上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬】图书【系辞河出图洛出书圣人则之】书【繋辞易之为书也广大悉备 书不尽言】文【系辞物相杂故曰文 説卦坤为文】数度【节大象制数度】鼎【鼎彖鼎象也】?【震匕鬯】簋【损二簋可用享】樽【坎四樽酒】金?【鼎五鼎黄耳金?】玉?【鼎上鼎玉?】釡【説卦坤为釡】牀【剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以肤巽二上巽在牀下】枕【坎二险且枕】筐【归妹上女承筐】缶【比初有孚盈缶 坎用缶 离三不鼔缶而歌】瓮【井二瓮敝漏】瓶【井羸其瓶】繘【井亦未繘井】幕【井上井收勿幕】鼓【中孚三或鼔或罢】绳【説卦巽为绳直】弧【暌上先张之弧后説之弧】矢【噬嗑四得金矢 解二得黄矢 旅五一矢亡】弧矢【?木为弧剡木为矢弧矢之之利以威天下盖取诸暌解上系辞弓矢者器也】斧【旅四得资斧巽上丧资斧】 网罟【系辞包羲氏作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离】耜耒【神农氏斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益】舟楫【刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通葢取诸涣】舟【中孚彖利涉大川乗木舟虚也】杵臼【断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过】枢机【言行君子之枢机】权【巽以行权】柄【谦徳之柄也坤为柄】均【説卦坤为均】柝【击柝】甲胄戈兵【説卦离为甲胄为戈兵】棺椁【古之塟者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过】禽兽鳞介类
禽【师五田有禽 比五失前禽 井初旧井无禽 系辞解上隼者禽也】飞鸟【小过飞鸟彖有飞鸟之象焉初飞鸟以凶上飞鸟离之】鸟【旅上鸟焚其巢】鹤【中孚二鸣鹤在隂其子和之】鹤鸣子和【见上】翰音【中孚上翰音登于天】雉【鼎三雉膏不食 旅五射雉 説卦离为雉】鸿【渐初鸿渐于干二于磐三于陆四于木五于陵上于陆】隼【解上公用射隼】鸡【説卦巽为鸡】羽【渐上其羽可用为仪】翼【明夷初明夷于飞垂其翼】黔喙【艮为黔喙之属】马【晋锡马蕃庶屯二四上乗马班如贲四白马翰如 大畜良马逐明夷用拯马壮 暌初丧马勿逐 涣初用拯马壮 中孚四马匹亡】牝马【坤利牝马之贞坤彖牝马地类】良马老马瘠马驳马【説卦俱乾象】牛【无妄或系之牛 暌三其牛掣 旅上丧牛于易 既济五东邻杀牛】子母牛【説卦坤象】黄牛【遯二执之用黄牛之革革初巩用黄牛之革】牝牛【离畜牝牛】童牛【大畜四童牛之牿】羊【大壮五丧羊于易 归妹上刲羊 夬四牵羊悔亡 兑为羊】羝羊【大壮三上羝羊触藩】虎【履虎尾不咥人颐四虎视眈眈 革五大人虎变】豹【革上君子豹变】鹿【屯三即鹿无虞】豕【暌上见豕负涂 姤初嬴豕孚蹢躅 坎为豕】豕牙【大畜五豮豕之牙】狗【説卦艮为狗】马善鸣馵足作足的颡【説卦震象】马美脊亟心下首薄蹄【説卦坎象】狐【解三田获三狐】小狐【未济小狐汔济濡其首】角【壮三羸其角 晋上晋其角 姤上姤其角】尾【履三四履虎尾 遯初遯尾既济初未济初濡其尾】革【遯二执之用黄牛之革】龙【干初潜龙二见龙四跃龙五飞龙上亢龙 坤上龙战于野 説卦震为龙】【颐初舎尔灵 损五益二或益之十朋之】豚鱼【中孚豚鱼吉彖信及豚鱼】鱼【剥五贯鱼 姤二包有鱼四无鱼】鲋【井二井谷射鲋】鼠【艮为鼠】鼫鼠【晋四晋如鼫鼠】龙蛇【系辞龙蛇之蛰以存身也】尺蠖【系辞尺蠖之屈以求伸也】鼈蠏蠃蚌【説卦离象】服牛乗马【系辞服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随】云龙风虎【干五文言云从龙风从虎】虎变豹变 文炳文蔚【革五象大人虎变其文炳也上象君子豹变其文蔚也】草木类
草木【坤文言曰天地变化草木蕃 离彖 解彖】木【益彖木道乃行渐四鸿渐于木】兰【系辞同人五同心之言其臭如兰】包桑【否五系于包桑】茅【泰初防茅茹以其彚否初防茅茹以其彚 大过初借用白茅】茹彚【见上】苋陆【夬五苋陆】药【无妄五勿药有喜】蔀【丰二四丰其蔀上蔀其家】枯杨【大过二枯杨生梯五枯杨生华】?【姤五以?包?】株木【困初臀困于株木】杌【涣二奔其机】苍筤竹【震为苍筤竹】蒺藜【困三据于蒺藜】葛藟【困上困于葛藟】丛棘【坎上寘于丛棘】萑苇【震为萑苇】薪【系辞厚衣之以薪】硕果【剥上硕果不食】?【姤五以杞包?】果蓏【艮为果蓏】木果【干为木果】稼【震其于稼也为反生】百谷【离彖百谷草木丽乎土】百果【百果草木皆甲拆解彖】甲拆【俱同上】坚多心【坎其于木也为坚多心】科上稿【离其于木也为科上稿】节【艮其于木也为坚多节】
数目类
一【系辞上天一】二【地二】三【天三】四【地四】五【天五】六【地六】七【天七】八【地八】九【天九】十【地十】二十五【天数】三十【地数】五十有五【天地之数】五十【大衍之数】四十九【揲蓍之数】二百一十有六【干之防】百四十有四【坤之数】三百有六十【当期之日】万有一千五百二十【万物之数】一君【系辞阳一君而二民】一民【阳】一人【损三】一朝一夕【坤初非一朝一夕之故】一握【萃初】一致【系辞咸四】二君【系辞隂二君而一民】二民【隂】二簋【损】二人【系辞二人同心其利断金】两仪【易有太极是生两仪】再三【?再三凟】三日【明夷初三日不食】三人【损三】三禠【讼上】三接【晋】三就【革三】三年【既三未四】三嵗【同上坎上困初渐五】三驱【比五】三锡【师二】三品【巽四】三狐【解二】三才【系辞兼三才而两之故六説卦兼三才而两之】三极【六爻之动三极之道也】四象【两仪生四象易有四象所以示也】四时【变通莫大乎四时揲之以四以象四时】四营【四营而成易】五嵗【五嵗再闰】五位【五位相得而各有合】用六【坤用六利永贞】六画【説卦易六画而成卦】六龙【干时乗六龙以御天】六位【干彖六位时成 説卦易六位而成章】六虚【系辞周流六虚】七日【复卦震三既济三】八月【临】八卦【四象生八卦八卦而小成】 用九【干用九见羣龙无首】九陵【震二】十年【屯二复上颐三】十朋【损五益二】十八【十有八变而成卦】百虑【一致而百虑】百里【震】三百户【讼二】千里【系辞中孚二千里之外应之】万物【以类万物之情】
象形色音类
象【剥彖观象也 鼎彖鼎象也 小过彖有飞鸟之象焉 系辞在天成象 以制器者尚其象】形【干彖品物流形 鼎四其形渥 系辞在地成形 形而上者谓之道形而下者谓之气】气【咸彖二气感应以相与 干初象阳气潜蔵 山泽通气】?黄【坤上天?而地黄説卦震为?黄】黄【坤五黄裳 噬嗑五黄金 离二黄离】朱【困二朱绂】赤【困五赤绂干为大赤】黒【坤为黒】白【贲四白马 上白贲 大过初白茅 巽为白为白眼】声气【干五文言同声相应同气相求】音【小过飞鸟遗之音】圜【干为圜】臭【巽为臭】
道徳性命类
太极【系辞易有太极】性命【干彖各正性命説卦圣人之作易也将以顺性命之理】理【坤五文言黄中通理 易简而天下之理得】理性命【説卦穷理尽性以至于命】性情【干文言利贞者性情也】性【系辞成之者性也】情【干文言六爻发挥旁通情也恒彖观其所恒而天地万物之情可见矣 大壮彖正大而天下之情可见矣系辞吉凶以情迁爻彖以情言】道【干彖乾道变化坤彖先迷失道 复卦反复其道 恒天地之道恒久而不已也圣人久于其道而天下化成 艮动】
【静不失其时其道光明 乾象终日干干反覆道也坤二不习无不利地道光也 随四有孚在道明功也 复四中行独复以从道也大畜上何天之衢道大行也 颐三道大悖也 系辞一隂一阳之谓道】徳【系辞天地之大徳曰生 干初君子以成徳为行 二徳博而化三忠信进徳四进徳及时五与天地合其徳用九天徳不可为首 坤彖徳合无疆 大畜刚健笃实光辉日新其徳 讼三旧徳恒不恒其徳 益五惠我徳 小畜上徳积载也 系辞履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也 蓍之徳圆而神卦之徳方以知斋戒以神明其徳夫】仁【干文言君子体仁足以长人二仁以行之复二休复之吉以下仁也 系辞安土敦乎仁】义【利物足以和义 家人彖男女正天地之大义也 恒五夫子制义 井以辨义系辞精义入神以致用也】礼【大壮大象君子以非礼弗履 系辞礼言恭 谦以制礼 嘉防足以合礼】知【坤三知光大也 知周乎万物而道济天下故不过 知者观其彖辞则思过半矣 蹇彖见险而能止知矣哉】仁义【系辞小人不耻不仁不畏不义説卦立人之道曰仁与义】仁知【系辞仁者见之谓之仁知者见之谓之知】道义【系辞道义之门】敬义【坤二文言君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤】知礼【系辞知崇礼卑】神知【蓍之徳圆而神卦之徳方以知神以知来知以蔵往】几【干三文言可与几也 屯三君子几不如舎系辞知几其神乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日 夫易圣人之所以极深而研几也惟几也故能成天下之务】诚【干二文言闲邪存其诚】恭【小过大象行过乎恭】敬【需上敬之终吉 三象敬慎不败也 需上象亦不足敬也】善【干文言元者善之长也 坤初积善之家必有余庆积不善之家必有余殃 系辞继之者善也】孚【夬孚号 革巳日乃孚 泰三四大有五解四 姤初 萃二五 升二 兑二五俱曰孚】有孚【需讼观坎损俱曰有孚 比初 小畜四五随四 大壮初 丰三 家人上 解五益三五 萃初 井上革三四五 中孚五 未济五上俱有孚】中【中孚卦 ?彖时中刚中 讼】
【有孚窒惕中吉刚来而得中也师刚中而应 比以刚中也 小畜刚中而志行 同人柔得位得中大有柔得尊位大中 噬嗑柔得中而上行 大过刚过而中 坎乃以刚中也 暌得中而应乎刚蹇往得中也 解乃得中也 萃刚中而应 升刚中而应 困以刚中也 井乃以刚中也 鼎得中而应乎刚 渐其位刚得中也 丰宜日中 旅柔得中乎外 兑刚中而柔外 涣乃在中也 节刚柔分而刚得中 中孚柔在内而刚得中 小过柔得中刚失位而不中 既济柔得中 未济柔得中坤五文言美在其中象文在中也 需三衍在中也 师二在师中吉师五象以中行也 泰二得尚】
【于中行五中以行愿也 同人五以中直也 大有二积中不败也 谦二中心得也 豫五中未亡也蛊二得中道也 临五行中之谓也 复五中以自考也 大畜二中无尤也 坎二未出中也 五】
【中未大也 离二得中道也 恒二能久中也 大壮二以中也 蹇五以中节也 解二得中道也损二中以为志也 夬二得中道也 夬五中行无咎中未光也 萃二中未变也 困二中有庆也五以中直也 鼎五中以为实也 震五其事在中大无丧也 归妹五其位在中以贵行也 巽五得中也 节五居位中也中孚二中心愿也 既济二以中道也】正【无妄其匪正有干彖各正性命?以养正 师彖贞正也能以众正同人君子正也 大畜大正也 颐养正则吉也 离重明以丽】
【乎正 大壮大者正也 明夷内难而能正其志家人男女正 蹇以正邦也 萃聚以正也 革大亨以正 渐进以正可以正邦也 既济刚柔正而位当也 屯初象志行正也 蒙初以正法也 师上以正功也 随初往以正吉也 临初志行正也离上以正邦也 遯二以正志也 晋初独行正也 艮初未失正也 涣五正位也 履五否五 兑五 中孚五俱位正当也】中正【讼彖利见大人尚中正也 履刚中正 同人中正而应 临刚而应大享以正 观中正以观天下 无妄刚中而应大享以正离柔丽中正 益中正有庆 姤刚遇中正 巽刚巽乎中正 节中正以通 干文言大哉干乎刚健中正纯粹精也 坤五文言黄中通理正位居体 需五象以中正也 讼五以中正也豫二以中正也 晋二以中正也 姤五中正也井五中正也 艮五中正也 巽五位中正也】
【未济二中以行正也】正中【需彖位乎天位以正中也 干二文言龙徳而正中 比五位正中也随五位正中也】志【履大象定民志困大象君子以致命遂志系辞惟深也故能通天下之志 蒙彖志应 泰其志同也 同人惟君子为能通天下之志 豫刚应而志行 暌男女暌而其志通也 巽刚巽乎中正而志行 爻象屯初志行正也 小畜三上合志也 履三志刚也四志行也 泰初志在外也 否初志在君也四志行也 大有五信以发志也 谦上志未得也 豫初志穷凶也四志大行也 随三志含下也 蛊上志可则也 临初志行正也上志在内也 观上志未平也 贲上上得志也 无妄初得志也 大畜三上合志也 咸初志在外也五志末也 遯二固志也五以正志也 晋三众乆之志上行也 明夷三南狩之志乃大得也家人初志未变也 暌三志行 蹇上志在内也损初上合志也二中以为志也上大得志也 益四以益志也五大得志也 姤五志不舎命也 萃】
【初其志乱也五志未光也升初上合志也五大得志也 困四志在下也五志未得也 革四信志也丰二信以发志也 旅初志穷灾也 巽初志疑也三志穷也 兑二信志也 涣三志在外也 中孚初志未变也 未济四志行也】事【暌小事吉 小过可小事不可大事 蛊彖往有事暌天地暌而其事同也万物暌而其事类也干文言贞者事之干也贞固足以干事 爻象干三终日干干行事也 坤三或从王事 讼初不永所事 蛊上不事王侯遯三不可大事也 益初下不厚事也三益用凶事固有之也 震五其事在中大无丧也 丰三不可大事也 讼大象以作事谋始巽大象以申命行事系辞通变之谓事】功【彖?以养正圣功也 需坎蹇解渐俱往有功 井汔至亦未繘井未有功涣乗木有功 爻象师三大无功也上以正功也随初出门交有功 恒上大无功也 巽四有功也系辞谦三劳谦君子有终吉子曰劳而不徳有功而不伐厚之至也语以其功下人者也三与四同功】
【三与五同功五多功】学问【干二文言君子学以聚之问以辨之】教【观彖圣人以神道设教而天下服 临大象教思无穷 观大象观民设教 坎大象习教事】知【干三文言知至至之可与几也知终终之可与存义也 干知大始复以自知通乎昼夜之道而知】 行【干文言君子行此四徳者 坤文言承天而时行 干初日可见之行也坤二则不疑其所行也 旁行而不流】知能【系辞干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣】知行【系辞顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也】言行【干二文言庸言之信庸行之谨 家人大象君子以言有物而行有恒系辞中孚二言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎】徳业【干三文言君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也四君子进徳脩业欲及时也 系辞盛徳大业至矣哉 富有之谓大业日新之谓盛徳 夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣】徳行【坎大象以常徳行 节大象议徳行 系辞显道神徳行黙而成之不言而信存乎徳行夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻】典礼【观防通以行其典礼】作乐【豫大象】典要【易不可为典要】典常明徳【晋大象自昭明徳】文徳【小畜大象以懿文徳】顺徳【升大象顺徳积小以髙大】育徳【?大象以果行育徳】脩徳【蹇大象以反身脩徳】畜徳【大畜大象多识前言往行以畜其徳】俭徳【否大象俭徳以避难】神化【系辞天生神物圣人则之天地变化圣人效之神而化之使民宜之 穷神知化徳之盛也】聪明睿知神武【系辞聪明睿知神武而不杀者乎】刚健中正纯粹精【乾】含?光大【坤】刚健笃实辉光【大畜】
筮卜吉凶类
蓍【系辞蓍之徳圆而神説卦幽赞于神明而生蓍】蓍【繋辞以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍】筮【?初筮告】原筮【比原筮】占【革五未占有孚 系辞极数知来之谓占 以卜筮者尚其占】元亨利贞【乾卦元亨利贞 文言元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 坤屯随无妄临革同】元亨【大有】元亨利涉大川【蛊】元亨南征吉【升】元吉亨【鼎】元吉可贞利有攸往【损】元吉【坤五黄裳元吉 讼五讼元吉 履上其旋元吉 泰五以祉元吉 复初无祗悔元吉 大畜四童牛之牿元吉 离二黄离元吉 损五元吉益初元吉无咎五勿问元吉 井上有孚元吉 涣四涣其羣元吉】元永贞【萃五元吉元永贞悔亡】亨【小畜履谦坎丰震俱亨否二大人否亨大畜上何天之衢亨 节四安节亨】亨利【噬嗑亨利用狱复亨利有攸往贲亨小利有攸往】亨利贞【?同人亨利涉大川利君子贞 恒亨利贞利有攸往 兑亨利贞 涣亨利涉利贞 遯亨小利贞】亨利贞吉【咸亨利贞取女吉萃亨利贞用大牲古 小过亨利贞不宜上宜下大吉】亨小利贞吉【既济亨小利贞初吉终乱】亨贞吉利【需光亨贞吉利渉大川】亨贞吉无咎【困亨贞大人吉无咎】小亨利【巽小亨利有攸往】小亨贞吉【旅小亨旅贞吉】亨无攸利【未济亨小狐汔济濡其尾无攸利】亨不可贞【节亨苦节不可贞】利【干二五利见大人 屯初利建侯 豫利建侯行师 益利有攸往 利涉大川】用亨【大过利贞攸往亨】利贞【大壮利贞 明夷五损二鼎五】利贞吉【大畜不家食吉利涉大川 蹇利西南不利东北利见大人贞吉】利贞亨吉【离利贞亨畜牝牛吉】利永贞【坤用六艮初】利居贞【屯初随二】利艰贞【明夷五噬嗑四】利吉【解利西南有攸往夙吉】利女贞【家人观二】利御冦【?上渐二】利执言【师五】利有攸往【无妄二大畜三损上】利涉大川【颐上 未济三】利用恒【需初】利用侵伐【谦五】利用行师【谦上】利用宾于王【观四】利用为大作【益初】利出否【鼎初】利幽人之贞【归妹二】利武人之贞【巽初】利于不息之贞【升上】利用刑人【?初】利用为依迁国【益四】利用祭祀【困五】利用亨祀【困二】利用禴【萃二升二】无不利【坤二 屯四 大有上 谦四五临二 剥五 大过二 遯上晋五 解上 巽五】不利【剥不利有攸往】不利贞【否不利君子贞】不利为冦
【?上】不利宾【姤二】不利涉大川【讼】无攸利【?上 临二无妄上 颐三恒初 大壮上萃三归妹上】贞吉【师贞丈人吉无咎 颐贞吉屯五小贞吉 需五 比二四履二 否初 谦二 豫二 随初 临初 咸四 恒五 遯五 大壮二四 晋初二 家人二解二 损上 姤初 升五 巽五 未济二四五】贞吉亨【否初】可贞【坤三无妄四】
女子贞【屯二】恒其徳贞【恒五】得童仆贞【旅二】安贞吉【讼四】居贞吉【颐上革上】永贞吉【贲三益二】艰贞【泰三】不可贞【蛊二】不可疾贞【夷三】贞厉【讼三 小畜上 履五噬嗑五大壮三 晋四 革三旅三】贞吝【泰上 恒三 晋上解三】贞凶【屯五大贞凶 师五弟子舆尸贞凶 随四随有获贞凶 颐三拂颐贞凶 恒初】
【浚恒贞凶 巽上丧其资斧贞凶 节上苦节贞凶 中孚上翰音登于天贞凶】吉元永贞【比吉原筮元永贞】吉亨【防小往大来吉亨】吉利贞【渐女归吉利贞中孚豚鱼吉利涉大川利贞】吉凶【系辞圣人设卦观象系辞焉而明吉凶吉凶者得失之象也 吉凶言乎其失得也辨吉凶者存乎辞】吉【?五 屯五 小畜二 否二五 同人四 大有五 谦初 随五 临五复二 大畜五 颐四 大过四 离五 恒五遯三四 夷二 家人五 暌上益二 革四】
【鼎四 震初 艮土 渐二五 归妹五 丰二四五 巽五 兑初二 涣初 节五 未济五】大吉【家人四 革四升初 鼎上】居吉【咸二】往吉【屯四 无妄初 晋五】征吉【泰初困上 革二 归妺初】中吉【师二】终吉【需二上 讼初五 履四谦三 蛊初 贲五】
【家人上鼎三】小事吉【暌】艰则吉【大壮上】有它吉【比五】中吉终凶【讼】凶【比后夫凶 临有凶 井赢其瓶凶 归妹贞凶无攸利 师初三 比上 履三 豫初噬嗑上 剥四 复上 颐初大过三 坎初上颐三 咸二 恒五上 益上 姤四 困二 鼎四 渐三丰上 旅上 兑三节上 小过初三上】有凶【夬三】见凶【姤初】起凶【姤四】征凶【小畜上 颐二 大壮初 损二困三 革三上 震上】蔑贞凶【剥初二】终有凶【夬上】无咎【师比随恒困艮俱无咎 干三厉无咎四或跃在渊无咎 坤四括?无咎 需初利用恒无咎 师上吉无咎四左次无咎五执言无咎比初比之无咎 小畜四血去惕出无咎 履初素履往无咎 泰三艰贞无咎 否四有命无咎 同人初同人于门无咎 大有初无交害匪咎艰则无咎二有攸往无咎四匪其彭无咎 豫上有渝无咎蛊初有子考无咎三小有悔无大咎临三既忧之无咎四上吉无咎 观初小人无咎五上君子无咎噬嗑初灭趾无咎二灭鼻无咎 小吝无咎五贞厉无咎 贲上白贲无咎 剥上剥之无咎 复三厉无咎 无妄四可贞无咎 颐四其欲逐逐无咎大过初籍用白茅无咎五老妇士夫无咎上灭顶凶无咎坎四终无咎五既平无咎 离初敬之无咎】
【上获匪丑无咎 晋初裕无咎上厉吉无咎 暌初见恶人无咎二遇主无咎四厉无咎 解初六无咎损遄往无咎四有喜无咎上益之无咎 益初元吉无咎三益用凶事无咎 夬三有愠无咎五中行】
【无咎 姤二包有鱼无咎上吝无咎 萃二引吉无咎三往无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎 困二贞凶无咎 震上于其隣无咎 丰初虽旬无咎三折肱无咎 巽】
【吉无咎 涣五涣王居无咎上逖出无咎节初不出无咎三不节嗟无咎 中孚四马匹亡无咎五有孚挛如无咎 小过二遇臣无咎九四无咎 既济初濡轮濡尾无咎 未济上饮酒无咎 系辞无咎者善补过者也】何咎【随四明何咎 暌五厥宗噬肤何咎】为咎【夬初往不胜为咎】匪咎【大有初无交害匪咎】无大咎【蛊三小有悔无大咎】悔【豫三困上 系辞震无咎者存乎悔】有悔【干上 豫三 困上】小有悔【蛊三】亏悔【鼎三】无悔【同人上 复五咸五 大壮五 涣三夬五】无祗悔【复初】悔亡【咸四恒二壮四晋三五家人初二暌初五夬四萃五艮五巽四五兑二涣二】悔厉吉【家人三】吝【?四 同人二 观初困四 巽三 未济初】小吝【噬嗑三萃三】终吝【家人三】往吝【屯三 防初 咸二】往见吝【蛊四】有它吝【大过四】贞吝【泰三 恒三晋上 解三】吝终吉【贲五】厉【干三 蛊初 复三遯初三既济上】往厉【小过四】有厉【夬大畜初】贞厉【见贲类】厉吉【颐上晋上】
厉终吉【蛊初】灾眚【小过上】有灾眚【复上】有眚【无妄其匪正有无妄上】灾【无妄三 旅初 剥四切近灾也 无妄上穷之灾也 大畜初不犯灾也】无眚【讼二震三】杂类
动静【坤文言至柔而动也刚至静而徳方 艮彖动静不失其时 系辞动静有常 夫干其静也专其动也直是以大生焉 夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉】寂感【夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故】小大【泰小往大来 否大往小来 小过可小事不可大事 屯五小贞吉大贞凶 否二小人吉大人否亨 系辞齐小 大者存乎卦 卦有小大其称名也小其取类也大】大【大有卦大畜卦大过卦 大壮卦 需同人蛊益涣中孚俱利涉大川讼蹇萃升困巽俱利见大人 干彖大哉豫随颐大过坎暌蹇解姤革俱大矣哉 坤光大也 屯随大亨贞大有大中 临无妄大亨以正 观大观 大畜大正大过大者过也 大壮大者壮也大者正也 晋大明萃用大牲 升大亨丰大也尚大也 鼎大亨 兊説之大 干二五大人 坤二直方大 否五大人 同人五大 大有二大车 豫四大有得 临五大君复五大败五上大川 离三大 大壮四大舆 明夷三大首 蹇五大蹇 益初大作 革五大人 未济四大国】小【小畜卦 小过卦 贲小利 遯小贞 暌小事 旅小亨 小过可小事 既济亨小 未济小狐 小过彖小者过而亨也 既济亨小者亨也需二讼初俱小有言 师上小人勿用 大有三小人弗克 随二系小子三失小子 观初小人无咎剥上小人剥庐 坎二求小得 遯四小人否 革上小人革面 渐初小子厉】往来【泰小往大】
【来 否大往小来 复七日来复 解无所往其来复吉有攸往夙吉 井往来井井 咸四憧憧往来蹇初往蹇来誉 三往蹇来反四往蹇来连上往蹇来硕 震五往来厉 系辞寒往则暑来暑往则】
【寒来往者屈也来者伸也 夫易彰往而察来 神以知来知以蔵往 説卦数往者顺知来者逆】上下【小过不宜上宜下 干文言三居上位而不骄在下位而不忧四上下无常又三四俱上不在天下不在田 讼彖上刚下险 比上下应也 小畜柔得位而上下应之 泰上下交否上下不交谦天道下济而光明地道卑而上行 蛊刚上而柔下 观大观在上下观而化 咸柔上而刚下 恒刚上而柔下 暌火动而上泽动而下 损损下益上 益损上益下自上下下 良上下敌应 小过上逆而下顺也 爻象?上上下顺也 剥四失上下也履大象以辨上下 系辞上交不謟下交不凟上下无常】上【大畜彖刚上而尚贤 晋柔进而上行 文言干五上治也 爻象讼三上吉 比五上使中小畜上合志 随上上穷也 贲三上与上上得志大畜上合志 颐四上施光五从上 晋地上上行 损五自上祐 萃三上巽也上未安上 升初上合志旅五上逮 节四承上道 中孚四絶类上小过五已上】下【比彖下顺从 文言干初下也 干初阳在下也屯初象以贵下贱 随三志舎下剥初我下 复二下仁 大过初柔在下四不挠乎下 咸三所执下 益初下不厚事 困初志舎】
【下井初下】先后【坤先迷后得 蛊先甲后甲 爻否上先否后喜 同人五先号咷而后笑 旅上先笑后号咷 暌上先张之弛后説之弧巽五先庚后庚 系辞损先难而后易】初终【既济初吉终乱 睽三无初有终初辞拟之卒成之终】始【干彖万物资始 屯刚柔始交 文言乾元者始而亨者也 干始能以美利利天干 坤初爻象隂始凝 恒初始求深 讼大象作事谋始】终【讼终凶 谦有终 坤彖乃终有庆 未济彖不续终干三终日 坤三无成有终 需三 讼初三 比初 履四 谦三 蛊二 贲五 家人三上俱终吉 坎三终无咎 困四有终 复上终有大败夬上终有凶 坤象三大终用六以大终 需三以吉终 比上无所终 剥五终无尤 坎三终无功恒五从一而终 夬上终不可长 鼎二终无尤艮上以厚终 旅二终无尤 旅五终以誉命 归】
【妹大象永终知敝】始终【干彖大明终始 蛊终则有始 归妹人之终始也 系辞原始反终原始要终以为质也惧以终始】出入【复出入无疾 需四出自穴上入于穴 系辞利用出入民咸用之谓之神其出入以度】 本末【大过彖本末弱也 系辞其初难知其上易知本未也】虚实【升四虚邑 鼎二有实 蒙四独逺实也泰四皆失实也 归妹上承虚筐也】左右【师四左次 明夷二左股 四入左腹丰三右肱 泰大象以左右民】内外【比二比之自内四外比之贞吉 防彖内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人 否彖内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子 无妄刚自外来而为主于内 明夷内文明而外柔顺 家人女正位乎内男正位乎外 系辞爻象动乎内吉凶见乎外外内使知惧】内【比三比之自内不自失也蹇三内喜之也 上志在内也】外【爻象需三灾在外也 泰初志在外也 咸初志在内也 益二自外来上自外来 涣三志在外也】进退【干四文言进退无恒 观五观我生进退巽初进退 巽为进退 系辞变化者进退之象】得失【晋五失得勿恤 坤彖先迷失道后顺得常 系辞吉凶者失得之象 因贰以济民行以明失得之报】进退存亡得丧【干上文言亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎】消长【泰君子道长小人道消 否小人道长君子道消】盈虚【损益盈虚与时偕行】消息盈虚【剥彖君子尚消息盈虚天行也 丰天地盈虚与时消息】长【临彖刚浸而长 剥小人长复刚长 遯浸而长 夬刚长乃终 姤不可与长】消【临彖消不久也升上消不富也】盈【爻象干上盈不可久】虚【咸大象以虚受人】方员【蓍之徳员而神卦之徳方以知】尔我【颐初舎尔灵观我朶颐 中孚二我有好爵吾与尔靡之】甘苦【临上甘临节五甘节上苦节】利害【损以逺害益以兴利情伪相感而利害生】逺迩【震彖惊逺而惧迩 系辞以言乎逺则不御以言乎迩则静而正行发乎迩见乎逺】竒耦【阳画竒隂画耦】多寡【谦大象裒多益寡】贵贱【屯初以贵下贱 系辞卑髙以陈贵贱位矣】善恶 频【复三频复巽三频巽】【豫上?豫升上?升】迷【复上迷复】亢【干上亢龙有悔小过上已亢也】穷【需彖不困穷 比后夫凶其道穷 蹇不利东北其道穷 夬不利即戎所尚乃穷 困有言不信尚口乃穷 节苦节不可贞其道穷 既济终止则乱其道穷 干上穷之灾 坤上屯三豫初随上无妄上大壮初姤上旅初巽三上节上皆云穷】包【?二包? 泰二包荒 否二包承三包羞五包桑 姤二包有鱼四包无鱼五包?】敦【临上敦临复五敦复艮上敦艮】牵【小畜二牵复 夬四牵羊 姤初柔道牵也四行未牵也】挛【小畜五中孚五俱有孚挛如】它【比初有它吉 大过四有它吝中孚初有他不燕】拟议【系辞拟议以成其变化】出处语黙【系辞君子之道或出处或语黙】安危存亡治乱【系辞否五危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也】类聚羣分 显仁藏用 仰观俯察 观象繋辞杂物撰徳 成象效法 探赜索隠 钩深致逺微显阐幽 居观动玩 极深研几 崇效卑法易知简能 利用安身开物成务 参伍错综化裁变通 范围曲成 洗心退藏 神明黙成盛徳大业
图书编卷一百二十六