钦定四库全书
陶山集卷六
宋 陆佃 撰
议
庙制议
台门 周书曰太庙路寝明堂应门库台注谓门者皆有台于库门见之从可知也臣谨按尔雅曰閍谓之门正门谓之应门犍为舍人曰閍庙门也应门南向大门明堂位曰九采之国应门之外北面东上然则太庙明堂同制大门谓之应门盖筑台为屋于其上礼记曰天子诸侯台门有以高为贵也又曰台门而旅屏大夫之僭礼也正义曰两边起土台台上架屋谓之台门玄阃 周书曰应门库台玄阃注谓以黑石为门阶也提唐 周书曰太庙提唐注谓唐中庭道提谓为高之也臣谨按考工记曰堂涂十有二分注谓分其督旁之修以一分为峻也尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈诗曰中唐有甓注谓中中庭也唐堂涂也据此中唐有甓谓中庭道则庭外庙中之路提使少高而已弗甃也疏屏 明堂位曰太庙疏屏注谓疏今浮思也刻之云气虫兽若今阙上为之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯伏思念其事臣窃谓疏屏盖谓疏其上也尚书大传曰诸侯疏序注谓序墙也于上为疏疏牕也谨按义训曰交牕谓之牖棂牕谓之疏郑氏谓刻为云气虫兽误矣四门 家语曰孔子观乎明堂覩四门墉有尧桀之象而各有善恶之状兴废之诫焉臣窃谓宗庙与明堂同制则庙亦四墉有门其南曰閍三面谓之闱故蔡邕明堂月令论曰古大明堂之礼膳夫氏相礼日昃出西闱日闇出北闱知宗庙之门四也
九阶 考工记曰世室九阶注谓南面三三面各二疏曰明堂位曰三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上以此知南面三阶也大射礼云工人士与梓人升自北阶礼记云夫人至入自闱门升自侧阶又曰升自东阶以此知三面各二也
左墄 蹴鞠者传曰黄帝所作王者宫中必左墄而右平薛综曰墄限也谓阶齿也天子殿高九尺阶九齿各为九级其侧阶各中分左有齿右则陂陀平之
玄陛 周书曰太庙内阶玄阶注谓以黑石为阶臣窃谓内犹中也南面三阶其中阶之陛以黑石为之重屋 周书曰太庙重亢注谓重亢累栋也
复格 周书曰太庙复格注谓复格累芝栭也臣谨按芝栭山梲也方小木为之尔雅曰閞谓之槉栭谓之楶注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也栌谓斗栱又明堂位曰山楶藻梲天子之庙饰也郑氏谓山节刻欂卢为山也藻梲画侏儒柱为藻文也礼器曰管仲山楶藻棁君子以为滥矣郑氏谓大夫无画山藻之饰然则山楶刻而画之天子庙饰重焉
黑楹 明堂位曰太庙刮楹注谓刮摩也疏谓以密石摩柱广雅曰天子诸侯庙黝垩大夫苍士黈臣看详说者据尔雅以为墙谓之垩地谓之黝按庄子郢人仰涂垩墁其鼻则不特墙谓之垩又谷梁曰天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也按此刮楹亦以黑白饰之故春秋正义曰礼楹天子诸侯黝垩徐邈云黝黑柱也然则黑柱以白画之
丹桷 尚书大传曰天子之桷斵之砻之加密石焉注谓砻砺也密石砥之也汉书解诂曰桷椽也诸侯丹桷以丹色也臣窃谓宗庙丹桷礼也刻桷非礼也谷梁曰楹天子诸侯黝垩据此诸侯丹桷则天子桷丹可知也饰礩 尚书大传曰士大夫有石材庶人有石承注谓石材柱下礩也石承当柱下而已不外出为饰臣看详士大夫石材外出为饰则天子诸侯柱礩饰之从可知矣
达乡 明堂位曰太庙达乡注谓乡牖属谓夹户牕也博雅曰牕牖?也臣谨按考工记曰四旁两夹牕谓于重屋四旁面各两牕以纳日月之明所谓达乡而郑氏以谓每室四户八牕非是也说文曰在屋曰牕在墙曰牖则牕在屋明矣
交牖 义训曰棂牕谓之疏交牕谓之牖臣谨按说文曰牖穿壁交木为牕也仪礼曰司宫阖户牖则牖盖交木为之可以开阖已祭则闭焉
藻井 周书曰太庙旅楹舂常画旅注谓常累系也舂常谓藻井之饰也言皆画列柱为文风俗通曰殿堂象东井形刻作荷菱荷菱水物也所以厌火
贲墉 尚书大传曰天子贲墉诸侯疏厚注谓贲大也墙谓之墉大墙正直之墙不衰杀其上臣窃谓庙垣谓之墙今其外绕墙也承室之墙曰墉仪礼或曰北墉下或曰西墙下墉与墙异明矣墙盖衰杀其上考工记曰囷窌仓城逆墙六分注谓逆犹却也六分其高却一分以为閷
设移 周书曰太庙设移注谓承屋曰移臣谨按尔雅曰连谓之簃注谓堂楼阁边小屋博雅曰宫室相连谓之簃盖天子宗庙重廊故于堂边设移屋连之诗曰绎绎寝庙绎绎连也
重廊 周书曰太庙重廊注谓重廊累屋也臣谨按古曰廊庙庙之有廊明矣
山墙 周书曰太庙山墙注谓墙画山云臣谨按子贡曰譬之宫墙夫子之墙数仞不得其门而入不见宗庙之美百官之富盖其修之数
右臣谨按周礼匠人夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正堂若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻井设移旅楹内阶玄陛提唐山墙台门玄阃则三者同制明矣故明堂位曰太庙天子明堂而月令仲夏天子居明堂太庙先儒谓明堂制与庙同亦曰太庙也然则天子太庙五室土室在中大于四室故谓之大室书曰王入大室祼是也其左为东房其右为西房皆南户而木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北木室东户火室南户金室西户水室北户诗曰筑室百堵西南其户传谓或西其户而家语又曰赐观太庙之堂未既还瞻北阖皆断西户谓金室北户谓水室也四室中夹室刘熙释名曰房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也夹室皆有前堂谓之厢尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝而觐礼云几俟于东厢是也说者谓天子宗庙无厢夹不已误乎其四中则南曰明堂北曰玄堂东曰青阳西曰总章月令所谓春居青阳太庙夏居明堂太庙秋居总章太庙冬居玄堂太庙孟月居左个季月居右个是也至于闰月则阖门左扉立于其中而还适路寝居门终月郑氏谓于文王在门谓之闰则太庙象先王平生所居与明堂路寝同制五室十有二堂理宜然也或曰宗庙与路寝明堂制同则上有五室不得有房又惑矣按书路寝实有东房西房东夹西夹而明堂位曰太庙天子明堂则鲁用天子礼乐太庙如明堂制而季夏六月以禘礼祀周公于太庙君衮冕立于阼夫人副褘立于房中则太庙路寝明堂有房明矣今先所图上庙制欲以八庙约少牢大夫宗庙为之虽增四阿重檐山节藻棁堂九尺阶九等略应王礼然未有五室九阶台门玄阃内阶玄陛山墙贲墉重廊累栋复格设移四门达乡黑楹丹桷藻井之制又以房为堂且谓房无北壁故得北堂之名夫堂与房异着矣安有为房而无北壁者哉至于饎饔又在庙中西堂下凡皆所未尽也说者谓饎饔在西堂下逼西壁为之夫爨置于庙中理不安矣况欲逼宗庙西壁为之乎说者或谓西壁谓西墙也按仪礼有曰西墙有曰西壁则壁与墙异以臣考之特牲馈食曰主人服如初立于门外东方南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下盖堂谓门侧之堂尔雅曰门侧之堂谓之塾匠人曰门堂三之一古者爨在庙门外或在东或在西故饎爨在庙门外之西堂下少牢馈食云饔爨在门东南北上廪爨在饔爨之北特牲馈食云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在南皆西面饎爨在西壁士虞礼曰侧享于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面由是观之饎爨在庙门外之西堂下逼西壁为之明矣故曰饎爨在西壁又曰主妇视饎爨于西堂下臣稽考载籍庙与路寝明堂同制虽具其凡如右然其修广之度匠人以为南北七筵东西九筵凡室二筵谓之凡室二筵则太室大矣太庙五室十有二堂太室又大则广九筵修七筵不能容之按匠人市朝一夫郑氏谓方各百步则东西九筵南北七筵亦谓南北各六十三尺东西各八十一尺欤且古者寝不踰庙燕衣不踰祭服而宣王考室之诗曰如鸟斯革如翬斯飞则先王宫室其轮奂至矣又曰哙哙其正哕哕其冥哙哙大声也哕哕小声也言其闳深可以答响岂与大夫之陋同日而语又况後王弥文积隆以至于今也然则天子庙饰虽古制残缺不可尽见而今亦有不可尽如古者要之考先王度当世与时宜之而已其前代载籍所传不具与其後世未之有法可以道揆礼可以义起使华副实称昭明垂之百世取度于身实在圣衷如允臣所议乞参校旧图择其善者以圣训裁之
昭穆议【原注图并劄子附】
宣德郎守太子中允集贤校理充崇政殿说书详定郊庙奉祀礼文臣陆佃臣伏覩中书省批送下张璪何洵直所论宗庙昭穆欲以宣祖为昭翼祖为穆真宗为昭太祖太宗为穆英宗为昭仁宗为穆尊卑失序非礼意也窃谓昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉谨按祭法曰去祧为坛去坛为墠议者以为坛立于右墠立于左臣以周制言之太王亲尽去右坛为墠王季亲尽去左祧为坛左右迁徙无嫌则洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于右右者不可迁于左之说非矣璪谓四时常祀各于其庙不偶坐而相临武王进居王季之位而不嫌尊于文王及乎合食于祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序臣窃以为古者合食毁庙之主有不皆祫者则璪之说非矣大传曰大夫士有大事省于其君干祫及其高祖干者预也言大夫士本无祫祭惟其有功善于其君进使干祫则毁庙之主不皆合食特自高祖而已假令大夫昭穆以世次计曾祖适为昭高祖适为穆父适为昭祖适为穆同时合食则将偶坐而相临义不得以卑而踰尊则璪等将令昭常为昭穆常为穆乎如此则曾祖居尊高祖居卑父居尊祖居卑矣非所谓父昭子穆昭以明下穆以恭上之义许慎曰父为昭南面子为穆北面大夫干祫若使曾祖复为昭高祖更为穆则是子为昭南面父为穆北面大传曰旁治兄弟合族以食序以昭穆则是生而居处同堂合食亦序昭穆假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行而偶坐相临则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次复令甲居右穆乙居左昭紊同堂父子合食之序乎璪又谓既为昭矣又有时而为穆是乱昭穆之名臣窃以为昭穆父子之号耳苟为昭者不复为穆为穆者不复为昭则是昔尝事父为之子者今虽有子不得为父苟复为父则以为是乱父子之名可乎祭法曰天子立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙有二祧焉则天子立庙自亲始矣初立考庙于是立王考庙其次立皇考庙又其次立显考庙犹以为未也于是立二祧焉与太祖之庙而七显考庙王考庙与左祧为昭皇考庙考庙与右祧为穆所谓三昭三穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武王为父不入考庙而入王考庙矣故臣窃谓八庙之制当以僖祖居中翼祖为昭宣祖为穆太祖太宗为昭真宗为穆仁宗入王考庙为昭英宗入考庙为穆是为父昭子穆称情顺理尊卑协序而议者蔽于所见与臣未同伏乞断自圣学一正羣议不胜幸甚宣祖昭庙 真宗昭庙 英宗昭庙
僖祖祖庙 【贴黄据此子乃为昭父更为穆】
翼祖穆庙 太祖太宗穆庙 仁宗穆庙
右张璪等所定图
翼祖昭庙 太祖太宗昭庙 仁宗昭庙
僖祖祖庙 【贴黄是谓父昭子穆】
宣祖穆庙 真宗穆庙 英宗穆庙
右臣佃所定图
臣窃观陛下创法立制必先本之性情稽之度数师成于一心务使仁协义称後世无得而议尧言禹度影在四方又将大新八庙泰然不疑以齐三代盛王所以隆祖亲考之意然而昭穆之次议者与臣未侔而臣区区愚忠偶怀单见不敢辄止谨上八庙昭穆异同并条次尝所答述者乞赐折诸圣学垂法万世取进止
元符祧庙议
准元符三年五月四日敕中书省尚书省送到礼部状据太常寺状本寺稽参典礼窃以为哲宗皇帝升祔宜于太庙殿增一室本部看详合降指挥令侍从官并秘书省长贰集议三省同奉圣旨依告报逐官集于本部尚书厅参议闻奏
右臣谨按书曰七世之庙可以观德则记所谓天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七也恭惟国朝自僖祖而下至仁宗始备七世故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖三昭三穆合于典礼将来哲宗皇帝祔庙于序为穆则合迁宣祖为允盖哲宗皇帝之于神宗正如唐敬宗之于穆宗当以庙世数之今祔庙不入世数则与宣祖为八世是四昭四穆古所无也
庙祭议
臣仿古度今详定八庙之祭庙各三献同日而毕盖约其礼务为可行欲以施于春祀而已至于夏礿秋尝冬烝当如古制合食于祖盖古有宗庙之事一日而毕至于祫祭余祀庙各一日少牢馈食礼曰来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配则是丁亥一日才祭祖妣而已贾公彦谓大夫三庙少牢筮日止于丁亥则明祭无尊卑庙数多少皆同日而毕误矣盖祭祀卜日卜其首日而已若大夫丁亥有事于祖庙则其昭庙以戊子祭穆庙以己丑祭理宜然也且大夫室事不祼又无朝践之事其礼固略矣然而荐腥馈熟品其笾豆奉其尊彝修其簠簋迁其鼎俎陈其巾幂升降进退侑尸献酬宾主百拜餕彻之序品节衆多假令逮闇而祭继之以烛奔走趋事三庙一日而徧则虽有强力之人不能支矣又况天子礼具乐备品节之多乎然则先王之时各祀其庙无有一日而毕者也谨按王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏谓天子言犆礿诸侯言礿犆互明其文则天子言祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫亦互明而已也然则古者天子七庙四时之祭春祠各于其庙而夏礿秋尝冬烝则三昭三穆皆升合食于祖故周旅酬六尸而仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也若夫诸侯春亦犆礿烝尝皆祫于祖而禘则一年犆一年祫下天子也明堂位曰夏礿秋尝冬烝天子之祭也夫礿祠烝尝诸侯类有之今鲁更以为王礼又不言春祠者春祠特祭天子诸侯同故也其夏礿秋尝冬烝则天子与诸侯异故曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿又曰禘一犆一祫由是观之虽周春祠特祭而三时亦祫非特夏商之制虽然天子时祫才及未毁庙之主而已至于三年一祫于是毁庙之主皆合食于太祖故谓之大祫言大以有小故也按文二年八月丁卯大事于太庙公羊曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖谷梁亦谓大事者何大是事也着祫尝盖着犹别也三年一祫大于祫尝祫尝秋祭也今鲁合祠太庙亦以秋祫故言大以别之也且天子七庙日祭月祀各就其庙三时皆合食于祖其毁庙之主则三年然後大祫亦礼之杀也由是观之先王之祭有祫又有大祫明矣此自汉以来论者未之知也陛下圣学高妙德蹈尧禹以操为验以稽为决复千岁之坠典实在圣时今欲八庙既立春祠各就其庙而夏礿秋尝冬烝皆升合食于祖既应典礼又与旧仪四时八室并飨少近独为合古之制宜若可行亦其七庙之主会于祖庙委蛇从祀优而不迫盛礼大乐得以备举如允臣所议乞下有司参定仪注施行
陶山集卷六