钦定四库全书
古今合璧事类备要外集巻八
宋 谢维新 撰
祭祀门
祫禘【附太庙 四时祭】
礼经考索【祫禘之祭亦尝原其所以乎禘者禘其祖之所自出而谓之追飨祫者自即位朝庙始而谓之朝飨王者飨及七世推亲以及祖推祖以及始祖四时各于其庙祭之于是有祠禴尝烝既有祠禴尝烝矣而毁庙之主不及犹以为未也縁生有合族缀食之恩乃于始祖之庙合毁庙亲庙之主而祭之故于是乎有祫祭焉既祫矣而逺祖又有所未及犹以为未也又推其上而各禘其祖之所自出者而祭之故于是乎又有禘祭焉至此则仁之至义之尽也然禘之所自以其祖配若舜禹祖高阳高阳世系出自黄帝则虞夏禘黄帝以高阳氏配商祖契出自帝喾则商人禘喾以契配周祖文王亦出自喾故周人禘喾以文王配四代世系所出者明故追祭所及者逺也汉魏以来世系不明汉自上皇以前无闻故自高祖以上唯见太上皇一世而已魏自处士君而上亦无闻故明帝上事高祖之父处士以下五世而已刘氏出于刘系而汉不禘尧曹氏出于陆终之子安而魏不禘汉良以谱牒不明故也恭惟艺祖踵汉唐故事祭四亲庙惟僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧说三年一祫五年一禘以与祫皆合羣庙之主缀食于始祖禘祫之时不同而礼实无异讹舛莫甚焉国家世系与虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当废此元绛所以言之于先朝而先朝所以从其言矣惟四时之祭仅行于原庙君子思古安得不叹息于斯云】
事类禘諟【禘之言谛丨丨昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑之义后祭祀志】次第【宗庙之祭夏曰禘注禘者丨丨也夏时虽未成宜依时次第而祭之王制】大祭【丨丨曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也记大传又王者禘其祖之所由出注禘大祭也丧服小记】全烝【郊禘之事则有丨丨国周语】顺阳【夏祭曰禘二阳义也禘者阳之盛也古者于禘发爵赐服丨丨义也祭统】合天【君子丨诸丨道春禘祭义】灌而往【禘自既丨丨丨者吾不欲观之矣】知其说【或问禘之说子曰不知也丨丨丨者之于天下也其如示诸斯乎指其掌并语】禘祖宗【祭法有虞氏禘黄帝夏亦禘黄帝殷周禘喾注丨郊丨丨谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘记】禘感帝【长发大禘也濬哲维商长发其祥洪水茫茫禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商?王桓拨受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截帝命不违至于汤齐疏长发诗者大禘之乐歌也禘者祭天之名谓殷王高宗之时以正岁之正月祭其所感之帝于南郊诗人因其祭也而歌此诗焉经云帝立子生商谓感生之帝非天皇大帝也诗】禘太祖【雝丨丨丨也有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子云云注禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王】为殷祭【天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此葢夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘丨丨丨】再殷祭【武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘云云故郑云五年丨丨丨殷大也谓禘祫二者俱为大祭也雝诗注】祀太庙【鲁君季夏六月以禘礼丨周公于丨丨牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也注鲁公伯禽季夏建巳之月记明堂位】于太庙【鲁僖公八年禘丨丨丨用致夫人注哀姜左】告庄公【闵公二年夏五月乙酉丨禘于丨丨注三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制于阕时别立庙庙成而告祭又不于太庙故详书左】致哀姜【僖八年秋禘于太庙而用丨丨丨焉非礼也凡夫人不薨于寝不赴于同不祔于姑则弗致注夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应禘故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之杀音试左】戒百官【鲁昭公十五年春将禘于武公丨丨丨梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黑之祲非祭祥也丧氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也】戒都车【阳虎欲去三桓以季寤更季氏以叔孙辄更叔孙氏己更孟氏冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公壬辰将享季氏于蒲圃而杀之丨丨丨曰癸巳至成宰公敛处父告孟孙曰季氏戒都车何故孟孙曰吾弗闻处父曰然则乱也】七年禘【后章帝建初丨丨秋丨祭光武明帝诏仰惟先帝烝烝之情前终禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思本纪】五岁禘【天子亲祠者二十有四三岁一祫丨丨一丨当其岁则举唐礼乐志】尊僖祖【国朝自太祖追王四亲以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而东丨丨丨位王介甫用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷无以异当时诸儒韩持国辈辨之不从熙宁八年夏禘于太庙以丨丨丨自是无敢议者杂记】奉僖祖【熙宁八年夏四月诏禘祫丨丨丨东向义谕】
祫祭大事【诸侯及其太祖大夫士有丨丨省于其君于祫及其高祖注于犹空也空裕谓无庙祭于坛墠记大传】大飨【丨丨之礼尚?酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣注丨丨祭先王记乐记】天子禘【丨丨犆礿祫丨祫尝祫烝王制】诸侯尝【丨丨丨禘一犆一祫尝祫烝祫同上】无常货【大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊德也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余丨丨丨各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之葢重礼也注盛其馔与贡请祫祭先王礼器】十二献【天子大祫丨丨丨周礼】孟秋月【凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣疏此宗庙祫祭也但商人祫于二时周礼惟用丨丨之丨为之大司乐】四庙主【祫祭于祖则祝迎丨丨之丨主出庙入庙必跸老耼云曾子问】祀高宗【?鸟丨丨丨也天命?鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜云云礼当作祫疏高宗丧毕祫于太祖庙故诗人因此祫祭之后乃述序其事而歌作诗焉诗】事太庙【鲁文二年八月丁卯大丨于丨丨大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭谓何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再盛祭公羊】明堂助祭【前平帝元始五年正月祫祭丨丨诸侯王列侯宗室丨丨本纪】祖宗盛祭【祫者合也冬十月谷成故骨肉合饮食于丨丨谓之丨丨后章帝纪注】别设牙盘【本朝太祖建隆元年有司请立宗庙二年聂崇义定郊庙开寳元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物左右以礼器对上曰祖宗宁识此亟去之诏自今亲享太庙丨丨丨丨禘祫时享同之】亲荐嘉笾【仁宗嘉祐四年孟冬诣太庙祫享御批云惟祫享之义着礼经之文大祭先王合食祖庙感迪尝之荐深肃僾之怀追孝奉先莫斯为重有司所存出于假摄卜以孟冬备兹法驾欵于太室丨丨丨丨朕取今年十一月择日亲诣太庙行祫享之礼所有合行诸般恩赏并特就祫享礼毕依南郊例施行】用为次序【真宗祥符六年诏顾复之恩增悲于罔极烝尝之典期叶于大中只循奏对肇偕升侑采仪坤之旧章着昭成之先食惟以祔庙之岁时丨丨合享之丨丨恭以允德皇后神主祔于明德皇后之次】差秩位序【仁宗嘉祐四年祫享太庙赦文云钦念宗祊之严古称合食之重礼久不讲心焉靡遑防酌情文审稽义训肇迎寒律时及孟冬前诣琳宫奉鍳而只欵还升閟室祼瓒以防祠俨然轩楹丨丨丨丨八簋丰靖三牲具纯音容悦瞻气象歆格于以答神明之孚佑于以示子道之恪恭】不序昭穆【祫事太庙并为一列丨丨丨丨谓之随宜设位以庙之前楹狭故也国朝偹要】太祖东向【绍兴五年八月董舍人弅为吏部员外郎始请正丨丨丨丨之位上命于秋后议之明年春王侍郎普为太常丞复以为请赵元镇为相白行之下侍从台谏礼官集议上谓元镇曰丨丨开基创业始受天命祫享居丨丨之位合于礼经必无异议而谏官赵霈者乃谓上皇在逺宗庙之事未容轻议事遂止淳熙末尤延之尚书为江西提刑复建此议绍熙初入为宗伯遂申言之诏侍从台谏两省与礼官同议其事亦不行时丘宗卿侍郎在奉常亦以为言而议终格逮赵子直得政遂决行之朱文公侍讲独言僖祖皇家始祖不当一旦并行祧毁不从故昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位葢自绍熙五年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西今谓四祖殿者是也杂记】
禘祫广孝道【祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功德丨丨丨位仁德盛所及弥逺白虎通】思亲志【三年一祫五年一禘以衣服想见其顔色三日斋丨丨丨意想见所好意喜然后入庙礼稽命耀】祫禘之时【后光武建武三年立亲庙雒阳时冦贼未平祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是张纯朱俘奏议礼诏孝宣帝有功德其上尊号曰中宗遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘丨丨但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭后祭祀志】禘祫于堂【肃宗初有司奏言孝明劬劳云云宜尊庙曰显宗其四时丨丨丨光武之丨间祀共进武德之舞制曰可本纪】君臣并列【后张纯奏今祫禘高庙陈序昭穆而春陵四世丨丨丨丨以卑厠尊本传】祖宗失位【祫以昭穆合食于太庙而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而古礼者失之至于年数不同丨丨丨丨议者莫知所从唐礼志】五年再祭【高祖上元三年十月当祫而有司疑其年数史元灿等议以为新君丧毕而祫明年而禘自是之后丨丨而丨丨葢后禘去前祫五年而祫常在禘后三年禘常在祫后二年鲁宣公八年禘僖公葢二年丧毕而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据从之】五年再殷【唐睿宗崩丧毕凡七祫七禘至二十七年禘祫并在一岁有司议之以为一禘一祫丨丨丨丨宜通数而禘后置祫岁数逺近二者不同郑?用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓三禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在丨丨之间合于丨丨之义同上】昭穆合食【书曰七世之庙可以观德而礼家之说世数不同然记礼大儒荀卿刘歆班固王肃以为七庙者多葢自汉魏以来创业之君特起其上世微又无功德以备祖宗故其初皆不能立七庙唐武德始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝正观元年高祖崩太宗诏有司定议朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议礼曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制曰可于是祔?农府君及高祖为六室中宗神龙元年立始祖为七庙议者欲以凉武昭王为始祖张齐贤曰古者有天下者事七世而始封之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁皆以丨丨丨丨于太祖商祖?王周祖后稷其世数逺而迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以高皇为太祖而太上皇不在合食之列为其尊于太祖故也唐受天命景皇帝始封之君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而元皇帝以上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖博士刘承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有逺近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲于昭穆之外逺立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议不可天子下其议祝钦明两用其言】尊卑不差【见前注】议升祔礼【仁宗干兴元年礼官议升配三后诏朕有事于太庙恪于奉慈每怀保育之仁僾若见乎其位惟时禘祫之飨未升昭穆之序礼久不讲心靡遑宁章宪皇后辅祐先帝母仪道备章懿皇太后徽柔惠迪法度惟允章惠太后肃雍思齐阃掖依宪三后厌代多厯年所肆馈合食犹隔閟宫其令礼官爰稽故籍丨丨丨之丨】议求旧章【同上年章宪明肃祔章穆皇后之次诏朕以奉慈三室未登禘祫之位故命奉常议求旧章卿等奏章来上乃曰縁人情而制礼则切而有实奉先训以作古则显而易遵只览祥符之诏深原文考之方极意尊亲之际重兴升降之辞上承奉先之顺下成继志之美永修明祀冀享灵心】韩昌黎禘祫议【右今月十六日勅防宜令百僚议限五日内闻奏者将仕郎守国子监四门博士韩愈谨献议曰伏以陛下追孝祖宗肃敬祀事凡有拟议不敢自专聿求厥中诞访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今岁屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志切效忠今辄先举众议之非然后用明其说一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨按礼祀天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋以降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家德厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依迟不即飨于下国也四曰献懿庙主宜祔于兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其于属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于义不通此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖?王周祖后稷太祖之上皆自为禘又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者葢以纪一时之宜非传于后代之法也传曰子虽齐圣不先父食葢言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼从而变非所失礼也臣伏闻制礼作乐者天子之职也陛下以臣议有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹或可疑乞召臣对面陈得失庶有发明谨议】朱文公禘祫议【王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦元成康衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更厯魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之臣则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过防丈之间甚或无地以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典葢将以逺迹三代之隆一正千古之缪甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之说亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉】
四时祭阳义【凡祭有四时春祭曰礿夏曰禘礿禘丨丨也记祭统】祭首【萃六二孚利用禴注禴商春祭名四时丨之丨也释文夏祭名易】吉蠲【禴祠烝尝于公先王丨丨为饎是用孝享诗】践献【春官司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝丨用两牺尊再丨用两象尊皆有罍礼】见厥祖【太甲元年伊尹祠于先王奉嗣王只丨丨丨书伊训】受其福【既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福易】合天道【君子丨诸丨丨春禘秋尝注春禘夏商礼也周以禘为盛祭更名春祭曰祠记祭义】养阳气【享禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝记郊特牲】天子祭【夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天丨之丨也注不言春祠鲁在东方主东巡狩以眷或阙之记明堂位】诸侯犆【天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿丨丨礿丨禘一犆一祫尝祫烝祫王制】享先王【兹予大丨于丨丨注大享烝尝也书盘庚】于先王【见前注】物未成【后汉明帝永平六年诏太常其以礿祭之日陈鼎于庙以备器用注夏祭曰礿薄也夏丨丨丨祭尚薄本纪】物始生【春曰祠夏曰礿注祠祭尚韭卯祠犹食也犹继嗣也春丨丨丨孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生礿荐尚鱼麦始熟可礿故曰礿】麦可礿【见上注】菜可礿【春祭曰祠夏祭曰礿注祠之曰食新丨丨丨尔雅】文公家礼【时祭用仲月前旬卜日前期三日斋戒前期一日设位陈祭省牲涤器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明奉主就位参神降神进馔初献亚献终献侑食啓门受胙辞神纳主彻馂凡祭主于尽爱敬而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财可及者自当如仪】
烝尝无二上【尝禘尊丨丨丨又天子尝祭簠簋既陈而日食如之何孔子曰受祭之而已矣曽子问】有二祧【逺庙为祧丨丨丨享尝乃止祭法】天子祭【秋尝冬烝丨丨之丨也记明堂位】诸侯祭【诸侯禘则尝尝则不烝注丨丨岁朝废一时祭疏尝则不烝北方诸侯冬来朝也行秋祭竟而冬来朝故废烝也王制】大饮烝【孟冬之月丨丨丨注十月农功毕天子诸侯与羣臣饮酒于太学以正齿位谓之饮烝月令】大享尝【注详见前】发公室【凡祭有四时春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝云云古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也故记曰尝之日丨丨丨示赏也祭统】仁昭穆【尝禘之礼所以丨丨丨也记仲尼燕居】絜牛往【丨尔丨羊以丨烝尝诗楚茨】献禽享【大司徒仲冬敎大阅遂以狩田致禽馌兽于郊入丨丨以丨烝礼】射人赞【秋官丨丨祭祀则丨牲注烝尝之礼有射豕者礼】丰年报【丨丨秋冬丨也注烝与尝也诗】康周公【内祭则大尝禘是也丨丨丨故以赐鲁也记祭统】告周公【王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟丨丨丨其后注明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭歳古者褒德赏功必于祭日示不专也特加文武各一牛告曰尊周公立其后为鲁侯书洛诰】于先王【禴祠烝尝丨公丨丨详见前】休农夫【曹刿曰收攟而烝纳要也 攟拾也冬祭曰烝因祭礼以纳五谷之要丨丨丨也国鲁语】乙亥尝【鲁威公十四年御廪灾丨丨丨书不害也左何以书讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣公羊甸粟而内之三宫三宫而藏之御廪夫尝必有兼甸之事注甸师掌甸之官三宫三夫人也夫人亲舂是兼甸之事】甲辰烝【昭元年十二月晋既烝赵孟适南阳丨丨朔丨于温□烝其家庙左】己卯烝【威八年春正月丨丨丨烝冬事也春兴之志不时也公羊又丨丨丨烝者何冬祭也秋曰尝冬曰烝常事不书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬故君子之祭也敬而不黩谷梁】丁丑烝【威八年夏五月丨丨丨何以书亟也】或剥或享【以往烝尝丨丨丨丨或肆或将诗楚茨】故荐故祭【鲁威公五年凡祀始谷而尝闭蛰而烝过则书注孟秋之月阴气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙孟冬之月昆螽闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙】祭光武庙【后明帝永平三年十月烝丨丨丨丨初奏文始五行武德之舞本纪】
古今合璧事类备要外集卷八