原
篇
论一（论经子史）
◆原
刘定之
张弼
夏良胜
○刘定之
原生
△原生
人未有不繇人而生者虽人生之而命实繇于天也岂惟人哉物莫不各繇其物以生之而命于天此理之必然也然则人有赋命之异者归诸天而足矣今也不归诸天命而曰斯人也非人所能生物实生之或谓其无父而生此必不然之理虽古尝言之君子不信也史称汉高之生也其母与龙交是则汉高非刘太公之子其为人也龙父而人母尔为此说者司马迁之妄也然迁之说葢有所本本于诗言与弃之生也诗言之生也天命玄鸟降而生商古人因物之至以验时序意者生之时玄鸟至故以为言尔今以为契母简狄吞玄鸟卵而生契是则非帝喾之子其为人也燕父而人母尔言弃之生曰履帝武敏歆又曰诞寘之隘巷平林寒氷释者谓姜嫄出祀郊禖求子见上帝之迹履其栂遂歆然感动以有娠未尝繇人道也故既生子而遂弃之夫祀郊禖之礼妃必籨帝安知诗之意非谓嫄从帝喾行而履喾之迹乎其弃之也孰从而知其弃之之故诗未始言之也而辄谓其非繇人道也故弃之吾不知喾与嫄本因无子而祈乃既祁而不繇人道以听嫄之自有子又听其自弃而自收之是何喾之庸愚至此邪必若此言是则弃非喾之子其为人也乃无父而有母尔夫诗之言简古浑涵而后人妄傅会之今信傅会者之言而失经旨其可哉诗曰周余黎民靡有孑遗孟子曰信斯言也是周无遗民书曰血流漂杵孟子曰尽信书则不如无书孟子之不轻信经也固将深求其旨以得之尔后人不能若孟子之深求乃轻信玄鸟卵巨人迹交龙之说而商周汉之本原论者惑焉夫德莫踰于贤圣而况其子孙又累累然贤圣其为德也远矣福莫踰于帝王而况其子孙又累累然帝王其为福也远矣若商周汉者是矣今也谓其本原若此则是人但能生福德不远之人而福德之远者其生必繇于物是何人之贱而物之贵邪福德不远者不能不繇母以生而可不繇父以生是何知有母而不知有父邪自商周汉之本原传于世其说若此而后世有天下国家者史氏承望风旨以述其本原鲜有不妄惟我圣朝开创之初悉扫千古之见载诸金匮玉牒以昭示万世者无敢为异说焉呜呼其可谓至明也哉
○张弼
原讼
△原讼
讼者公言也所以攻夫不公者人莫不有之不特人也凡有血气者莫不有之不特有血气者凡物之相戾者莫不有之故圣人观诸干坎而名之曰讼天水相违也坎险而内干徤而外险徤相乘而成讼则圣人有以见人情之变言不尽公矣是故讼之始义之激也智之致也人物皆有之其弊也义之贼也智之蔽也君子之所深恶恒人之所弗尚小人之所乐为无复公言矣凿空扇虚丑诋巧刺变乱黑白颠倒邪正顺其欲者唔蹻为贤非其志则夷齐为污蔓延流衍莫知底极葢日甚焉虽有明者不能不眩矣习经好文之士宜痛绝之也然以天下观之南土则文于北土者也北土寡讼而南土之讼乃繁以南土较之江右若文于诸邦者诸邦寡讼而江右之讼实繁何哉岂习经好文之士反工为口语巧于讦乩乎古称邹鲁之士断断守礼不闻其蠹政毒民如是也岂经不当习文不当好耶岂小人鄙夫假经诡文以餙其诈耶彼习经好文卒为贼义蔽知之事何若椎鲁朴鄙者目不接书而自信其天耶南海陈公梦祥繇大理寺副拜江西佥事其操高其学硕熟烂天下之故者于其行予原讼以问之必有以复我也
○夏良胜
原誉上
原誉下
△原誉上
古之士誉于天下也曰道德曰功名皆盛誉也今之士则亦有然者也若之何未有闻也有誉若人于人人曰是志于道德人也志于功名人也骇而疑者参之一也反唇而呰之曰欺世曰矫俗者过半焉确然信之而和之者殆无矣又其甚焉者道德自负鄙功名曰诡随为通耳功名自立目道德曰迂曲为固耳是故道德功名之士不有闻于今也虽然古之所谓道德云者可施之功名也非今所谓道德者也所谓功名云者必本之道德也非今所谓功名者也古之士也一今之士也二二则角一则贞贞者誉之来也角者议之招也是宜道德功名之士不有闻于今也而誉独盛于古也呜呼欲今之士有誉于天下如古者邪则亦当何修而拟于古也邪惟不咎于今之世而师于古之人其可也若曰违道以干百姓之誉在君人者犹可戒也在君人者犹可弁也而况为之下者乎
△原誉下
誉可有乎曰可有也誉可无乎曰可无也可必有乎曰不必有也可必无乎曰不必无也是何也誉者过实之名也虚之近也进于真而超于伪也惟其人耳故誉初于人也有曰是过情也是过情也吾耻焉知事事而巳有曰我未能是而称者乃如是犹可为也思所以如是而后巳何愧焉有曰惟我有之是以誉之喜沾沾自足矣复何为哉夫誉一也而誉之人有三焉上焉者无名者也次焉者好名而成之者也矜其名而败者斯下矣无名者谦以益也誉何能有无也好名者成也誉其可必无乎矜名者败也誉其可必有乎噫无名者吾不得而见之矣得见好名者斯可矣秪恐矜名者日有也彼誉人也其欲成人而进于真也邪抑欲败人而趍于伪也邪亦惟其人也邪
◆篇
崔铣
吕柟
方豪
○崔铣
五吏篇
△五吏篇
深文炼法此苛吏也而世尚之曰法理之吏饰外修誉此伪吏也而世尚之曰严明之吏逢颜逆向此佞吏也而世尚之曰恭谦之吏暴敛厚征此贼吏也而世尚之曰功能之吏巧征窬取此贪吏也而世尚之曰材干之吏近臣痻私爱而称之世主采浮称而礼之礼之则加赏焉反是虽张季之平卓茂之真延寿之正阳城之宽张堪之清近臣痻私恶而毁之世主惑群议而弃之弃之则罚加焉非介士必因赏而改心因罚而汽节五吏者治之蠹而贪为之源也夫贪匪以自养巳也必遗近臣以求誉于是取之豪右豪右复取之细民取之豪右什去其伍矣取之细民什去其七矣久则罄夫徒贪民不慑而获微也必制以苛苛必能而后行必覆以伪伪则讙民而恐上闻必悦以佞佞非征敛无以自见也必肆以贼如是然后可以遂贪是故五尚行而吏不良五吏兴而民不安求国长治弗可得矣
○吕柟
衢州篇为李太守邦良作
△衢州篇为李太守邦良作
南礼部精膳郎中李邦良有衢州太守之命乃偕其僚问衢州曰此地前有四守率被讼去而遂又薄弱多病柰何冱野子曰前四守之去恐非皆衢人之罪也必其心衢人多未之知耳邦良兹往当使衢人皆知其心乎知其心而民之不悦者鲜矣又何难迟衢州邦良亦闻汉张骞之穷河源乎西至葱岭山星宿海所经之地多浡泥古里淡巴婆罗阿哇忽鲁之种其生率兽心鸟喙非人所居也骞往返数年未尝有害又闻夏大禹之导江汉乎南至彭蠡洞庭所游之处或岣嵝祝融酉阳之险三峿匡庐龙会储潭之阻其幽多神奸鬼怪非人所安也禹往来且八年未逢其害葢骞之心人皆知其为穷河源以通远非有他意也虽虎豹犀驼皆遁避矣禹之心人皆知其为除水患以安人非有异谋也虽魑魅魍魉皆潜匿矣若使邦良之在衢也□其狮橘以赂上官朝取十筐暮取百筥喜其藤纸以厚私室日取十一月取十千则其心诚衢人所不知固有怒及橘藤之少而怨及筐筥之大者矣恐四守者之去亦繇是也若使邦良之在衢也见姑篾之南自烂柯以至于九龙浮葢之间凡常山江山之区有田数千顷此不治其塘圳者鞭其背彼不修其陂堘者笞其肤农隙方殷之日无或少息焉太末之北自峥嵘以至唐台石门之处凡龙游开化之野有桑数万株不浴种者桎其足不盆缫者梏其手蚕月方竞之时无或少逸焉则见三衢之人莫不曰鞭笞我者非厉我也欲我之有食也男歌于野矣桎梏我者非贼我也欲我之有衣也妇勤于机矣则吾邦良之心如白日悬天清流在地莫不仰其照临而藉其润泽尚有一夫不知者哉虽鲁公仪郑子产汉黄霸龚遂皆可颉顽矣安可与前四守者论高下邪且邦良质直好善躭学不倦尝仕北礼部于法有违亦持之而陈义发言于我则固巳有父母斯民之本矣此其志意风声衢人巳先知之前云者因邦良自孙之言而解之也
○方豪
述友篇赠吴子
△述友篇赠吴子
正德八年十二月辛酉吴子河与宋子鸿见方子于芒坞方子曰噫岁云莫矣子来何为曰河将有远行敢问友方子曰噫豪无足友其谁友之子来纸矣吴子曰河见夫子之进学也必有以也而曰无友是欺河也是夫子私其躬也方子曰噫欺则弗忠私则弗广豪奚甘焉愿为子言之昔豪之居京师也有友五人焉耆学如炙说士如姝其气充充其心休休动必称古人则先王者黄子河清之行也性慧若怐才修若短内晳若黯志宏而心邃见人之义则亟与之者万子镗之行也学博而亡群温共而易亲不□众以附不违众以立不滛于尤不辱于陋者董子玘之行也薄功名乐山水文辞必先乎道行止不后其亲切切焉欲绍陈氏之学者湛子若水之行也孝友能化其妻清介能信其仆厌世欲迯闻过欲拜急人之难匿人之疵者郑子善夫之行也之五人者皆豪之友也子能友之乎吴子曰夫夫子之友天下之友也天下之友惟夫子为能友之河恶乎敢方子曰豪之与此五人者友也非以类也五人者闵其弗类而欲类之也以豪之弗类而五人者尚欲友之而况于子乎吴子曰河不见夫子几无有友矣远行奚取哉再拜而去
◆论一（论经子史）
○论经
郭子章
△郭子章
诗论
诗论
余读诗而知夫子之爱鲁深矣诗有风有颂风者民俗歌谣之诗颂者宗庙之乐歌美盛德之形容以其成功告于神明者也风始二南二南为正风十三国为变风男女乱而■〈比阝〉墉卫郑之风变君臣失而王豳之风变畋游荒滛而齐之风变俭啬褊急而魏之风变唐风变而忧伤秦风变而武勇陈风变而滛游歌舞桧曹风变而乱极思治此十三国风之槩也鲁独非列国乎独无风乎羽父刅隐意如逐昭哀姜宣滛桓宫刻桶男女君臣奢滛之风距列国何共孔子为政而无戾无邮衮衣章甫之谣朝谈夕议则其闾巷闺闼之间讥剌歌谣岂无可择以垂鉴戒而孔子不录曰若之何齿吾鲁于列国也比其终也载鲁颂四埒于周殷虽以閟宫之僣而孔子必录之曰吾鲁文武之后周公之裔比肩周殷可也繇是言之鲁非无风删其风为鲁讳也鲁非独有颂存其颂为鲁章也故曰齐一变至鲁鲁一变至道又曰如有用我吾为东周不欲匹齐于鲁而必跻鲁于周夫子爱鲁之意何深哉非独诗也书叙五誓汤誓牧誓之后继以费誓春秋书弒君屡矣至于隐桓之际一则曰公薨一则曰公薨于齐鲁有一善不必其巨也惟恐其匿有一恶不必其细也惟恐其不匿圣人之为人臣固如此宋之无风犹鲁也其颂商颂宋也孔子固宋之后也尊尊亲亲其义一矣或曰圣人作经公于万世而私鲁宋乎曰孔子去齐接浙而行去他国之道也去鲁迟迟吾行去父母国之道也一去国而迟速之道异则知圣人于鲁无不用其厚矣而敢书滛弒之风为父母羞乎故曰温柔敦厚诗教也非圣人不能叙也孟子曰王迹熄而诗亡诗亡然后春秋作诗存列鲁颂以章之诗亡作鲁史以续之孔子之爱诗如此其至也而以其章续之功寄之鲁也爱鲁也
○子史
何乔新
康海
祝允明
王道
杨慎
张时彻
薛应旗
叶向高
△何乔新
元顺帝为宋瀛国子论
元顺帝为宋瀛国子论
顺帝生于沙漠世莫审其所自出或以为宋帝昰之子也闽人余应有诗纪之其略云帝昰降元世祖封为瀛国公俾尚公主后因侍宴有奇怪之征忌之遣学佛法于帝师遂居漠北其后明宗迯居沙漠行帐适与瀛国公相近缔交甚密一夕明宗方寝闻瀛公帐中有笙镛声问其故乃婴儿始生而啼也明宗知其非常人遂乞归养为子妥欢帖睦尔是也诗之所言如此考之元史文宗以明宗在时素谓太子非我子遂命虞集等草诏告天下及宗室诸王葢必有所据矣不然文宗舍巳子而立兄子何独忌顺帝而偏爱宁宗邪故老相传世祖取江南之时有水竭火生之谣葢元以水德王宋以火德王是则继奇渥温氏者寔赵氏之遗胤也嗟年世祖百战取宋蹙之于钱塘歼之于海上将以为子孙帝王万世之业也曾不知宋灭未六十年而天乃以宋之胤阴簒元之统矣是岂人力所□为哉世之欲灭人之国以利其子孙者亦可以自省矣
△康海
诘客论
诘客论
客曰墨子之悲乎丝之染也伪而巳矣凡异端者皆务危论骇人如墨子之说则墨子将自不可以行墨子之道也且墨子之衣岂尽素耶其事为岂尽其本耶从墨子之道则可以弃冠裂服破其宫室裸而逐露而居者止是非墨子之行矣是则伪而巳矣康先生曰墨子之言信伪而巳矣然固有其指其指曰夫天下之色不齐染之于其青则亦青而巳矣染之于其白则亦白而巳矣染之于其玄其黄其赤则亦玄黄与赤而巳矣是以伤乎其习之至是墨子之心也今有恶人者其行虽无齿也其常行而言必屡合圣人之指者曷也其所以审乎其故行熟也从墨子之行并疑其言是非所以广述听周察愽务者也今夫瞽者矒者人之所共弃也至其道诗皷瑟也则人人争先听之是岂重其瞽与矒者也重其所道与所皷者耳今之学者称古人之法曰儒墨墨之道虽不可取也然而与儒同称之矣犹之饮泉焉虽不及源而巳免渴矣且子以墨子为贤人恶人矣乎夫如为恶人也则其言或不可弃以为贤人则其言固不贱于矒者瞽者之所道矣矒者瞽者之所道世且以为贵而听之则吾所贵于墨子之言宁不巳胜于贵矒者瞽者之所道哉
△祝允明
元臣论
元臣论
君臣之分亦审之而定定而后可以予夺之域中之后域中之臣事之也以道者大奏功者良办务者具干纪者螟辅慝者贼倒冠者逆何必春秋纔能衮挞哉惟夫环海之裔毛羽之邻稍植行如人耳非我类也彼其自相区团从焉而蠭蚁去□而獍枭吾何计之哉今也脱彼巢突吾明堂蔑秽吾法象掷弄吾福威戏侮覆载颠越皇极自号曰君谁之君哉葢舆之中一君主之君而后有臣臣而后有民民而后有物物而后有狄繇君而物一气也有高卑无异体焉彼狄者气之氛滓岂曰遥□亦非类矣甲氏之奴逸而事乙官司理之且当反之甲彼非类者犇蹏翔翼偶止堂寝弗克殄之又从而礼之非颠人也哉吾执法而夺之彼且奚辞或曰古之君子或以王人仕列国矣曰狄非诸侯也或仕邻域矣曰夏夷非楚晋也不然则夏悉夷矣曰今可知也蒸妣嫂室后妃齐车服果不夷也哉啖其谷者秪为之筦库廪刑狗鼠斯啬夫五百而巳耳虽有黼黻涂犬羊之鞹吾不知其乌乎存华力也夫子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也以夷君而夏臣谓之诸夏之有君乎谓之夷狄之有君乎衡澄之学集俯之文秉忠天挺枢默盘燧之徒之勋守敬之术曰名后世可矣曰名臣吾不敢云
△王道
元论
元论
元之有天下大略与拓跋氏相类其君臣之贤亦正相当魏之国祚稍长而未能浑一海内元能致一统之盛而享国稍不及焉凡若此者君子所谓皆天也非人之所能为也或曰天地限华夷之界圣人严华夷之辨岂肯命夷狄为中华之主拓跋蒙古之事乃天地飜覆非常之变也曰是不知天道夫天道也者理一而分殊者也知其理一所以为仁知其分殊所以为义限其界严其分使之各止其所者分之殊也义也并生并育无适无莫者理之一也仁也斯固并行而不悖矣且所以限之严之者为有华而有夷也为华为华而夷为夷也设使中华无主与虽有之而失其所以为主之道而夷狄之中有能卓然杰出足以整领人物代天子民者生于其时则推皇矣父母斯民之意亦何为而适莫其间必欲伸此而抑彼哉譬之人家嫡子不肖弗克负荷而庶孽之中适有继志述事之贤为之考者将谁付托也邪宋自徽钦不道崇信奸回囚奴正士招乱启衅身辱国亡巳不足为中华之主矣而中华之民则未尝遂弃之也南渡之后父老望其旌旗者如望云霓士女思其抚绥者如思父母而高宗漠然不顾益窜而南杀忠良以快仇敌之心甘屈伏以沮遗黎之志不惟不能为中华之主而且自绝于中华之人矣夫绝人者人亦绝之人绝者天亦绝之此理势之自然也当是日也皇矣上帝眷求民主苟有可以济世安民稍息天下之乱者则天必命之矣何屑屑于华夷之辨哉况元之有中华乃取之于金狄非取之于宋也元之帝中华乃用夏而变夷非以夷而猾夏也其立国经制之详爱民恻怛之实具在史册昭然可考忠恕君子平心观之取舍之极定矣且一爵一级分至卑也一饮一啄惠至微也苟非其人之所当有有终身役役而卒不得者况尊为天子富有四海传世十四五帝享国百六七十年非天之命何以与斯而乃斥以夷狄指为飜覆谓君子不当仕于其朝谓臣工不得尽心所事舛缪甚矣是岂得为知有天道者哉诗云溥天之下莫非王土率土之滨莫非王臣皇天既付中国民越厥疆土于元人矣当是时不待仕于其朝然后为臣凡居其土而食其毛者皆无所迯于天地之间也若如或者之说则生斯世也为斯民也将焉往哉其亦不通甚矣或曰若然则元之享国宜与汉唐并永而卒不能何也曰是正可以见天地无适无莫之心天下理一分殊之道也中华无主不得巳而命夷人之贤者主之譬之以孽代宗乃权道也历时之久嫡复生子既长而贤则祖考所传之爵位赀产为孽子者安得久假而不归哉宋金之季天下乱极中国之圣人未生而夷狄之贤偶出天固不得巳而付托之矣我太祖者乃天地再合贞元再会笃生继天立极之圣嫡也诞膺天命以抚方夏兵麾所临势如破竹至正之君不敢力争血战开门夜遁安知非冥冥之中阴有以启之也耶太祖许其知天命而谥以顺正以是耳夫其去也既以中原有主顺天命而去则其来也必以中原无主承天命而来繇是观之则天之为民立君也于无所偏倚之中而寓有所分别之意仁之至义之尽也故曰是正可以见天地无适无莫之心天下理一分殊之道也或者昧此乃以为天地飜覆非常必欲诬斥不齿其亦褊之乎其为量矣惟圣人能达天德我圣祖之见万世臣子之所当遵者也呜呼广矣大矣
△杨慎
二伯论上
二伯论下
二伯论上
杨子曰世儒多称五伯滥矣夫予见其二矣未见其五也五伯并称桓文之意荒矣夫伯何为者也中国陵四夷竞有能联诸侯同会盟以役社稷以固维城是知取尔繇此其选者桓其首也伯之雄也文其继也桓之匹也未有三此者也彼秦宋楚何为者哉秦伯之谬也宋伯之虏也楚伯之寇也谬虏寇何伯之有焉自以为伯不明也人从而伯之逐声也且言秦缪何业而为伯哉或曰三置晋君非业与杨子曰是狐埋之而狐掘之也奚其置或曰惠怀失之重耳得之矣奚其不置曰君子之置以巳乱也其上务正之次定之其下幸之秦之置晋也幸之而巳矣且不先置重耳而置惠怀使晋乱者终一星而踰六闰若缪公先惠怀而死则有人谁置否则重耳先缪公而死则欲置谁人是晋乱终无巳也重耳之立天也非秦也或曰秦誓之书孔子何以录也曰秦穆公口一时悔过而心终身遂非孔子录之于书惜其违百里奚而用孟明匪取之也君子之悔过也以质小人之悔过也以文秦缪公之悔文而巳故以为书之终焉感世变焉葢伤之也书之秦誓也犹诗之黄鸟也皆刺也非美也如以秦誓为美也则黄鸟亦美乎或曰置惠怀者公子挚之为也用孟明者公孙枝之为也殉三良者康公之为也曰挚则谋而公实听是曰缪听枝则举而公实任是曰缪任康则承而公实命是曰缪命三缪亦大矣死谥曰缪宜哉予故曰秦伯之谬者也宋襄之始求伯也一会而虐二国之君是酗之徤嗔也一战而见执于盂是婴之抗虎也再战而夷于泓以致乎死是卵之鬬石也是僇人耳夷俘耳而可以俎豆于桓文乎予故曰宋伯之虏者也夫伯也者攘夫夷者也楚庄身夫夷者也是高宗之所伐也周公之所膺也而可进乎况又负其蛇豕之力凶其水草之性圣人岂其以伯而与之若以为强而与之则夫差也秦伯之裔也勾践也大禹之裔也且犹不与之而岂以伯与楚哉故曰楚伯之寇者也呜呼论世于春秋考衷于孔子而巳矣孔子之言曰其事则齐桓晋文称管仲曰如其仁如其仁又曰齐桓正而不谲晋文谲而不正下此无讥焉予故曰桓其首也伯之雄也文其继也桓之匹也未有三此者也
二伯论下
或曰然则五伯并称何昉乎曰昉乎战国之世战国之士所以皷噪其君者则伯而巳矣曰桓与文怵其高而画也故下及秦宋楚曰缪亦可伯也虏亦可伯也寇亦可伯也盛皷于时遂弗改于后耳或曰谓秦为伯者孟子之言也左氏之言也谓宋为伯者公羊之言也谓楚为伯者又左氏之言也三子之言非与曰孟子激辞也左氏诬辞也公羊偏辞也孟子尝称百里奚曰秦穆公用之而伯矣又曰相秦而显其君于天下矣又曰仲尼之徒无道桓文之事者又曰管仲曾西之所不为也而子为我愿之乎且桓文之事不道矣秦缪反可道乎管仲不足为矣百里奚反可为乎尝究其说矣时则有以伯轧巳者故贬管仲以拒之时则有以游说轧巳者故又申百里奚以抑之亦不思秦于百里奚曷尝尽用其言乎秦何尝伯乎君曷尝显乎故曰孟子激辞也左氏于百里奚如遗而誉孟明如不及既归而执则曰不以一眚掩大德又曰孟明今德矣焚舟则曰遂霸西戎用孟明也夫孟明不智无勇违父误君百里奚不卅而生此不肖之子秦缪公不幸而畜此不令之臣千里而袭人强贼之行也临戎而见执没世之耻也焚舟之后晋特不出秦无少加于晋也封尸而归何捄于涂地之败也曰德何德曰念何念西戎素服于秦岂繇封尸而伯也左氏之笔于是为曲矣舍其父而称其子掩其是而饬其非后人又溺其文而信其事不可哉故曰左氏诬辞也公羊乲言曰不皷不成列不禽二毛虽文王之师不是过君子不暇责其重许襄公而恨其轻待文王也今夫卯也而与流丸齐注不自虞■〈卵叚〉而籍石以绵纤儿知笑之犬然则公羊不出户之腛儒也其习鄙其言戆故曰公羊偏辞也一邲之战左氏假借楚子滔滔千言沛若有余楚子夷且陋又临戎当阵而引三诗援七德若横经之儒其诬可知予无责耳矣或曰是则然矣子以秦伯之谥为缪何哉曰子不观谥法乎名与实爽曰缪布德执义曰穆之二者判然殊也古之得此谥者秦鲁以之学者疑秦伯霸主鲁公尊贤而皆遂更名缪为穆不思其终违蹇叔徒尊子思是爽实之大者也缪不亦宜乎或曰然有证乎曰有墨家之徒缠子佑鬼神而引秦缪公上帝赐之年九十事儒者董无心难以秦缪晋文且曰缪者误乱之名文者德惠之表有误乱之行者天赐之年有德惠之表者天夺其命乎史记蒙恬传曰昔者秦杀三良而死罪百里奚而非其罪也故立号曰缪古之可证者若此予言岂无稽哉
△张时彻
宋太祖论
卢怀慎郑綮论
宋太祖论
余观李汉超郭进传而知未祖之善于将将也汉超守关南人有讼其强取巳女为妾及贷钱不偿者宋祖诘之曰汝女可适何人曰农家也又问汉超未至关南契丹如何曰岁苦侵暴曰今复尔耶曰否宋祖曰汉超朕之贵臣也为其妾不犹愈于农妇乎使汉超不守关南尚能保汝家之所有乎责而遣之密谕汉超曰亟还其女并所贷朕姑贳汝勿复为也郭进镇西山人有诣阙诬进者宋祖诘知其情状谓左右曰彼有过畏罚故诬进求免耳遣使送进令杀之进令其人立功荐之迁职二人感激皆能屏翰边邮为时名将葢人君能以赤心御其臣而其臣不以死报者未之有也史称宋祖命将镇守方隅其族在京师者抚之甚厚郡中筦榷之利悉以与之资其贸易免所过征税许其召募亡命以为爪牙凡军中事皆得人宜繇是边臣赀富能养死士使为间谍洞知敌情及其入侵设伏掩击多致克捷二十年间无西北之忧命将出师廓平宇内所向遂志用此道也后世不知此义专赋敛则有诛擅生杀则有诛通关市则有诛收支不明则有诛切切焉以文法束缚曾不得展其尺寸是犹絷右臂而使之鬬也庸将胜乎呜呼有国家者不以宋祖之所以御将者御封疆之臣吾未见其有济也
卢怀慎郑綮论
卢怀慎推逊姚崇人谓伴食宰相郑綮惊诧平章之命自谓歇后宰相一以让能被讥一以避权自贬论者遂以此少之今考怀慎少好清修长宣令誉时政之疏可比至言临终之表不异尸谏不营产业无金玉文绮之饰所得禄赐辄散与亲戚故人及属疾对宋璟之言葢诚国之蓍蔡也乃其推逊姚崇亦犹子皮事子产曹参遵萧何之意耳曾是以为无能乎于时姚崇挟智擅权倾巧自用凡所兼忤摈黜殆尽而卒无加于怀慎谓非盛德之致哉张生称为忠清直道终始不亏信矣若郑綮之剌庐州也移檄黄巢巢不犯境赢钱寄库盗不敢侵至沮杜弘徽之联居禁近言不听而称病休官闻朝政之违阙每犯忌讳而上章论列既巳忤执政而迁散秩旋以伸公议而为常侍迹其风节要非碌碌者其以诙谐之词剌讥时事葢亦愤世嫉邪之言耳当板荡之时而被爰立之命逊而不居又何嫌于自贬哉既入视事侃然守道甫及三月移疾乞骸其难进易退之节去怙宠持禄者葢远矣史氏例以张浚朱朴谓为季末台臣之妖不巳谬乎
△薛应旗
武帝论
石奢论
武帝论
夫兵者先王不得巳而用者也不得巳而用则王得巳而不巳则亡不得巳而巳则弱弱则窘窘则削削则虽未至于遽亡而亡之形巳见终亦必亡而巳矣故曰教笞不可废于家刑罚不可捐于国诛伐不可偃于天下良有见也武帝之用兵其得巳而不巳者乎其不得巳而用者乎吾尝观汉之世矣国势虽定裔戎日炽高帝被围白登吕后受书狂悖文帝时则又侵上郡入萧关杀都尉候骑至雍甘泉当时岁致金缯动捐子女者岂乐于犬羊相结好哉诚以天下新去汤火物力未丰委曲迁延以徐观其时势之可为耳迨至武帝当文帝惠养之后粟陈贯朽将勇兵强而匈奴又数犯边境今日入上谷明日寇鴈门今日杀郡守明日杀都尉一岁之中烽火杀掠之警无日无之于时犹不大张国威以兴问罪之师则日示之弱而豺狼无厌之求必且重贻他日之祸矣此正夷夏盛衰消长之机汉家安危倚伏之会也帝于是制诏公卿博议命将一时卫青霍去病李广公孙贺之属用之各当其才征伐四出所向成功自是匈奴远遁氐羗昆明南越百蛮乡风款塞以致幕南无王庭而累世之耻得雪中国之威日壮虽以成哀之世单于乌孙犹且稽颡来朝延至光武初立尚闭关以谢西域皆帝有以震之也世儒徒见其登封廵幸之举栢梁承露之作纷纷不巳遂并其征伐之事谓之穷兵黩武而以秦皇汉武并称亦过矣诚使其用兵果不当于人心而穷黩如秦则虽有轮台之悔秋风之悲宁能免哉噫此吾于宋真宗澶渊之役恨其不能一决遂致后嗣之播迁而梯山航海此实为之滥觞也
石奢论
石奢楚昭王相也坚直廉正无所阿避行县道有杀人者相追之乃其父也纵其父而还自系焉使人言之王曰杀人者臣之父也夫以父立政不孝也废法纵罪非忠也臣罪当死王曰追而不及不当伏罪子其治事矣奢曰不私其父非孝子也不奉王法非忠臣也王赦其罪上惠也伏诛而死臣职也遂以不受令自刎而死薛子曰杀人非攘羊类也言之可也窃负而迯不言可也言之而王赦之斯欣然矣必自□焉将遗父母令名乎
△叶向高
宋论
宋论
天下之祸莫大于人臣之求胜也人臣之有邪正君子小人唐虞三代所不能免其进退用舍相为胜负亦其势有必然未至大害惟君子用而专务抉小人之所为小人用而专务抉君子之所为各持其胜心快于一逞以国家之政事狥臣下之意向而为之君上者泛泛然不能自主卒之君子不胜而小人之祸烈矣宋之极盛则祥符庆历其时君子小人亦旅进旅退而无损于治者以政事出自朝廷臣下去留不能大有所变更也自元佑诸君子用事尽改熙丰之法一激而为绍圣则小人胜反而为元符则君子小胜又激而为崇宁则小人大胜当其胜必尽去其人尽反其行事即易代革命不若是甚者纪纲法度国家所以治乱安危而堪此播弄堪此飜覆亡形见矣是安得不有靖康之祸哉及至南渡君子小人又以和议为胜负君子用则必不和小人用则必和此何等大事而人主不讲求画一之说乃使人臣得逓操其权如奕棋然瞬息之间便更数局宁不为敌人之所咲乎夫子弟违言僮仆忿争乃人家常事为主翁者不分别其是非而但听信司筦钥之人日取家政而纷更之又岂有不败之家哉夫绍圣崇宁之事母论巳当元佑时新法诚不容不变然改弦太急除恶太峻取名太尽使小人耽耽蓄愤而睨其旁其祸遂与宋相终始葢自古以来君子之受害于小人未有若此烈者夬之去小人曰孚号有厉而革之上六曰小人革面征凶君子之欲有所更张而去小人其难如此今处夬之时忘有厉之戒行革之事冐征凶之险立心虽正行事虽善然卒为小人所反噬此亦轻于求胜之过耳后之君子其母轻求胜小人使其祸移于天下国家而不可救也则宋事可鉴巳