钦定四库全书
宋史卷一百一
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第五十四
礼四【吉礼四】
明堂
明堂宋初虽有季秋大享之文然未尝亲祠命有司摄事而已真宗始议行之属封岱宗祀汾隂故亦未遑皇佑二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒各为论议駮而不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也况明道初合祀天地於此今之亲祀不当因循尚于郊壝寓祭也其以大庆殿为明堂分五室于内仍诏所司详定议注以闻礼院请依周礼设五室于大庆殿旧礼明堂五帝位皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设於左右夹庑及龙墀上在壝内外者列於堂东西厢及後庑以象坛壝之制仍先续图令辅臣礼官视设神位昊天上帝堂下山罍各四皇地祗大尊着尊犠尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壶尊二山罍四在堂下中陛东三配帝五方帝山罍各二於室外神坐左神州大尊着尊山罍各一在堂上神坐左牲各用一犊毛不能如其方以纯色代笾豆数用大祠日月天皇大帝北极大尊各二在殿上神坐左笾豆数用中祠五官数用小祠内官象尊各二每方岳镇海渎山尊各二在堂左右中官壶尊各二在丹墀龙墀上外官每方邱陵坟衍原隰概尊各二衆星散尊各二在东西厢神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北极以上藁秸加褥五官五星以下筦不加褥余如南郊景灵宫升降置黄道褥位致斋日陈法驾卤簿仪仗壝门大次之後设小次知庙卿酌奠七祠文臣分享奉慈后庙近侍宿朝堂行事及从升堂百官分宿昇龙门外内庭省司宿本所诸方客宿公舘设宿爟火于望燎位东南牲增四犊羊豕依郊各十六以荐从祀帝谓前代礼有祭玉燔玉今独有燔玉命择良玉爲琮璧皇地祗黄琮黄币神州两圭有邸黑币日月圭璧皆置神坐前燔玉加币上五人帝五官白币日月内官以下币从方色九月二十四日未漏上水一刻百官朝服斋于文德殿明日未明二刻皷三严帝服通天冠绦纱袍玉辂警跸赴景灵宫即斋殿易衮圭荐享天兴殿毕诣太庙宿斋其礼具太庙未明三刻帝鞾袍小辇殿门契勘门下省奉宝舆先入及大次易衮圭入至版位乐舞作沃盥自大阶升礼仪使导入太室诣上帝位奠玉币于神坐次皇地祗五方帝神州次祖宗奠币酌献之叙亦然皇帝降自中阶还版位乐止礼生引分献官奉玉币祝史斋郎助奠诸神坐乃进熟诸太祝迎上帝皇地祗馔升自中阶青帝赤帝神州配帝大明北极太昊神农氏馔升自东阶黄帝白帝黑帝夜明天皇大帝轩辕少昊高阳氏馔升自西阶内中官五官外官五星诸馔随便升设亚献将升礼生分引献官俱诣罍洗各由其阶酌献五人帝日月天皇北极下及左右夹庑丹墀龙墀庭中五官东西厢外官衆星坐礼毕帝还大次解严改服乘辇御紫宸殿百官称贺乃常服御宣德门肆赦文武内外官递进官有差宣制毕宰臣百僚贺于楼下赐百官福胙及内外致仕文武升朝官以上粟帛羊酒嘉佑七年七月诏复有事於明堂有司言皇佑参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙尝停孟冬之荐考详典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬画日尚远请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祗神州并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天献奠五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉朝庙用犊一羊七豕七昊天上帝配帝犊各一羊豕各二五方五人帝共犊五豕五羊五五官从祀共羊豕十英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等言孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父以成王言之则严祖方是时政则周公祭则成王亦安在必严其父哉我将之诗是也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之业而无配天之祭未闻成康以严父之故废文王配天之祭而移之以孔子之心推周公之祭则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也汉明始建明堂以光武配当始配之代适符严父之说章安二帝亦弗之变最为近古而合乎礼唐中宗时则以高宗配在玄宗时则以睿宗配在永泰时则以肃宗配礼官不能推明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢不可破真宗嗣位之初傥有建是论者则配天之祭常在乎太宗矣愿诏有司博议使配天之祭不?于严父而严父之道不专乎配天观文殿学士孙拚等曰易称先王作乐崇德荐之上帝以配祖考盖祖考并可配天符于孝经之说不可谓必严其父也祖考皆可配郊与明堂而不同位不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然易之配考孝经之严父历代循守不为无说魏明帝祀文帝於明堂以配上帝史官谓是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章安之後配祭无传遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不为少所以不敢异者舍周孔之言无所本也今以为我将之诗祀文王於明堂而歌者安知非孔子删诗存周全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体守成置天下于泰安四十二年功德可谓极矣今祔庙之始抑而不得配帝甚非所以宣章严父之大孝谏官司马光吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以爲之极不敢踰也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂下此皆不见於经前汉以高祖配天後汉以光武配明堂以是观之自非建邦啓土造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章德业非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之德成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以证圣人之德莫大于孝答曾子非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然後为孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景佑中以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝亦未失古礼仁宗虽丰功美德洽於四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏从拚议御史赵鼎请递迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州用唐故事学士王珪等以为天地大祭有七皆以始封受命创业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配仁宗始罢太宗明堂之配太宗先巳配雩祀祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也治平四年九月大享明堂以英宗配元丰详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所谓以人道享上帝之意也皇佑熙宁所用犊与羊豕皆未应礼今亲祠上帝配帝五方帝五人帝请用牛羊豕各一太常礼院言今岁明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架诸军音乐皆备而不作警场止鸣金钲皷角而已自是凡国有故皆用此制六月诏曰历代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂惟以配上帝余从祀羣神悉罢详定所言按周礼有称昊天上帝有称上帝有称五帝者一帝而已将来祀英宗于明堂合配昊天上帝及五帝欲以此修入仪注并据知太常礼院赵君锡等状按周官掌次职曰王大旅上帝则张氊案祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异则宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学兴乃有六天之说而事非经见晋泰始初论者始以为非遂於明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦然请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍并用宗庙之器第以不祼不用彝瓒罢爟火及设褥上帝席以藁秸配帝席以蒲越皆加褥其上饮福受胙俟终三献并从之监察御史里行王祖道言前诏以六天之说为非古今复欲兼祀五帝是亦六天也礼官欲去四圭而废祀神之玉殊失事天之礼望复举前诏以正万世之失仍并诏详定合用圭璧详定所言宋朝祀天礼以苍璧则燎玉亦用苍璧礼神以四圭有邸则燎玉亦用四圭有邸而议者欲以苍璧礼神以四圭有邸从燎义无所主开宝开元礼祀昊天上帝及五帝于明堂礼神燔燎皆用四圭有邸今诏唯祀上帝则四圭有邸自不当设宜如南郊礼神燔燎皆用苍璧又请宿斋于文德殿祭之旦服通天冠绦纱袍至大次改祭服行事如郊庙之礼先是三省言按天圣五年南郊故事礼毕行劳酒之礼如元会仪今明堂礼毕请太皇太后御会庆殿皇帝于帘内行?谢礼百僚称贺讫升殿赐酒太皇太后不许诏将来明堂礼毕更不受贺百官并于内东门拜表九月辛已大享於明堂礼毕诣景灵宫及诸寺观行?谢礼元符元年尚书左丞蔡卞言每岁大享明堂即南郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事之意今新作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祠及见羣臣之所高明邃深可以享神即此行礼于义为合初元丰礼官以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而未暇讲求至是蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上诏依所定营建明年正月以彗出东方罢大观元年九月辛亥大享于明堂犹寓大庆殿政和五年诏宗祀明堂以配上帝寓於寝殿礼盖云阙崇宁之初尝诏建立去古既远历代之模无足循袭朕刺经稽古度以九筵分其五室通以八风上圆下方参合先王之制相方视址于寝之南僝工鸠材自我作古以称朕昭事上帝率见昭考之心既又以言者明堂基宜正临丙方近东以据福德之地乃徙秘书省宣德门东以其地为明堂又诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本夏后氏曰世室修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窻考夏后氏之制名曰世室又曰堂者则世室非庙堂修二七广四修一则度以六尺之步其堂修十四步广十七步之半又曰五室三四步四三尺者四步益四尺中央土室也三步益三尺木火金水四室也每室四户户两夹窻此夏制也商人重屋堂修七寻崇三尺四阿重屋而又曰堂者非寝也度以八尺之?其堂修七?又曰四阿重屋阿者屋之曲也重者屋之复也则商人有四隅之阿四柱复屋则知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相袭夏曰世室商曰重屋周曰明堂则知皆室也东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵者九筵则东西长七筵则南北狭所以象天则知上圜也名不相袭其制则一唯步?筵广狭不同而已朕益世室之度兼四阿重屋之制度以九尺之筵上圜象天下方法地四户以合四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窻享帝严父聼朔布政于一堂之上於古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立於是内出图式宣示於崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人京言三代之制修广不相袭夏度以六尺之步商度以八尺之?而周以九尺之筵世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今从周制以九尺之筵为度太室修四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】共为九筵木火金水四室各修三筵益四五【三丈一尺五寸】广四筵【三丈六尺】共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各修四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】左右个各修广四筵【三丈六尺】青阳总章各修广四筵【三丈六尺】左右个各修四筵【三丈六尺】广三筵益四五【三丈一尺五寸】四阿各四筵【三丈六尺】堂柱外基各一筵【九尺】堂总修一十九筵【一十七丈一尺】广二十一筵【一十八丈九尺】蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐?盖以茅或盖以瓦或以木为瓦以夹紵漆之今酌古之制适今之宜盖以素瓦而用瑠璃缘里及顶盖鸱尾缀饰上施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端以铜为文鹿或羣邪象明堂设饰杂以五色而各以其方所尙之色八窻八柱则以青黄绿相间堂室柱门栏楯并涂以朱堂阶为三级级广三尺共为一筵庭树松梓桧门不设戟殿角皆垂铃诏以玄堂犯祖讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷佑门曰左敷佑左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰斋明殿七年四月明堂成有司请颁常视朔聼朝诏明堂专以配帝严父余悉移于大庆文德殿羣臣五表陈请乃从之礼制局言祀天神於冬至祀地祗於夏至乃有常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔盖月有上辛次辛请以吉辛为正又言周礼祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕盖于大裘举正位以见配位于衮冕举配位以见正位以天道事之则举卑明尊大裘象道衮冕象德明堂以人道享上帝请服衮冕郊祀正位设蒲越明堂正配位以莞盖取礼记所谓莞簟之安请明堂正配位并用莞簟又周礼以苍璧礼天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然说者谓礼神在求神之前祀神在礼神之後盖一祭而并用也夏祭方泽两圭有邸与黄琮并用明堂大享苍璧及四圭有邸亦宜并用圜丘方泽执玄圭则搢大圭执大圭则奠玄圭礼经纪大神祗享先王一如明堂亲祠宜如上仪其正配二位请各用笾二十六豆二十六簠八簋八登三鉶三柶盘神位席币篚祝篚玉爵反坫瑶爵牛羊豕鼎各一并局?毕茅羃俎六大尊山尊着尊牺尊象尊各二壶尊六皆设而弗酌尊加羃牺尊象尊壶尊牺罍象罍壶罍各五加勺羃御盘匜一并篚勺巾饮福受黍豆一以玉饰饮福受胙俎一亚献终献盥洗罍爵洗爵并篚勺巾各一神厨鸾刀一又言明堂用牲而不设庶羞之鼎按元丰礼明堂牲牢正配各用牛一羊一豕一宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎其俎亦止合用六宗庙祭祀五齐三酒有设而弗酌者若酒正所谓以法共五齐三酒以实八尊是也有设而酌者若司尊彞所谓醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌是也今太庙明堂之用请以大尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以牺尊实醴齐为初献象尊实盎齐为亚献并陈于阼阶之上牺在西象在东壶尊实清酒为终献陈于阼阶之下皆为酌尊尊三其贰以备乏匮明堂虽严父然配天与上帝所以求天神而礼之宜同郊祀用礼天神六变之乐以天帝为尊焉皇佑以来以大庆殿为明堂奏请致斋于文德殿礼成受贺于紫宸殿今明堂肇建宜於大庆殿奏请致斋于文德殿礼成受贺宿斋奏严本以警备仁宗诏明堂直端门故斋夕权罢今明堂在寝东南不与端门直将来宗祀大庆殿斋宿皇城外不设卤簿仪仗其警场请列于大庆殿门之外王者祀上帝于郊配以祖祀於明堂配以祢今有司行事乃寓端诚殿未尽礼意请非亲祀岁有司行事亦於明堂改仪仗使曰礼卫卤簿使曰礼器桥道顿递使曰礼顿大礼礼仪二使仍旧制又设季秋大享登歌并用方士初礼部尙书许光凝等议明堂五室祀五帝而王安石以五帝为五精之君昊天之佐故分位于五室与享於明堂神宗诏唯以英宗配帝悉去从祀羣神陛下肇新宏规得其时制位五帝于五室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之渎则神考绌六天于前陛下正五室於後其揆一也至是诏罢从祀而亲祠五室焉寻诏每岁季秋大享亲祠明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等巳而太常寺上明堂仪皇帝散斋七日于别殿致斋三日于内殿有司设大次于斋明殿设小次于明堂东阶下祀日行事执事陪祠官立班殿下东西相向皇帝服衮冕太常卿东上合门官太常博士前导礼部侍郎奏中严外办太常卿奏请行礼太常卿奏礼毕礼部郎中奏解严其礼器牲牢酒馔奠献玉币升烟燔首祭酒读册饮福受胙并乐舞等并如宗祀明堂仪其行事执事陪祠官并前卜日受誓戒于明堂行事执事官致斋三日前一日并服朝服立班省馔祀日并祭服陪位官致斋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄宣和七年岁皆亲祀明堂高宗绍兴元年礼部尙书秦桧等言国朝冬祀大礼神位六百九十行事官六百七十余员今卤簿仪仗祭器法物散失殆尽不可悉行宗庙行礼又不可及天地明堂之礼可举而行乞诏有司讨论以闻礼部御史太常寺言仁宗明堂以大庆殿为之今乞于常御殿设位行礼乃下诏曰肇称吉礼巳见于三岁之郊载考彞章当间以九筵之祀因秋成物辑古上仪会天地以同禋升祖宗而并配乃以九月十八日行事四年太常寺看详国子监丞王普言明堂有未合礼者十一事其一谓陶匏用于郊丘玉爵用於明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕为序今用我将之诗遂以羊豕牛为序所谓以辞害意岂有大用牲作元祀而反在羊豕之後者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彞秋尝之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其五其六祭器冕服当从古制其七皇帝未後诣斋室则是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不饮酒茹晕乞罢官给酒馔俾得专心致志交于神明其九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之三十一年以钦宗之丧用元佑故事皆前期朝献景灵宫朝享太庙皆遣大臣摄事唯亲行大享之礼礼毕宣赦乐备不作附庙毕如故事享罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神於东厢仍罢从祀诸神位用熙宁礼也孝宗淳熙六年以羣臣议复合祭天地并侑祖宗从祀百神如南郊十五年九月有事于明堂上问宰执配位周必大奏昨巳申请高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖太宗并配留正亦言之上曰有绍兴间典故可参照无疑嘉定十七年闰八月理宗即位大享当用九月八日在宁宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗点等言本朝每三岁一行郊祀皇佑以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之说则虽未葬以前可以行事且绍熙五年九月在孝宗以日易月释服之後未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之後未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局於九月内择次辛日行礼则在释服之後正以前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行太享礼成不贺淳佑三年将作少监权枢密都承旨韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同高庙中兴徽宗北狩当时合祭天地于明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娯奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿袭至今遂使陛下追孝宁考之心有所未尽时朝散大夫康熙亦援倪思所着合宫严父为言上曰三后并侑之说最当是後明堂以太祖太宗宁宗并侑宝佑五年九月辛酉复奉高宗升侑於是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年明堂大享又去宁宗奉理宗与祖宗并配先是绍兴初权礼部尚书胡直孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以为诎祖进父然卒不能夺王珪孙拚之謟辞其後神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王为祖则明堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之说惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷为周之祖文王武王是为二祧高祖为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世所奉承者太祖为帝者祖太宗真宗宜为帝者宗皇佑以一祖二宗并配议出於此直孺等闻前汉以高祖配天後汉以光武配明堂盖古之帝王非建邦啓土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其德业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基创业之君太祖是已太祖则周之后稷配祭於郊者也太宗则周之文王配祭於明堂者也此二祭者万世不迁之法皇佑宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时盖拘于严父故配帝并及于真宗今主上绍膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在於无名并配则几同于祫享今参酌皇佑诏书请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配惟礼专而事简庶几可以致力于神万世行之可也七年徽宗哀闻是岁九月中书舍人傅崧卿援严父之说不幸太上讳问奄至而太享不及理实未安吏部尚书孙近专言元年以来祖宗并配今论者乃欲祖宗并配之外增道君皇帝一位不合典礼权礼部侍郎陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未复臣窃意祖宗上皇神灵所望于陛下者必欲兴衰拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以隆我宋无疆之业若如议者之言以陛下贵为天子上皇北狩十有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因明堂之礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则于陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升配似未可行至嘉定四年遂以太祖太宗高宗宁宗并侑至度宗复以太祖太宗高宗理宗并配焉
宋史卷一百一
宋史卷一百一考证
礼志四五人帝五官神从祀皆罢○【臣酉】按上文云宜如隋唐旧制考旧制皆以五人帝五官神从祀不宜罢也通考皆字上有余字此处必是脱文无疑
详定所言宋朝祀天○【臣酉】按宋人言本朝事不当斥言国号宋朝字疑误
则知皆室也○室字通考作堂字较是
以铜为文鹿或羣邪象○通考以铜为辟邪之象羣字当是辟字之误
有司请颁常视朔○常字疑误按礼制局明堂七议或作历字或作政字皆可通然无所?
宋史卷一百一考证