<史部,正史类,宋史>
钦定四库全书
宋史卷一百二十五
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第七十八
礼二十八【凶礼四】
【士庶人丧服纪】
士庶人丧礼开宝三年十月诏开封府禁丧葬之家不得用道释威仪及装束异色人物前引太平兴国七年正月命翰林学士李昉等重定士庶丧葬制度昉等奏议曰唐大历七年诏丧葬之家送葬祭盘只得於丧家及茔所置祭不得於街衢张设又长庆二年令百姓丧葬祭奠不得以金银锦绣为饰及陈设音乐葬物稍涉僭越并勒毁除臣等参详子孙之葬父祖卑幼之葬尊亲全尚朴素即有伤孝道其所用锦绣伏请不加禁断其用音乐及栏街设祭身无官而葬用方相者望严禁之其诏葬设祭者不在此限又准後唐长兴二年诏五品六品常参官丧轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八牀七品常参官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六牀六品以下京官及检校试官等舁者十二人挽歌四人明器十五事置五牀并许设纱笼二庶人舁者八人明器十二事置两牀悉用香轝魂车其品官葬祖父母父母品卑者听以子品葬妻子者逓降一等其四品以上依令式施行望令御史台街司颁行限百日率从新制限满违者以违禁之物给巡司为赏丧家辄举乐者谴伶人他不如制者但罪下里工作从之九年诏曰访闻丧葬之家有举乐及令章者盖闻隣里之内丧不相舂苴麻之旁食未尝饱此圣王教化之道治世不刋之言何乃匪人亲罹衅酷或则举奠之际歌吹为娱灵柩之前令章为戏甚伤风教实紊人伦今後有犯此者并以不孝论预坐人等第科断所在官吏常加觉察如不用心并当连坐景德二年开封府言文武官亡殁诸寺击钟未有定制欲望自今大卿监大将军观察使命妇郡夫人已上即据状闻奏许於天清开宝二寺击钟其声数旋俟进止自余悉禁从之绍兴二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具唯恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚於生而薄於死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人衆虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承流宣化使民不畔於礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事关风化理宜禁止仍饬守臣措置荒闲之地使贫民得以收葬少禆风化之美从之二十八年户部侍郎荣薿言比因臣僚陈请禁火葬令州郡置荒闲之地使贫民得以收葬诚为善政臣闻吴越之俗葬送费广必积累而後办至於贫下之家送终之具唯务从简是以从来率以火化为便相习成风势难遽革况州县休息之久生聚日繁所用之地必须寛广乃附郭近便处官司以艰得之故有未行摽拨者既葬埋未有处所而行火化之禁恐非人情所安欲乞除豪富士族申严禁止外贫下之民并客旅远方之人若有死亡姑从其便候将来州县摽拨到荒闲之地别行取旨诏依仍令诸州依已降指挥措置摽拨
服纪宋天子及诸臣服制前史皆散记诸礼中未尝特录之也後史则表而出之高宗於外廷以日易月於内廷则行三年之礼御朝则浅素浅黄孝宗又力持三年之制皇帝未成服则素纱软脚幞头白罗袍黑银带丝鞋成服日布梁冠【朱熹云当用十二梁】首絰直领布大袖衫【朱熹云不当用襴盖下已有裙】布裙袴腰絰竹杖白绫衬衫或斜巾?子视事日去杖首絰小祥日改服布幞头襴衫腰絰布袴大祥毕服素纱软脚幞头白罗袍素履黑银带禫祭毕素纱软脚幞头浅色黄罗袍黑银带祔庙日服履黄袍红带御正殿视事则皁幞头淡黄袍黑鞓犀带素丝鞋此中兴後制也孝宗居忧再定三年之制其服布冠直领大袖衫布裙首絰腰絰竹杖小祥不易服大祥礼毕始去杖去絰禫祭毕始服素纱软脚幞头白?黑银带祔庙毕服皁幞头黑鞓犀带每遇过宫庙谒则衰絰行礼二十五月而除三年之内禁中常服布巾布衫布背子视事则御内殿服白布幞头白布袍黑银带殿设素幄每五日一次过宫则衰絰而杖虞祭则布折上巾黑带布袍受金使吊则衰絰御德夀殿东廊之素幄受贺节使则御垂拱殿东楹之素幄是时宰执近臣皆不肯行惟断自上心坚不可夺大臣乃不敢言赞其决者惟敕局下僚沈清臣一人而已
臣为君服宋制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大?衫布裙袴腰絰竹杖或布幞头襴衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知合门事前殿都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰絰或幞头襴衫自余文武百官布幞头襴衫腰絰而已入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黑带皁鞍鞯祔庙毕始纯吉服宗室出则常服居则衰麻以终制光宗居孝宗之忧赵汝愚当国始令羣臣服白凉衫皁带治事逮终制乃止宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皁带以治事从礼部侍郎陈宗召请也诸路监司州军县镇长吏以下服布四脚直领布襴衫麻腰絰朝晡临三日除之内外命妇当入临者布裙衫帔首絰绢衬衫帕首士庶於本家素服三日而除婚嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔毕乃许嫁娶仍不用花彩及乐淳熙十四年十月以将作监韦璞充金国告哀使合门舍人姜特立副之礼部太常寺言告哀使副并三节人从礼例如在大祥内合服布幞头襴衫布袴腰絰布凉繖鞍鞯在禫服内合服素纱软脚幞头黪色公服黑鞓犀带青繖皁鞍鞯俟禫除即从吉服仍系黑带去鱼凉繖鞯并从禫制并去狨座三节人衣紫衫黑带并不听乐不射弓弩候过界听使副审度随宜改易服用从之或遣留遗信物使同上服
丧服杂议庆历七年侍御史吴鼎臣言武班及诸职司人吏曾因亲丧出入禁门甚有裹素纱幞头者殊失肃下尊上之礼欲乞文武两班除以官品起复许裹素纱外其余臣僚并诸职司人吏虽有亲丧服未除并须光纱加首不得更裹素纱诏送太常礼院礼官言凖令文凶服不入公门其遭丧被起在朝参处常服各依品服惟色以浅无金玉饰在家依其服制其被起者及期丧以下居式假者衣冠朝集皆听不预今鼎臣所奏有碍令文诏依所定如遇筵宴其服浅色素纱人更不令祗应
丁父母忧淳化五年八月诏曰孝为百行之本丧有三年之制着於典礼以厚人伦中外文武官子弟或父兄之沦亡蒙朝廷之齿叙未及卒哭已闻莅官遽亡哀戚颇玷风教自今文武官子弟有因父亡兄殁特被叙用未经百日不得趣赴公参御史台专加纠察并有冒哀求仕释服从吉者并以名闻咸平元年诏任三司馆阁职事者丁忧并令持服又诏川峡广南福建路官丁忧不得离任既受代而丧制未毕者许其终制寻令川峡官除州军长史奏裁余并许解官大中祥符九年殿中侍御史张廓言京朝官丁父母忧者多因陈乞与免持服且忠孝恩义士所执守一悖於礼其何能立今执事盈庭各务简易况无金革之事中外之官不阙不可习以为例望自後并依典礼三年服满得赴朝请天禧四年御史台言文武官并丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰按礼丧服小记云父母之丧偕先葬者不虞祔待後事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧之隆杀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服後死者之服又杜预云若父母同日卒其葬先母後父皆服斩衰其虞祔先父後母各服其服卒事反服父服若父巳葬而母卒则服母之服虞讫反服父之服既除练则服母之服丧可除则服父之服以除之讫则服母之服贺循云父之丧未终又遭母丧当父服应终之月皆服祥祭之服如除丧之礼卒事服母之服臣等参考典故则是随其先後而除之无通服五十四月之文请依旧礼改正庆历三年太常礼院议礼记父母之丧无贵贱一也又曰三年之丧人道之至大也请不以文武品秩高下并聼终丧时以武臣入流者杂难尽解官诏自今三司副使已上非领边寄并听终制仍续月奉武臣非在边而愿解官者听凡夺情之制文臣谏舍以上牧伯刺史以上皆卒哭後恩制起复其在切要者不候卒哭内职遭丧但给假而已愿终丧者亦听惟京朝幕职州县官皆解官行服亦有特追出者凡公除与祭景佑二年礼仪使言天圣五年太常礼院言自来宗庙祠祭皆宰臣参知政事行事每有服制旋复改差多致妨阙检会唐会要贞元六年诏百官有私丧公除者听赴宗庙之祭监祭御史以礼有缌麻巳上丧不得飨庙移牒吏部诘之吏部奏准礼诸侯絶周大夫絶缌者所以杀旁亲不敢废大宗之祭事则缌不祭者谓同宫未葬欲人吉凶不相黩也魏晋已降变而从权缌已上丧服假满即吉谓之公除凡既葬公除则无事不可故於祭无妨乞今凡有惨服既葬公除及闻哀假满许吉服赴祭同宫未葬虽公除依前禁之诏从又王泾郊祀录缌麻已上丧不行宗庙之祭者以明吉凶不相干也贞元吏部奏请得许权改吉服以从宗庙之祭此一时之事非旧典也今本院看详律称如有缌麻已上丧遣充掌事者笞五十此唐制所定吏部起请皆援引典故奉诏百官有私丧公除者听赴宗庙之祭後虽王泾着郊祀录是一时之事非旧典也又别无诏敕改更是以历代止依贞元诏命施行至大中祥符中详定官请依郊祀录缌麻以上丧不预宗庙之祭今详贞元起请证据分明王泾所说别无典故望自今後有私丧公除者听赴宗庙之祭免致废阙庆历七年礼官邵必言古之臣子未有居父母丧而辄与国家大祭者今但不许入宗庙至於南郊坛景灵宫皆许行事按唐吏部所请惨服既葬公除者谓周以下也前後相承误以为三年之丧得吉服从祭失之甚也又据律文诸庙享有缌麻以上丧不许执事祭天地社稷不禁此唐之定律者不详经典意也王制曰丧三年不祭惟天地社稷为越绋而行事注云不敢以卑废尊也是指王者不敢以私亲之丧废天地社稷之祭非谓臣下有父母丧而得从天子祭天地社稷也兼律文所以不禁者亦止谓缌麻以上周以下故也南郊太庙俱为吉祀奉承之意无容异礼今居父母丧不得入太庙至南郊则为愈重朝廷每因大礼侍祠之官普有沾赉使居丧之人得预祠事是不欲庆泽之行有所不被奈何以小惠而伤大礼近岁两制以上并许终丧惟於武臣尚仍旧制是亦取古之墨縗从事金革无避之义也然於郊祀吉礼则为不可下礼院议曰郊祀大礼国之重事百司联职仅取齐集若居丧被起之官悉不与事则或有妨阙但不以惨麤之容按於祭次则亦可行请依太常新礼宗室及文武官有遭丧被起及卒哭赴朝参者遇大朝会听不入若缘郊庙大礼惟不入宗庙其郊坛景灵宫得权从吉服陪位或差摄行事诏可天圣五年侍讲学士孙奭言伏见礼院及刑法司外州执守服制词旨俚浅如外祖卑於舅姨大功加於嫂叔颠倒谬妄难可遽言臣於开宝正礼录出五服年月并见行丧服制度编附假宁令请下两制礼院详定翰林学士承旨刘筠等言奭所上五服制度皆应礼经然其义简奥世俗不能尽通今解之以就平易若两相为服无所降杀旧皆言服者具载所为服之人其言周者本避唐讳合复为期又节取假宁令附五服敕後以便有司仍板印颁行而丧服亲疎隆杀之纪始有定制矣
子为嫁母景佑二年礼官宋祁言前祠部员外郎集贤校理郭祯幼孤母边更嫁有子祯无伯叔兄弟独承郭氏之祭今边不幸而祯解官行服按五服制度敕齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注谓不为父後者若为父後者则为嫁母无服诏议之侍御史刘夔曰按天圣六年勅开元五服制度开宝正礼并载齐衰降服条例虽与祁言不异然假宁令诸丧斩衰三年并解官齐衰杖期及为人後者为其父母若庶子为後为其母亦解官申心丧母出及嫁为父後者虽不服亦申心丧注云皆为生已者律疏云心丧者为妾子及出妻之子合降其服二十五月内为心丧载详格令子为嫁母虽为父後者不服亦当申心丧又称居心丧者释服从吉及忘哀作乐冒哀求仕者并同父母正服今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍尝为出嫁母解官行丧若使生为母子没为路人则必亏损名教上玷孝治且杖期降服之制本出开元礼文逮乎天宝降敕俾终三年然则当时已悟失礼晋袁凖谓为人後犹服嫁母据外祖异族犹废祭行服知父後应服嫁母刘智释云虽为父後犹为嫁母齐衰谯周云非父所絶为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母鲤卒而嫁於卫故檀弓曰子思之母死柳若谓子思曰子圣人之後也四方於子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉丧之礼如子云子圣人之後即父後也石苞问淳于睿为父後者不为出母服嫁母犹出母也或者以为嫁与出不异不逹礼意虽执从重之义而以废祭见讥君为详正睿引子思之义为荅且言圣人之後服嫁母明矣祯之行服是不为过诏两制御史台礼院再议曰按仪礼父卒继母嫁为之服期谓非生已者故父卒改嫁降不为已母唐上元元年勅父在为母尚许服三年今母嫁既是父终得申本服唐绍议曰为父後者为嫁母杖周不为父後者请不降服至天宝六载敕五服之纪所宜企及三年之数以报免怀其嫁母亡宜终三年又唐八坐议吉凶加减礼云凡父卒亲母嫁齐衰杖期为父後者亦不服不以私亲废祭祀惟素服居垩室心丧三年免役解官母亦心服之母子无絶道也按通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖後祖在为祖母虽周除仍心丧三年侍讲学士冯元言仪礼礼记正义古之正礼开宝通礼五服年月敕国朝见行典制为父後者为出母无服惟通礼义纂引唐天宝六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释议虽为父後犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除盖天宝之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智言为父後者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除各有所谓固无疑也况天圣五服年月敕父卒母嫁及出妻之子为母降杖期则天宝之制已不可行又但言母出及嫁为父後者虽不服亦申心丧即不言解官若专用礼经则是全无服式若俯同诸子杖期又於条制相戾请凡子为父後无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释议服齐衰卒哭乃除踰月乃祭仍申心丧则与仪礼礼记正义通典通礼五服年月敕为父後为出母嫁母无服之言不远如诸子非为父後者为出母嫁母依五服年月敕降服齐衰杖期亦解官申心丧则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑统言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也郭祯应得子为父後之条缘其解官行服已过期年难於追改後当依此施行诏自今并听解官以申心丧
子为生母大中祥符八年枢密使王钦若言编修册府元龟官太常博士秘阁校理聂震丁所生母忧嫡母尚在望特免持服礼官言按周制庶子在父之室则为其母不禫晋解遂问蔡谟曰庶子丧所生嫡母尚存不知制服轻重荅云士之妾子服其母与凡人丧母同锺陵胡澹所生母丧自有嫡兄承统而嫡母存疑不得三年问范宣荅曰为慈母且犹三年况亲所生乎嫡母虽尊然厌降之制父所不及妇人无专制之事岂得引父为比而屈降之子也南齐禇渊遭庶母郭氏丧葬毕起为中军将军後嫡母吴郡公主薨葬毕令摄职则震当解官行服心丧三年若特有夺情之命望不以追出为名自今显官有类此者亦请不称起复第遣厘职熙宁三年诏御史台审决秀州军事判官李定追服所生母丧御史台言在法庶子为父後如嫡母存为所生母服缌三月仍解官申心丧若不为父後为所生母持齐衰三年正服而禫今定所生仇氏亡日定未尝请解官持心丧止以父老乞还侍养宜依礼制追服缌麻而解官心丧三年时王安石庇定擢为太子中允而言者俱罢免妇为舅姑乾德三年判大理寺尹拙言按律及仪礼丧服传开元礼仪纂五礼精义三礼图等书所载妇为舅姑服周近代时俗多为重服刘岳书仪有奏请之文礼图刑统乃邦家之典岂可守书仪小说而为国章邪判少卿事薛允中等言户婚律居父母及夫丧而嫁娶者徒三年各离之若居周丧而嫁娶者杖一百又书仪舅姑之服斩衰三年亦凖敕行用律敕有差望加裁定右仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨按礼内则云妇事舅姑如事父母则舅姑与父母一也而古礼有期年之说至於後唐始定三年之丧在理为当况五服制度前代增益甚多按唐会要嫂叔无服太宗令服小功曾祖父母旧服三月增为五月嫡子妇大功增为期衆子妇小功增为大功父在为母服期高宗增为三年妇为夫之姨舅无服玄宗令从夫服又增姨舅同服缌麻及堂姨舅袒免至今遵行况三年之内几筵尚存岂可夫处苫块之中妇被绮纨之饰夫妇齐体哀乐不同求之人情实伤理本况妇为夫有三年之服於舅姑止服期年乃是尊夫而卑舅姑也况孝明皇后为昭宪太后服丧三年足以为万世法欲望自今妇为舅姑服并如後唐之制其三年齐斩一从其夫
嫡孙承重天圣四年大理评事杜?言祖母颖川郡君锺殁并无服重子妇余孤孙七人臣?居长今巳服斩衰即未审解官与否礼院言按礼丧服小记曰祖父卒而後为祖母後者三年正议曰此论适孙承重之服祖父卒者适谓孙无父而为祖後祖父巳卒今遭祖母丧故云为祖母後也父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡时已亦为祖母三年也又按令文为祖後者卒为祖母祖父殁嫡孙为祖母承重者齐衰三年并解官合依礼令宝元二年度支判官集贤校理薛绅言祖母万夀县太君王氏卒是先臣所生母服纪之制罔知所适乞降条制庶知遵守诏送太常礼院详定礼官言五服年月敕齐衰三年为祖後者祖卒则为祖母又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同惟为祖後者不服又按通礼义纂为祖後者父所生庶母亡合三年否记云为祖母也为後三年不言嫡庶然奉宗庙当以贵贱为差庶祖母不附於皇姑已受重於祖当为祭主不得申於私恩若受重於父代而养为後可也又曰庶祖母合从何服礼无服庶祖母之文有为祖庶母後者之服晋王廙议曰受命为後则服之无嫌妇人无子托後族人犹为之服况其子孙乎人莫敢卑其祖也且妾子父殁为母得申三年孙无由独屈当服之也看详五服年月敕不载特重之文於义纂即有所据今薛绅不为祖後受重於父合申三年之制史馆检讨同知太常礼院王洙言五服年月敕与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文唯义纂者是唐世萧嵩王仲邱等撰集非创修之书未可据以决事且所引两条皆近世诸儒之说不出於六经臣巳别状奏駮今薛绅为映之孙耀卿为别子始祖绅继别之後为大宗所守至重非如次庶子等承传其重者也不可辄服父所生庶母三年之丧以废始祖之祭也臣谨按礼经所谓重者皆承後之文据义纂称重於父亦有二说一者嫡长子自为正体受重可知二者或嫡长亡取嫡或庶次承传父重亦名为受重也若继别子之後自为大宗所承至重不得更远系庶祖母为之服三年惟其父以生已之故为之三年可也详义纂所谓受重於父者指嫡长子亡次子承传父重者也但其文不同耳诏太常礼院与御史台详定闻奏衆官参详耀卿王氏子绅王氏孙尤亲於慈母庶母祖母庶祖母也耀卿既亡绅受重代养当服之也又薛绅顷因籍田覃恩乞将叙封母氏恩泽回授与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母盖朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩殁则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之皇佑元年大理评事石祖仁奏叔从简为祖父中立服後四十日亡乞下礼院定承祖父重服礼官宋敏求议曰自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重况从简为中子已卒而祖仁为嫡孙乎古者重嫡正贵所传其为後者皆服三年以主虞练祥禫之祭且三年之丧必以日月之久而服之者有变也今中立未及卒哭从简已卒是日月未久而服未经变也或谓已服期不当改服斩而更为重制按仪礼子嫁反在父之室为父三年郑氏注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧是服可再制明矣今祖仁宜解官因其葬而制斩衰三年後有如其类而已葬者用再丧制服遂着为定式熙宁八年礼院请为祖承重者依封爵令立嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟如又无之即立庶长孙行斩衰服於是礼房详定古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令嫡孙传重所以一本统明尊尊之义也至於丧礼则嫡子死立衆子然後立孙今既不立宗子又未尝封建国邑则嫡孙丧祖不宜纯用周礼若嫡子死无衆子然後嫡孙承重即嫡孙传袭封爵者虽有衆子犹承重时知庐州孙觉以嫡孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄请祖母亡有嫡曾孙次庄为嫡孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者嫡子死无诸子即嫡孙承重无嫡孙嫡孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曾孙以下凖此其传袭封爵自依礼令
杂议大中祥符八年广平公德彛聘王显孙女将大归而德彛卒疑其礼制礼官言按礼曾子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注云谓无期三年之恩也女服斩衰又刑统云依礼有三月庙见有未庙见就婚等三种之文妻并同夫法其有克吉日及定婚夫等惟不得违约改嫁自余相犯并同凡人今详女合服斩衰於室既葬而除或未葬但出攒即除之天圣七年兴化军进士陈可言臣昨与本军进士黄价同保臣预解送之後本军言黄价昨赴举时有叔为僧丧服未满臣例当駮放窃思出家制服礼律俱无明文况僧犯大罪并无缘坐犯事还俗凖敕不得均分父母田园又释门仪式见父母不拜居父母丧不絰死则法门弟子为之制服其於本族并无服式望下礼官详议许其赴试太常礼院言检会敕文期周尊长服不得取应又礼为叔父齐衰期外继者降服大功九月其黄价为叔僧合比外继降服大功皇佑四年吉州司理参军祝绅幼孤鞠於兄嫂已尝为嫂持服兄丧又请解官持丧有司以为言仁宗曰近世盖有匿亲丧而干进者绅虽所服非礼然不忘鞠养恩亦可劝也候服阕日与幕职知县
继絶熙宁二年同修起居注直史馆蔡延庆父褒故太尉齐之弟也齐初无子子延庆後齐有子而褒絶请复本宗礼官以请许之绍圣元年尚书省言元佑南郊赦文户絶之家近亲不为立继者官为施行今户絶家许近亲尊长命继巳有着令即不当官为施行四年右武卫大将军克务乞故登州防御使东牟侯克端子叔溥为嗣请赴期朝参起居而不为克端服大宗正司以闻下礼官议宜终丧三年遂诏宗室居父母丧者毋得乞为继嗣大观四年诏曰孔子谓兴灭继絶天下之民归心王安石子雱无嗣有族子棣巳尝用安石孙恩例官可以棣为雱後以称朕善善之意先是元丰国子博士孟开请以侄孙宗顔为孙据晋侍中荀顗无子以兄之孙为孙其後王彦林请以弟彦通为叔母宋继絶孙诏皆如所请淳熙四年十月二十七日户部言知蜀州吴扩申明乞自今养同宗昭穆相当之子夫死之後不许其妻非理遣还若所养子破荡家产不能侍养实有显过即听所养母愬官近亲尊长证验得实依条遣还仍公共继嗣
宋史卷一百二十五