<史部,正史类,宋史>
钦定四库全书
宋史卷一百二十九
元中书右丞相总裁托克托等修
乐志第八十二
乐四
崇宁四年七月铸帝鼐八鼎成八月大司乐刘昺言大朝会宫架旧用十二熊罴按金錞筲皷觱篥等与大乐合奏今所造大乐远稽古制不应杂以郑卫诏罢之又依昺改定二舞各九成每三成为一变执龠秉翟掦戈持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列於崇政殿有旨先奏旧乐三门曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏新乐天顔和豫百僚称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆殿受贺是日初用新乐太尉率百僚奉觞称夀有数鹤从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百年於此然去圣愈远遗声弗存乃者得隐逸之士於草茅之贱获英茎之器於受命之邦适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协於庭八音克谐昔尧有大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享鬼神和万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有乐钟验其窽识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言受命之邦而隐逸之士谓汉津也朝廷旧以礼乐掌於太常至是专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备於是礼乐始分为二五年九月诏曰乐不作久矣朕承先志述而作之以追先王之绪建官分属设府庀徒以成一代之制二月尝诏省内外冗官大晟府亦并之礼官夫舜命虁典乐命伯夷典礼礼乐异道各分所守岂可同职其大晟府名可复仍旧又诏曰乐作巳久方荐之郊庙施於朝廷而未及颁之天下宜令大晟府议颁新乐使雅正之声被於四海先降三京四辅次帅府大观二年诏曰自唐以来正声全失无徵角之音五声不备岂足以道和而化俗哉刘诜所上徵声可令大晟府同教坊依谱按习仍增徵角二谱候习熟来上初进士彭几进乐书论五音言本朝以火德王而羽音不禁徵调尚阙礼部员外郎吴时善其说建言乞召几至乐府朝廷从之至是诜亦上徵声乃降是诏三年五月诏今学校所用不过春秋释奠如赐宴辟痈乃用郑卫之音杂以俳优之戏非所以示多士其自今用雅乐四年四月议礼局言国家崇奉感生帝神州地祗为大祠以禧祖大祖配侑而有司行事不设宫架二舞殊失所以尊祖侑神作主之意乞皆用宫架二舞诏可六月诏近选国子生教习二舞以备祠祀先圣本周官教国子之制然士子肄业上庠颇闻耻於乐舞与乐工为伍坐作进退盖今古异时致於古虽有其迹施於今未适其宜其罢习二舞愿习雅乐者听八月帝亲制大晟乐记命太中大夫刘昺编修乐书为八论其一曰乐由阳来阳之数极於九圣人摄其数於九鼎寓其声於九成阳之数复而为一则实鼎之卦为坎极而为九则彤鼎之月为离离南方之月也圣人以盛大光明之业如日方中向明而治故极九之数则曰景钟大乐之名则曰大晟日王於午火明於南乘火德之运当丰大之时恢扩规模增光前烈明盛之业永观厥成乐名大晟不亦宜乎其二曰後世以黍定律其失乐之本也远矣以黍定尺起於西汉盖承六经散亡之後闻古人之绪余而执以为法声既未协乃屡变其法而求之此古今之尺所以至於数十等而至和之声愈求而不可得也传曰万物皆备於我矣反身而诚乐莫大焉秬黍云乎哉其三曰焦急之声不可用於人盛之世昔李照欲下其律乃曰异日听吾乐尚令人物舒长照之乐固未足以感动和气如此然亦不可谓无其意矣自艺祖御极和乐之声高历一百五十余年而後中正之声乃定盖奕世修德和气薰蒸一代之乐理若有待其四曰盛古帝王皆以明堂为先务後世知为崇配布政之宫然要妙之旨秘而不传徒区区於形制之末流而不知帝王之所以用心也且盛德在木则居青阳角声乃作盛德在火则居明堂徵声乃作盛德在金则居总章商声乃作盛德在水则居玄堂羽声乃作盛德在土则居中央宫声乃作其应时之妙不可胜言一岁之中兼总五运凡丽於五行者以声召气无不总摄鼓宫宫动鼓角角应彼亦莫知所以使之者则永膺夀考历数过期不亦宜乎其五曰魏汉津以太极元气函三为一九寸之律三数退藏故八寸七寸为中声正声得正气则用之中声得中气则用之宫架环列以应十二辰中正之声以应二十四气加四清声以应二十八宿气不顿进八音乃谐若立春在岁元之後则迎其气而用之余悉随气用律使无过不及之差则所以感召隂阳之和其法不亦密乎其六曰乾坤交於亥而子生於黄钟之宫故禀於乾交於亥任於壬生於子自乾至子凡四位而清声具焉汉津以四清为至阳之气在二十八宿为虚昴星房四者居四方之正位以统十二律每清声皆有三统申子辰属於虚而统於子已酉丑属於昴而统於丑寅午戊属於星而统於寅亥卯未属於房而统於卯中正之声分为二十四宿统於四清焉其七曰昔人以乐之器有时而弊故律失则求之於钟钟失则求之於鼎得一鼎之龠则权衡度量可考而知故鼎以全浑沦之体律吕以逹隂阳之情天地之间无不统摄机缄运用万物振作则乐之感人岂无所自而然邪其八曰圣上稽帝王之制而成一代之乐以谓帝舜之乐以教胄子乃颁之於宗学成周之乐掌於成均乃颁之府学辟痈太学而三京藩邸凡祭祀之用乐者皆赐之於是中正之声被天下矣汉施郑声於朝廷唐升夷部於堂上至於房中之乐惟恐淫哇之声变态之不新也圣上乐闻平淡之音而特诏有司制为宫架施之於禁庭房中用雅乐自今朝始云又为图十二一曰五声二曰八音三曰十二律应二十八宿四曰七均应二十八宿五曰八十四调六曰十二律所生七曰十二律应二十四气八曰十二律钟正声九曰堂上乐十曰金钟玉磬十一曰宫架十二曰二舞图虽不能具载观其所序亦可以知其旨意矣天地相合五数乃备不动者为五位常动者为五行五行发而为五声律吕相生五声乃备布於十二律之间犹五纬往还於十有二次五运干旋於十有二时其图五声以此两仪既判八卦肇分气盈而动八风行焉颛帝乃令飞龙效八风之音命之曰承云方是时金石丝竹匏土革木之音未备後圣有作以八方之物全五声者制而为八音以声召气八风从律其图八音以此上象着明器形而下以声召气脗合元精其图十二律应二十八宿以北斗在天中周制四方犹宫声处中为四声之纲二十八舍列在四方用之於合乐者盖东方七角属木南方七徵属火西方七商属金北方七羽属水四方之宿各有所属而每方之中七均备足中央七均管摄四气故二十八舍应中正之声者制器之法也二十八舍应七均之声者和声之术也其图七均应二十八宿以此合隂阳之声而文之以五声则九六相交均声乃备黄钟为宫是谓天统林钟为徵是谓地统太簇为商是谓人统南吕为羽於时属秋姑洗为角於时属春应钟为变宫於时属冬蕤宾为变徵於时属夏旋相为宫而每律皆具七声而八十四调备焉其图八十四调以此自黄钟至仲吕则阳数极而为乾故其位在左蕤宾至应钟则隂数极而为坤故其位在右隂穷则归本故应钟自生隂律阳穷则归本故仲吕自归阳位律吕相生起於复而成於乾终始皆本於阳故曰乐由阳来六吕则同之而已相生之位分则为乾坤之爻合则为既济未济之卦自黄钟至仲吕为既济故属阳而居左自蕤宾至应钟为未济故属隂而居右易始於乾坤而终於既济未济天地辨位而水火之气交际於其中造化之原皆自此出其图十二律所主以此二十四气差之毫厘则或先天而太过或後天而不及在律为声在历为气若气方得节乃用中声气已及中犹用正律其图十二律应二十四气以此汉津曰黄帝夏禹之法简捷径直得於自然故善作乐者以声为本若得其声则形数制度当自我出今以帝指为律正声之律十二中声之律十二清声凡四共二十有八云其图十二律以此堂上之乐以人声为贵歌钟居左歌磬居右近世之乐曲不协律歌不择人有先制谱而後命辞奉尝旧工村野癃老者斥之升歌之工选择惟艰故堂上之乐铿然特异焉其图堂上乐以此金玉之精禀气於乾故堂上之乐钟必以金磬必以玉历代乐仪曰歌磬次歌钟之西以节登歌之句即周官颂磬也神考肇造玉磬圣上绍述先志而堂上之乐方备非圣智兼全金声而玉振之者安能与於天道哉其图金钟玉磬以此大晟之制天子亲祀圆丘则用景钟为君围鎛钟特磬为臣围编钟编磬为民围非亲祀则不用君围汉津以谓宫架总摄四方之气故大晟之制羽在上而以四方之禽虡在下而以四方之兽以象凤仪兽舞之状龙簨崇牙制作华焕其图宫架以此新乐肇兴法夏龠九成之数文舞九成终於垂衣拱手无为而治武舞九成终於偃武修文投戈讲艺每成进退疾徐抑扬顾揖皆各象方今之勲烈文舞八佾左执龠右秉翟盖龠为声之中翟为文之华秉中声而昌文德武舞八佾执干戈而进以金皷为节其图二舞以此又列八音之器金部有七曰景钟曰鎛钟曰编钟曰金錞曰金镯曰金铙曰金铎其说以谓景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟四方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其声则黄钟之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣鎛钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月用律杂比成文声韵清越錞镯铙铎古谓之四金鼓属乎阳金属乎隂阳造始而为之倡故以金錞和鼓阳动而不知已故以金镯节皷阳之用事有时而终故以金铙止皷时止则止时行则行天之道也故以金铎通皷金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之石部有二曰特磬曰编磬其说以谓依我磬声以石有一定之声衆乐依焉则钟磬未尝不相须也往者国朝祀天地祭庙及大朝会宫架内止设鎛钟惟后庙乃用特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石并用以谐隂阳汉津之法以声为主必用泗滨之石故禹贡必曰浮磬者远土而近於水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制作简质理宜改造焉丝部有五曰一弦琴曰三弦琴曰五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟其说以谓汉津诵其师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九生成之数也师延拊一弦之琴昔人作三弦琴盖阳之数成於三伏羲作琴有五弦神农氏为琴七弦琴书以九弦象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象朞三百六十日龙断及折势四分以象四时共长三尺九寸一分成於三极於九九者究也复变而为一之义也大晟之瑟长七尺二寸隂爻之数二十有四极三才之隂数而七十有二以象一岁之候既罢筝筑阮丝声稍下乃增瑟之数为六十有四则八八之数法乎隂琴之数则九十有九而法乎阳竹部有三曰长篴曰箎曰箫其说以谓篴以一管而兼律吕衆乐由焉三窍成龠三才之和寓焉六窍为篴六律之声备焉箎之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十二律之声则箎之乐生於律乐始於律而成於箫律凖凤鸣以一管为一声箫集衆律编而为器参差其管以象凤翼箫然清亮以象凤鸣匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰余匏曰九星匏曰七星匏其说以谓列其管为箫聚其管为笙凤凰於飞箫则象之凤凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏於下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中匏音废絶久矣後世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象闰余十者土之成数三者木之生数木得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟歛翼鸟火禽火数七也土部有一曰埙其说以谓释诗者以埙箎异器而同声然八音孰不同声必以埙箎为况尝博询其音盖八音取声相同者惟埙箎为然埙箎皆六孔而以五窍取声十二律始於黄钟终於应钟者其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟余乐不然故惟埙箎相应革部十有二曰晋皷曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路皷曰路鼗曰雅鼓曰相皷曰搏拊其说以谓凡言乐者必曰钟鼔盖钟为秋分之音而属隂皷为春分之音而属阳金奏待皷而後进者雷发声而後羣物皆鸣也皷复用金以节乐者雷收声而後蛰虫坯户也周官以晋鼓皷金奏阳为隂唱也建皷少昊氏所造以节衆舞夏加四足谓之足皷商贯之以柱谓之楹皷周县而击之谓之县皷鼗者皷之兆也天子锡诸侯乐以柷将之赐伯子男乐以鼗将之柷先衆乐鼗则先皷而已以靁鼓皷天神因天声以祀天也以灵皷鼓社祭以天为神则地为灵也以路皷皷鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅皷相所以辅相於乐今用节舞者之步故曰相皷登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之皷节也木部有二曰柷曰敔其说以谓柷之作乐敔之止乐汉津尝问於李良良曰圣人制作之旨皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二隂之下象其卦之形也击其中声出虚为衆乐倡震为雷雷出地奋为春分之音故为衆乐之倡而外饰以山林物生之状艮位寅为虎虎伏则以象止乐皆有二十七刻三九阳数之穷戞之以竹裂而为十古或用十寸或裂而为十二隂数十二者二六之数阳穷而以隂止之又有度量权衡四法候气运律教乐运谱四议与律历运气或相表里甚精微矣兹独采其言乐事显明者凡为书二十卷说者以谓蔡京使昺为缘饰之以布告天下云政和二年赐贡士闻喜宴於辟痈仍用雅乐罢琼林苑宴兵部侍郎刘焕言州郡岁贡生例有宴设名曰鹿鸣乞於斯时许用雅乐易去倡优淫哇之声八月太常言宗庙太社太稷并为大祠今太社太稷登歌而不设宫架乐舞独未为备请迎神送神诣垒洗归复位奉俎退文舞迎武舞亚终献望燎乐曲并用宫架乐设於北墉之北诏皆从之三年四月议礼局上亲祠登歌之制【大朝会同】金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东?拊二一在柷北一在敔北东西相向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟四在金钟之南西上玉磬之南亦如之东上又於午阶之东【太庙则于泰阶之东宗祀则于东阶之西大朝会则于丹墀香案之东】设篴二箎一巢笙三和笙二为一列西上【大朝会和笙在篴南】埙一在篴南【大朝会在箎南】闰余匏一箫各在巢笙南又於午阶之西【太庙则于泰阶之西宗祀则于西阶之东大朝会则于丹墀香案之西】设篴二箎一巢笙二和笙二为一列东上埙一在篴南七星匏一九星匏一在巢笙南箫一在九星匏西钟磬柷敔?拊琴瑟工各坐於坛上【太庙宗祀大朝会则于殿上】埙箎笙篴箫匏工并立於午阶之东西【太庙则于泰阶之东西宗祀则于西阶之间大朝会则于丹墀香案之东西】乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西东向乐正紫公服【大朝会服绦朝服方心曲领绯白大带金铜革带鸟皮履】乐工黑介帻执麾人平巾帻并绯绣鸾衫白绢夹袴抹带【大朝会同】又上亲祠宫架之制【景灵宫宣德门大朝会附】四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设十二鏄钟特磬於编架内各依月律四方各鎛钟三特磬三东方鏄钟起北特磬间之东向西方特磬起北鎛钟间之西向南方特磬起西鏄钟间之北方鎛钟起西特磬间之皆北向【景灵宫天兴殿鎛钟编钟编磬如每岁大祠宫架陈设】植建鼓鞞鼓应鼓於四隅建皷在中鞞鼓在左应鼓在右设柷敔於北架内柷一在道东敔一在道西设瑟五十二【朝会五十六宣德门五十四】列为四行二行在柷东二行在敔西次一弦琴七左四右三次三弦琴一十有八【宣德门二十】次五弦琴一十有八【宣德门二十】并分左右次七弦琴二十有三次九弦琴二十有三并左各十有二右各十有一【宣德门七弦九弦各二十五并左十有三右十有二】次巢笙二十有八分左右【宣德门三十二】次匏笙三在巢笙之间左二右一次箫二十有八【宣德门大朝会三十】次竽二十次箎二十有八【宣德门三十六朝会箎三十三左十有七右十有六】次埙一十有八【宣德门朝会二十】次篴一十有八并分左右【宣德门篴三十六朝会三十三左十有七右十冇六】雷鼓雷鼗各一在左又雷皷雷鼗各一在右【地祗雷皷雷鼗各二大庙路鼗各二大朝会晋皷二宣德门不设】并在三弦五弦琴之间东西相向晋皷一在匏笙间少南北向副乐正二人在柷敔之前北向歌工三十有二【宣德门四十朝会三十有六】次柷敔东西相向列为四行左右各二行乐师四人在歌工之南北东西相向运谱二人在晋鼓之左右北向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之右东向副乐正同乐正服【大朝会同乐正朝服】乐师绯公服运谱缘公服【大朝会介帻绦鞲衣白绢抹带】乐工执麾人并同登歌执麾人服【朝会同】又上亲祠二舞之制【大朝会同】文舞六十四人执龠翟武舞六十四人执干戚俱为八佾文舞分立於表之左右各四佾引文舞二人执毒县在前东西相向舞色二人在执纛之前分东西【若武舞则在执旌之前】引武舞执旌二人鼗二人双铎二人单铎二人铙二人持金錞四人奏金錞二人钲二人相二人雅二人各立於宫架之东西北向北上武舞在其後舞色长幞头扶额紫绣袍引二舞头及二舞郎并紫平冕皂绣鸾衫金铜革带乌皮履【大朝会引文舞头及文舞郎并进贤冠黄鸾衫银?裙绿?裆革带乌皮履引武舞头及武舞郎并平巾帻绯鸾衫黄画甲身紫?裆鼠文大口袴起梁带乌皮鞲】引武舞人武弁绯绣鸾衫抹额红锦臂鞲白绢絝金铜革带乌皮履【大朝会同】又上大祠中祠登歌之制编钟一在东编磬一在西俱北向柷一在编钟之北稍西敔一在编磬之北稍东搏拊二一在柷北一在敔北俱东西向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟一在编钟之南西上编磬之南亦如之东上坛下午阶之东【太庙别庙则于殿下泰阶之东明堂祠庙则于东阶之西】设篴一箎一埙一为一列西上和笙一在篴南巢笙一在箎南箫一在埙南午阶之西亦如之东上【太庙别庙则于泰阶之西明堂祠庙则于西阶之东】钟磬柷敔?拊琴瑟工各坐於坛上【明堂太庙别庙于殿上祠庙于堂上】埙箎笙篴箫工并立於午阶东西【太庙别庙于太阶之东西明堂祠庙于两阶之间若不用宫架即登歌工人并坐】乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡西东向乐正公服执麾挟仗色掌事平巾帻乐工黑介帻并绯绣鸾衫白绢抹带【三京帅府等每岁祭社稷祀风师雨师雷神释奠文宣王用登歌乐陈设乐器并同每岁大中祠登歌】又上太祠宫架二舞之制四方各设鎛钟三各依月律编钟一编磬一北方应钟起西编钟次之黄钟次之编磬次之大吕次之皆北向东方太簇起北编钟次之夹钟次之编磬次之姑洗次之皆东向南方仲吕起东编钟次之蕤宾次之编磬次之林钟次之皆北向西方夷则起南编钟次之南吕次之编磬次之无射次之皆西向设十二特磬各在鎛钟之内植建皷鞞皷应皷於西隅设柷敔於北架内柷在左敔在右雷皷雷鼗各二【地祗以灵皷灵鼗太庙别庙以路鼔路鼗】分东西在歌工之侧瑟二在柷东次一弦三弦五弦七弦九弦琴各一各为一列敔西亦如之巢笙竽箎埙篴各四为四列在雷皷之後【若地祗即在灵皷後太庙别庙在路皷後】晋皷一在篴之後俱北向副乐正二人在柷敔之北歌工八人左右各四在柷敔之南东西相向执麾挟仗色掌事一名在宫架西北向副乐正本色公服执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻服同登歌乐工【凡轩架之架二面其制去宫架之南面判架之乐二而其制又去轩架之北面特架之乐一面】文武二舞并同亲祠惟二舞郎并紫平冕皂绣袍银褐裙白绢抹带与亲祠稍异诏并颁行五月帝御崇政殿亲按宴乐召侍从以上侍立诏曰大晟之乐已荐之郊庙而未施於宴飨比诏有司以大晟乐播之教坊试於殿庭五声既具无惉懘焦急之声嘉与天下共之可以所进乐颁之天下其旧乐悉禁於是令尚书省立法新徵角二调曲谱已经按试者并令大晟府刋行後续有谱依此其宫商羽调曲谱自从旧新乐器五声八音方笙埙箎匏笙石磬之类已经按试者大晟府画图疏说颁行教坊钧容直开封府各颁降二副开封府周师颁乐器明示依式造粥教坊钧容直及中外不得违令辄高下其声或别为他声或移改增损乐器旧来淫哇之声如打断哨笛呀皷十般舞小皷腔小笛之类与其曲名悉行禁止违者与听者悉坐罪八月大晟府奏以雅乐中声播於宴乐旧阙徵角二调及无土石匏三音今乐并已增入诏颁降天下九月诏大晟乐颁於太学辟痈诸生习学所服冠以弁袍以素纱皂缘绅带佩玉从刘昺制也昺又上言曰五行之气有生有尅四时之禁不可不颁示天下盛德在木角声乃作得羽而生以徵为相若用商则刑用宫则战故春禁宫商盛德在火徵声乃作得角而生以宫为相若用羽则刑用商则战故夏禁商羽盛德在土宫声乃作得徵而生以商为相若用角则刑用羽则战故季夏土王宜禁角羽盛德在金商声乃作得宫而生以羽为相若用徵则刑用角则战故秋禁徵角盛德在水羽声乃作得商而生以角为相若用宫则刑用徵则战故冬禁宫徵此三代之所共行月令所载深切着明者也作乐本以导和用失其宜则反伤和气夫淫哇殽杂干犯四时之气久矣陛下亲洒宸翰发为诏旨淫哇之声转为雅正四时之禁亦在所颁协气则粹美绎如以成诏令大晟府置图颁降四年正月大晟府言宴乐诸宫调多不正如以无射为黄钟宫以夹钟为中吕宫以夷则为仙吕宫之类又加越调双调大食小食皆俚俗所传今依月律改定诏可六年诏先帝尝命儒臣肇造玉磬藏之乐府久不施用其令略加磨砻俾与律合并造金钟专用於明堂又诏大晟雅乐顷岁已命儒臣着乐书独宴乐未有纪述其令大晟府编集八十四调并图谱令刘昺撰以为宴乐新书十月臣僚乞以崇宁大观政和所得珍瑞名数分命儒臣作为颂诗协以新律荐之郊庙以告成功诏送礼制局七年二月典乐裴宗元言乞按习虞书赓载之歌夏五子之歌商之那周之关雎麟趾驺虞鹊巢鹿鸣文王清庙之诗诏可中书省言高丽赐雅乐乞习教声律大晟府撰乐谱辞诏许教习仍赐乐谱三月议礼局言先王之制舞有小大文舞之大用羽龠文舞之小则有羽无龠谓之羽舞武舞之大用干戚武舞之小则有干无戚谓之干舞武舞又有戈舞焉而戈不用於大舞近世武舞以戈配干未尝用戚乞武舞以戚配干置戈不用庶协古制又言伶州鸠曰大钧有鎛无钟鸣其细也细钧有钟无鎛昭其大也然则钟大器也鎛小钟也以宫商为钧则谓之大钧其声大故用鎛以鸣其细而不用钟以角徵羽为钧则谓之小钧其声细故用钟以昭其大而不用鎛然後细大不踰声应相保和平出焉是鎛钟两器其用不同故周人各立其官後世之鎛钟非特不分大小又混为一器复於乐架编钟编磬之外设鎛钟十二配十二辰皆非是盖鎛钟犹之特磬与编钟编磬相须为用者也编钟编磬其阳声六以应律吕既应十二辰矣复为鎛钟十二以配之则於义重复乞宫架乐去十二鎛钟止设一大钟为钟一小钟为鎛一大磬为特磬以为衆声所依诏可四月礼制局言尊祖配天者郊祀也严父配天者明堂也所以来天神而礼之其义一也则明堂宜同郊祀用礼天神六变之乐其宫架赤紫用雷皷雷鼗又圜丘方泽各有大乐宫架自未明堂就用大庆殿大朝会宫架今明堂肇建欲行剏置十月皇帝御明堂平朔左个始以天运政治颁於天下是月也凡乐之声以应钟为宫南吕为商林钟为角仲吕为闰徵姑洗为徵太簇为羽黄钟为闰宫既而中书省言五声六律十二管还相为宫若以左旋取之如十月以应钟为宫则南吕为商林钟为角仲吕为闰徵姑洗为徵太簇为羽黄钟为闰宫若以右旋七均之法如十月以应钟为宫则当用大吕为商夹钟为角仲吕为闰徵蕤宾为徵夷则为羽无射为闰宫明堂颁朔欲左旋取之非是欲以本月律为宫右旋取七均之法从之仍改正诏书行下自是而後乐律随月右旋仲冬之月皇帝御明堂南面以朝百辟退坐於平朔授民时乐以黄钟为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为闰徵林钟为徵南吕为羽应钟为闰宫调以羽使气适平季冬之月御明堂平朔右个乐以大吕为宫夹钟为商仲吕为角林钟为闰徵夷则为徵无射为羽夹钟为闰宫客气少隂火调以羽尚羽而抑徵孟春之月御明堂青阳左个乐以太簇为宫姑洗为商蕤宾为角夷则为闰徵南吕为徵应钟为羽大吕为闰宫客气少阳相火与岁运同火气太过调宜羽致其和仲春之月御明堂青阳乐以夹钟为宫仲吕为商林钟为角南吕为闰徵无射为徵黄钟为羽太簇为闰宫调以羽季春之月御明堂青阳左个乐以姑洗为宫蕤宾为商夷则为角无射为闰徵应钟为徵大吕为羽夹钟为闰宫客气阳明尚徵以抑金孟夏之月御明堂左个乐以仲吕为宫林钟为商南吕为角应钟为闰徵黄钟为徵太簇为羽姑洗为闰宫调宜尚徵仲夏之月御明堂乐以蕤宾为宫夷则为商无射为角黄钟为闰徵大吕为徵夹钟为羽仲吕为闰宫客气寒水调宜尚宫以抑之季夏之月御明堂右个乐以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕为闰徵太簇为徵姑洗为羽蕤宾为闰宫调宜尚宫以致其和孟秋之月御明堂总章左个乐以夷则为宫无射为商黄钟为角太簇为闰徵夹钟为徵仲吕为羽林钟为闰宫调宜尚商仲秋之月御明堂总章乐以南吕为宫应钟为商大吕为角夹钟为闰徵姑洗为徵蕤宾为羽夷则为闰宫调宜尚商季秋之月御明堂总章右个乐以无射为宫黄钟为商太簇为角姑洗为闰徵仲吕为徵林钟为羽南吕为闰宫调宜尚羽以致其平闰月御明堂阖左扉乐以其月之律十一月知永兴军席旦言太学辟痈士人作乐皆服士服而外路诸生尚衣襴幞望下有司考议为图式以颁外郡八年八月宣和殿大学士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大乐按乐书正声得正气则用之中声得中气则用之自八月二十八日已得秋分中气大飨之日当用中声乐今看详古之神瞽考中声以定律中声谓黄钟也黄钟即中声非别有一中气之中声也考閲前古初无中正两乐若以一黄钟为正声又以一黄钟为中声则黄钟君声不当有二况帝指起律均法一定大吕居黄钟之次隂吕也臣声也今减黄钟三分则入大吕律矣易其名为黄钟中声不唯纷更帝律又以隂吕臣声僭窃黄钟之名若依乐书正声得正气则用之中声得中气则用之是冬至祀天夏至祭地常不用正声而用中声也以黄钟为正声易大吕为中声之黄钟是帝律所起黄钟常不用而大吕常用也抑阳扶隂退律进吕为害斯大无甚於此今来宗祀明堂缘八月中气未过而用中声乐南吕为宫则本律正声皆不得预欲乞废中声之乐一遵帝律止用正声协和天人刋正讹谬着於乐书诏可攸又乞取已颁中声乐在天下者宣和元年四月攸上书奉诏制造太少二音登歌宫架用於明堂渐见就绪乞报大晟府者凡八条一太正少钟三等旧制编钟编磬各一十六枚应钟之外增黄钟大吕太簇夹钟四清声今既分太少则四清声不当兼用止以十二律正声各为一架其二太正少琴三等旧制一三五七九弦凡五等今来讨论并依律书所载止用五弦弦大者为宫而居中央君也商张右傍其余大小相次不失其序以为太正少之制而十二律举无遗音其一三五七九弦太少乐内更不制造其三太正少龠三等谨按周官龠章之职龢以迎寒暑王安石曰龠三孔律吕於是乎生而其器不行於世久矣近得古龠尝以颁行今如尔雅所载制造太正少三等用为乐本设於衆管之前其四太正少篴埙箎箫各三等旧制箫一十六管如钟磬之制有四清声今既分太少其四清声亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星一曰九星三曰闰余莫见古制匏备八音不可阙数今巳各分太正少三等而闰余尤无经见唯大晟乐书称匏造十三簧者以象闰余十者土之成数三者木之生数木得土而能生也故独用黄钟一清声黄钟清声无应闰之理今去闰余一匏上用两色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六旧制有巢笙竽笙和笙巢笙自黄钟而下十九管非古制度其竽笙和笙并以正律林钟为宫三笙合奏曲用两调和笙奏黄钟曲则巢笙奏林钟曲以应之宫徵相杂器本宴乐今依钟磬法裁十二管以应十二律为太正少三等其旧笙更不用其七柷敔晋皷鎛钟特磬虽无太少系作止和乐合行备设其八登歌宫架有?拊二器按虞书戞击鸣球搏拊琴瑟王安石解曰或戞或击或搏或拊与虞书所载乖戾今欲乞罢而不用诏悉从之攸之弟绦曰初汉津献说请帝三指之三寸三合而为九为黄钟之律又以中指之径围为容盛度量权衡皆自是而出又谓有太声有少声太者清声阳也天道也少者浊声隂也地道也中声其间人道也合三才之道备隂阳之奇偶然後四序可得而调万物可得而理当时以为迂怪刘昺之兄炜以晓乐律进未几而卒昺始主乐事乃建白为太少不合儒书以太史公书黄钟八寸七分琯为中声奏之於初气班固书黄钟九寸琯为正声奏之於中气因请帝指时止用中指又不得径围为容盛故後凡制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者及政和末明堂成议欲为布政调爕事乃召武臣前知宪州任宗尧换朝奉大夫为大晟府典乐宗尧至则言太少之说本出於古人虽王朴犹知之而刘昺不用乃自剏黄钟为两律黄钟君也不宜有两蔡攸方提举大晟府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏为大晟府典乐遂不用中声八寸七分琯而但用九寸琯又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰少声是为三黄钟律矣律与容盛又不翅数倍黄钟既四寸有半则圜钟几不及二寸诸品大小皆随律盖但以器大者为太小者为少乐始成试之於政事堂执政心知其非然不敢言因用之於明堂布政望鹤愈不至绦又曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律徵角二调其均自隋唐间巳亡政和初命大晟府改用大晟律其声下唐乐已两律然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之又作匏笙埙箎皆入夷部至於徵招角招终不得其本均大率皆假之以见徵音然其曲谱颇和美故一时盛行於天下然教坊乐工嫉之如讐其後蔡攸复与教坊用事乐工附会又上唐谱徵角二声遂再命教坊制曲谱既成亦不克行而止然政和徵招角招遂传於世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之其声中律之无射绘图以闻七年十二月金人败盟分兵两道入诏革弊事废诸局於是大晟府及教乐所教坊额外人并罢靖康二年金人取汴凡大乐轩架乐舞图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式景阳钟并虚九鼎皆亡矣
宋史卷一百二十九
宋史卷一百二十九考证
乐志四先奏旧乐三门曲未终○三门通考作三阕当从之
宋史卷一百二十九考证