钦定四库全书
宋史卷一百五十一
元中书右丞相縂裁托克托等修
舆服志第一百四
舆服三【天子之服皇太子附后妃之服命妇附】
天子之服一曰大裘冕二曰衮冕三曰通天冠绦纱袍四曰履袍五曰衫?六曰窄袍天子祀享朝会亲耕及视事燕居之服也七曰御閲服天子之戎服也中兴之後则有之
大裘之制神宗元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕而礼记云郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也王肃?家语以为临燔柴脱衮冕着大裘则是礼记被衮与周礼大裘郊祀并用二服事不相戾但服之有先後耳是以开宝通礼皇帝服衮冕出赴行宫祀日服衮冕至大次质明改服大裘而冕出次盖衮冕盛服而文之备者故於郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮冕服裘以明天道至质故被裘以体之今仪注车驾赴青城服通天冠绦纱袍祀之日乃服鞾袍至大次服衮冕临祭非尚质之义乞并依开宝通礼诏详定所参议又言臣等详大裘之制本以尚质而後世反以尚文故冕之饰大为不经而礼书所载上有垂旒加饰又异大裘不裼之说今参考诸说大裘冕无旒广八寸长一尺六寸前圜後方前低寸二分玄表朱里以缯为之玉?以朱组为紘玉瑱以玄紞垂之为裘以黑羔皮领?以黑缯纁裳朱绂而无章饰佩白玉玄组绶革带博二寸玉鈎?以佩绂属之素带朱里绦纯其外上朱下绿白纱中单皂领青褾襈裾朱韈赤舄黑絇繶纯乞下所属制造其当暑奉祠之服乞降梁陆玮议以黑缯为裘及唐舆服志以黑羔皮为缘诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言臣详冕服有六周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕故礼记云郊之日王被衮以象天又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是盖古者裘不徒服其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与至日祭地祗亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至於夏祀天神地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也或曰祭天尚质故徒服大裘被衮则非尚质臣以为尚质者明有所尚而已不皆用质也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祀地祗并请服衮去裘各以其宜服之於是详定所言裘不可徒服礼记曰大裘不裼则袭可知所谓大裘之袭者衮也与衮同冕伏请冬祀昊天与黑帝皆服大裘被以衮其余非冬祀天及夏至祭地则皆服衮六年尚书礼部言经有大裘而无其制近世所为惟梁隋唐为可考请缘隋制以黑羔皮为裘黑缯为领?及里缘袂广可运肘长可蔽膝按皇侃说祭服之下有袍茧袍茧之下有中衣朝服裼衣之下有裘裘之下有中衣然则今之视郊中单当在大裘之下其?之广狭衣之长短皆当如裘伏乞改制於是神宗始服大裘而加衮冕焉哲宗元佑元年礼部言元丰所造大裘须用黑羔皮乃作短袍样袭於衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老龚原姚勔请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王愈请仿唐制朱光庭周秩请以玄衣袭裘独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人惟王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭於衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者曰无别衣以禓之盖他服之裘?故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有玄衣与裘同色盖赵商之徒附会为说不与经合袭之为义本出於重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼禓袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有玄衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有玄衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误後汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则魏汉祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合於礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍?矣而欲禅以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫表安得有裳哉请从先帝所志其後诏如洵直议去黑羔皮而以黑缯制焉政和议礼局上大裘青表纁里黑羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬後祭神州地祗亦如之中兴之後无有存者绍兴十三年礼部侍郎王赏等言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼?元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如衮惟领?用黑羔乞如洵直议诏有司如祖宗旧制以羔制之礼部又言关西羊羔系天生黑色今有司湼白羔为之不中礼制不如权以缯代又元佑中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请依太常所言从之遂以衮袭裘冕亦十二旒焉
衮冕之制宋初因五代之旧天子之服有衮冕广一尺二寸长二尺四寸前後十二旒二纩并贯真珠又有翠旒十二碧凤衔之在珠旒外冕版以龙鳞锦表上缀玉为七星旁施琥珀缾犀缾各二十四周缀金丝网钿以真珠杂宝玉加紫云白鹤锦里四柱饰以七宝红绫里金饰玉簪导红丝绦组带亦谓之平天冠衮服青色日月星山龙雉虎蜼七章红裙藻火粉米黼黻五章红蔽膝升龙二并织成间以云朶饰以金鈒花钿窠装以真珠琥珀杂宝玉红罗襦裙绣五章青褾襈裾六采绶一小绶三结玉环三素大带朱里青罗四神带二绣四神盘结【绶带饰并同衮服】白罗中单青罗祙带红罗勒帛鹿卢玉具劒玉镖首镂白玉双佩金饰贯真珠金龙凤革带红袜赤舄金鈒花四神玉鼻祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之太祖建隆元年太常礼院言准少府监牒请具衮龙衣绦纱袍通天冠制度令式衮冕垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导玄衣纁裳十二章八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾领如上为升龙皆织就为之山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裙蔽膝加龙山火三章革带玉鈎?大带素带朱里纰其外上朱下绿纽约用组鹿卢玉具劒大珠镖首白玉双佩玄组双大绶六采玄黄赤白缥绿纯玄质长二丈四尺五寸首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱韈赤舄加金饰诏可二年太子詹事尹拙工部尚书窦仪议谨按周礼弁师掌王之五冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘诸侯之缫旒九就珉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄疏云王不言玉瑱於此言之者王与诸侯互相见为义是以王言玄冕朱里延纽及朱紘明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之详此经疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕以下并画充耳以合正文从之乾德元年闰十二月少府监杨格少监王处讷等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多饰以珠玉帝以华而且重故命改制之仁宗景佑二年又以帝后及羣臣冠服多沿唐旧而循用之久则有司寖为繁文以失法度诏入内内侍省御药院与太常礼院详典故造冠冕蠲减珍华务从简约俾图以进续诏通天冠绦纱袍更不修制由是改制衮冕天版元濶一尺二寸长二尺四寸今制广八寸长一尺六寸减翠旒并凤子前後二十四珠旒并合典制天板顶上元织成龙鳞锦为表紫云白鹤锦为里今制青罗为表采画出龙鳞红罗为里采画出紫云白鹤所有犀缾琥珀缾各二十四今减不用金丝结网子上旧有金丝结龙八今减四亦减丝令细天板四面花堕子素坠子依旧减轻造冠身并天柱元织成龙鳞锦今用青罗采画出龙鳞金轮等七宝元真玉碾成今更不用如补空却以云龙细窠分旒玉鈎二今减去之天河带组带欵慢带依旧减轻造纳言元用三制今用青罗采画出龙鳞锦金棱上棱道依旧用金卽减轻制黈纩玉簪衮服八章日月星辰山龙华虫火宗彛青罗身红罗襈绣造所有云子相度稀稠补空更不用细窠亦不使真珠装缀中单依旧皂白制造裙用红罗绣出藻粉米黼黻周囘花様仍旧减稀制之蔽膝用红罗绣升龙二云子补空减稀制之周囘依旧细窠不用六采绶依旧减丝织造所有玉环亦减轻带头金叶减去用销金四神带不用劒佩梁带韈舄并依旧嘉佑元年王洙奏天子法服冕旒形度重大华饰稍繁愿集礼官参定诏礼院详典礼上闻而礼院绘图以进因敕御药院更造其後冕服稍增侈如故英宗治平二年知太常礼院李育奏曰郊庙之祭本尚纯质衮冕之饰皆存法象非事繁侈重奇玩也冕则以周官为本凡十二旒间以采玉加以紘綖笄瑱之饰衮则以虞书为始凡十二章首以辰象别以衣裳绘绣之采东汉至唐史官名儒记述前制皆无珠翠犀宝之饰何则鹬羽蜯胎非法服所用琥珀犀缾非至尊所冠龙锦七星已列采章之内紫云白鹤近出道家之语岂被衮戴璪象天则数之义哉自大裘之废颛用衮冕古朴稍去而法度尚存夫明水大羮不可以衆味和云门咸池不可以新声间衮冕之服不可以珍怪累也若魏明之用珊瑚江右之用翡翠侈靡衰播之余岂足为圣朝道哉且太祖建隆元年少府监所造冕服及二年博士聂崇义所进三礼图尝诏尹拙窦仪参校之皆仿虞周汉唐之旧至四年冬服之合祭天地於圜丘用此制也太宗亦尝命少府制於禁中不闻改作及真宗封太山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今则无羔裘而有衮冕可从近制是岂有意於繁饰哉盖後之有司率意妄增未尝确议遂相循而用故仁宗尝诏礼官章得象等详议之其所减过半然不经之饰重者多去轻者尚存不能尽如诏书之意故至和三年王洙复议去繁饰礼官画图以献渐还古礼而有司所造复如景佑之前又按开宝通礼及衣服令冕服皆有定法悉无宝锦之饰夫太祖太宗富有四海岂乏宝玩顾不可施之郊庙也臣窃谓陛下肇祀天地躬飨祖祢服周之冕观古之象愿复先王之制祖宗之法其衮冕之服及韠绶佩舄之类与通礼衣服令三礼图制度不同者宜悉改正诏太常礼院少府参定遂合奏曰古者冕服之用郊庙殊制唐典天子之服有二等而大裘尚存显庆初长孙无忌等采郊特牲之说献议废大裘自是郊庙之祭一用衮冕然旒章之数止以十二为节亦未闻有余饰也国朝冕服虽仿古制然增以珍异巧缛前世所未尝有夫国之大事莫大於祀而祭服违经非以肃祀容尊神明也臣等以谓宜如育言参酌通礼衣服令三礼图及景佑三年减定之制一切改造之孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾从衆纯者丝也变麻用丝盖已久矣则冕服之制宜依旧以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸约以景表尺前圆後方黝上朱下以金饰版则以白玉珠为旒贯之以五采丝绳前後各十二旒旒各十二珠相去一寸长二尺朱丝组为缨黈纩充耳金饰玉簪导青衣纁裳十二章八章绘之於衣日月星辰山龙华虫火宗彛也四章绣之於裳藻粉米黼黻也锦龙褾领织为升龙山龙而下一章为一行重以为等行十二别制大带素表朱里朱緑终辟韠绂舄大小绶亦去珠玉钿窠琥珀玻瓈之饰其中单革带玉具劒玉佩朱韈之制已中礼今无复改为则法服有稽祭礼增重复诏礼院再详以闻而内侍省奏谓景佑中已裁定可因而用也从之神宗元丰元年详定郊庙礼文所言凡冕版广八寸长尺六寸与古制相合更不复议今取少府监进様如以青罗为表红罗为里则非弁师所谓玄冕朱里者也上用金棱天版四周金丝结网两旁用真珠花素坠之类皆不?礼伏请改用朱组为紘玉笄玉瑱以玄紞垂瑱以五采玉贯於五色藻为旒以青赤黄白黑五色备为一玉每一玉长一寸前後二十四旒垂而齐肩以合孔子所谓纯俭之义又古者祭服朝服之裳皆前三幅後四幅前为阳以象奇後为阴以象偶惟深衣中襌之属连衣裳而裳复不殊前後然以六幅交解为十二幅象十二月其制作莫不有法故谓之法服今少府监衮服其裳乃以八幅为之不殊前後有违古义伏请改正祭服之裳以七幅为之殊其前後以今太常周尺度之幅广二尺二寸每幅两旁各缝杀一寸谓之削幅腰间辟积无数裳侧有纯谓之綼裳下有纯谓之緆綼緆之广各寸半表里合为三寸羣臣祭服之裳仿此从之政和议礼局更上皇帝冕服之制冕版广八寸长一尺六寸前高八寸五分後高九寸五分青表朱里前後各十有二旒五采藻十有二就就间相去一寸青碧锦织成天河带长一丈二尺广二寸朱丝组带为缨黈纩充耳金饰玉簪导长一尺二寸衮服青衣八章绘日月星辰山龙华虫火宗彛纁裳四章绣藻粉米黼黻蔽膝随裳色绣升龙二白罗中单皂褾襈红罗勒帛青罗袜带绯白罗大带革带白玉双佩大绶六采赤黄黑白缥绿小绶三色如大绶间施玉环三朱韈赤舄缘以黄罗中兴仍旧制延以罗衣木玄表朱里长尺有六寸前低一寸二分四旁缘以金覆於卷武之上缫以五色丝贯五色玉前後各十二凡用二百八十有八玉笄充耳用黄绵紘以朱组以其一属於左笄上垂下又屈而属於右笄系之而垂其余衣玄八章升龙於山绘裳纁四章绣幅前三後四断而不属两旁杀缝腰襞积綼緆之广皆如旧大带以绯白罗合而紩之以朱绿饰其侧上朱下绿其束处以组为纽约下垂三尺通天冠绦纱袍亦如之白罗中单领褾襈以黻服裘则以皂绦纱袍则衣用白纱领褾襈以朱绶大小各一大绶织以六采青黄黑白缥绿下垂青丝网上有结垂玉环三小绶制如大绶惟三色大裘绦纱袍皆用之革带博二寸革为里绯罗为表饰以玉銙鉏以玉钩?通天冠绦纱袍亦用之韍从裳色上有纰下有纯去上五寸绘以山龙火上接革带系之佩有衡有琚瑀有冲牙系於革带左右各一上设衡衡下垂三带贯以蠙珠次则中有金兽面两旁夹以双璜又次设琚瑀下则冲牙居中央两旁有玉滴子行则击牙而有声舄有絇有纯有繶有綦以绯罗为之首加金饰服通天冠绦纱袍则用黑舄以乌皮为之常服则用白舄以丝为之韈罗表绘里施靿着綦以系之赤舄以采黑舄以白白舄同
通天冠二十四梁加金博山附蝉十二高广各一尺青表朱里首施珠翠黑介帻组缨翠緌玉犀簪导绦纱袍以织成云龙红金条纱为之红里皂褾襈裾绦纱裙蔽膝如袍饰并皂褾襈白纱中单朱领褾襈裙白罗方心曲领白韈黑舄佩绶如衮大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝会大册命亲耕籍田皆服之仁宗天圣二年南郊礼仪使李维言通天冠上一字准敕回避诏改承天冠中兴之制冠高九寸服用并同乾道九年又用履袍袍以绦罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履袍服鞾则曰鞾袍履鞾皆用黑革四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦并服之大礼毕还宫乘平辇服亦如之若乘大辇则服通天绦纱如常仪
衫袍唐因隋制天子常服赤黄浅黄袍衫折上巾九还带六合鞾宋因之有赭黄淡黄袍衫玉装红束带皂文鞾大宴则服之又有赭黄淡黄?袍红衫袍常朝则服之又有窄袍便坐视事则服之皆皂纱折上巾通犀金玉环带窄袍或御乌纱帽中兴仍之初高宗践阼於南都隆佑太后命内臣上乘舆服御有小冠太后曰祖宗闲居之所服也自神宗始易以巾愿即位後退朝上戴此冠庶几如祖宗时气象後殿早讲皇帝服帽子红袍玉束带讲读官公服系鞵晚讲皇帝服头巾背子讲官易便服此嘉定四年讲筵之制也
御閲服以金装甲乘马大閲则服之
圭宋初凡大祭祀大朝会天子皆执圭元丰二年详定仪注所言周礼王执鎭圭释者曰祭天地宗庙及朝日夕月则执之若朝觐诸侯授玉於王王授玉抚玉而已考工记天子执冒四寸以朝诸侯盖天子以冒圭邪刻之处冒诸侯之圭以齐瑞信也未有临臣子而执鎭圭者唐六典殿中监掌服御之事凡大祭祀则搢大圭执鎭圭若大朝会止进爵开宝通礼始着元会执圭出自西房淳化中上寿进酒又令内侍奉圭於周制唐礼皆不合其元会受朝贺请不执鎭圭上寿诏可三年诏议大圭尺度详定所言考工记鎭圭尺有二寸天子守之大圭长三尺杼上终葵首天子服之後魏以降以白玉为之长尺有二寸西魏以来皆然方而不折虽非古制盖後世以所得之玉随宜为之今请揆玉之有无制之又言唐礼亲祀天地神祗皆搢大圭执鎭圭有事宗庙则执鎭圭而已王泾郊祀录曰大圭质也事天地之礼质故质而搢之鎭圭文也宗庙之礼亦文故无兼执之义不知大圭天子之笏也通於郊庙请自今皇帝亲祠郊庙搢大圭执鎭圭奉祀之时旣接神再拜则奠鎭圭为挚大圭为笏又言开元及开宝通礼皇帝升辂不言执圭祀日质明至中壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以鎭圭授殿中监以进於是始搢大圭执鎭圭今皇帝乘玉辂执鎭圭赴景灵宫及太庙青城皆乘辂执圭殊不应礼请自今乘辂不执圭还内御大辇亦如之详定所又言大圭中必之制请制荐玉缫藉以木为干广袤如玉以韦衣之韦上画五采文前後垂之又制约圭缫藉长尺上玄下绦为地五采五就因以为饰每奠圭则以荐玉之缫陈於地执圭则以约圭之缫备失坠因垂之为饰况大圭搢之绅带之间不可无中必明矣俟明堂服大圭宜依鎭圭所约之组令可系之哲宗元佑元年礼部言元丰新礼皇帝祀天搢大圭其制圆首前诎於礼未合今欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸长尺二寸其厚以鎭圭为约从之政和二年宦者谭稹献玄圭其制两旁刻十三山若古山尊上鋭下方上有雷雨之文下无瑑节外黑内赤中一小好可容指其长尺有二寸诏付廷议议官以为周玉执鎭圭缘饰以四鎭之山其中有好为受组之地其长尺有二寸周人仿古为之而王执以鎭四方也徽宗乃以是岁冬御大庆殿受圭焉三年又诏曰先王以类而求祀圜丘以象形苍玉以象色冬日以至取其时大裘而冕法其幽而未有以体其道天玄而地黄今大圭内赤外黑于以体之冬祀可搢大圭执玄圭永为定制中兴仍旧制大祭祀则执大圭以为笏上太上皇皇太后册宝亦如之
皇太子之服一曰衮冕二曰远游冠朱明衣三曰常服衮冕青罗表绯罗红绫里涂金银鈒花饰犀簪导红丝组前後白珠九旒二纩贯水晶珠青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章红罗裳绣藻粉米黼黻四章红罗蔽膝绣山大二章白纱中单青褾襈裾革带涂金银钩?瑜玉双佩四采织成大绶结二玉环金涂银级花饰青罗袜带红罗勒帛玉具劎金涂银鈒花玉镖首白罗韈朱履金涂银扣从祀则服之远游冠十八梁青罗表金涂银鈒花饰犀簪导红丝组为缨博山政和加附蝉朱明服红花金条纱衣红纱里皂褾襈红纱裳红纱蔽膝并红纱里白花罗中单皂褾襈白罗方心曲领罗韈黑舄革带劒佩绶余同衮服袜带勒帛执桓圭受册谒庙朝会则服之常服皂纱折上巾紫公服通犀金玉带太宗至道元年太常礼院言南郊皇太子充亚献合着祭祀服准制度衮冕以组为缨色如其绶青纩充耳玄衣纁裳凡九章每章一行重以为等皆织为之白纱中单黻领青褾襈裾革带金钩?大带素带不朱里亦纰以朱绿纽约用组黻随裳色二章朱组双大绶四章赤白褾襈纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环朱韈赤舄舄加金饰余同旧制侍从祭祀及谒庙加元服纳妃则服之诏依上制造政和议礼局更上皇太子服制衮冕惟青纩充耳余并同国初之制加元服从祀纳妃释奠文宣王服之中兴并同其皇子之服绍兴三十二年十月礼官言皇子邓庆?三王遇行事服朝服则七梁额花冠貂蝉笼巾金涂银立笔真玉佩绶金涂银革带乌皮履若服祭服则金涂银八旒冕真玉佩绶绯罗履韈诏文思院制造
后妃之服一曰禕衣二曰朱衣三曰礼衣四曰鞠衣妃之绿由翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩黑组双大绶小绶三间施玉环三青韈舄舄加金饰受册朝谒景灵宫服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革舄随衣色余同禕衣唯无翟文亲蚕服之妃首饰花九株小花同并两博鬓冠饰以九翬四凤褕翟青罗绣为揺翟之形编次於衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领缘以摇翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外余仿皇后冠服之制受册服之皇太子妃首饰花九株小花同并两博鬓?翟青织为摇翟之形青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈皆以朱色蔽膝随裳色以緅为领缘以摇翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩纯朱双大绶章采尺寸与皇太子同受册朝会服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带随衣色余与?翟同唯无翟从蚕服之中兴仍旧制其龙凤花钗冠大小花二十四株?乘舆冠梁之数博鬓冠饰同皇太后皇后服之绍兴九年所定也花钗冠小大花十八株应皇太子冠梁之数施两博鬓去龙凤皇太子妃服之乾道七年所定也其服后惟备褘衣礼衣妃备?翟凡三等其当服后妃大袖生色领长裙霞帔玉坠子背子生色领皆用绦罗盖与臣下不异命妇服政和议礼局上花钗冠皆施两博鬓宝钿饰翟衣青罗绣为翟编次於衣及裳第一品花钗九株宝钿准花数翟九等第二品花钗八株翟八等第三品花钗七株翟七等第四品花钗六株翟六等第五品花钗五株翟五等并素纱中单黼领朱褾襈通用罗縠蔽膝随裳色以緅为领缘加文绣重雉为章二等【二品以下凖此】大带革带青韈舄佩绶受册从蚕服之七年臣僚言今文臣九品殊以三品之服至於命妇已厘八等之号而服制未有名称诏有司视其夫之品秩而定其服饰诏送礼制局定之其仪阙焉
宋史卷一百五十一