钦定四库全书
宋名臣言行录外集卷十五
宋 李幼武 纂集
陆九龄 复斋先生
字子夀抚之金谿人入太学为学录乾道四年登进士第授桂阳军教以亲老道远淳熙甲午改兴国军教丙申到任丁忧服阕庚子春调全州教九月卒享年四十九
幼明悟端重少长补郡博士弟子员时秦桧当国塲屋无道程氏学者先生从故编得其说独委心焉久之新博士且至闻其雅以放逸自许慨然叹曰此非吾所愿学也赋诗径归
览书无滞碍繙閲百家昼夜无倦於隂阳星历五行卜筮靡不通晓性周谨不肯苟简涉猎所习必极精详
兄弟皆志古嗜学燕居从容讲论道义誾誾侃侃和而不同伯仲之间自为师友虽先生所以成德其资取者非一端然家庭追琢封植之功与为多焉休假则与弟子适场圃习射曰是固男子之事也自是里中士始不敢鄙弓矢为武夫末艺
乙未岁湖之南尝有茶寇声摇旁郡聚落皆入保并舍民走郡请先生主之郡如其请门人多不悦先生曰古者长比闾之士即伍两之率也士而耻此则豪侠武断者专之矣今文移动以军兴从事郡县欲事之集势必假借主者彼乘是取必於闾里亦何所不至哉寇虽不入境閲习屯御皆可为後法
先生和顺不违物而非意自不能干简直不狥人而与居久益有味四方学者踵门请益羣疑塞胷纠纒胶轕虽善辨者不能解先生从容啓告莫不涣然失其疑而退非唯动悟孚格固有所本亦其用力於自治者既专且久人之疾疢皆尝折肱浮湛滑濇适中其病听之者於心有戚戚焉至於杆格不入必寛养以俟其可未尝无益而杂施之也天下之治方术者多矣囿於异端小道者既不足与议晚进新学间有闻君子之余论者又多既其文而不既其实摹规而画员拟矩而作方虽或似之而卒非也
方其勇於求道之时愤悱直前盖有不由阶序者矣然其所志者大所据者实有肯綮之阻虽积九仞之功不敢遂有毫厘之偏虽立万夫之表不敢安公听并观却立四顾弗造於至平至粹之地弗措也
晦庵饯东莱至鹅湖先生兄弟来会讲论先生作诗云孩提知爱长知钦古圣相传只此心大抵有基方筑室未闻无址忽成岑留情传注翻榛塞着意精微转陆沉珍重友朋勤琢切须知至乐在如今象山和云墟墓兴衰宗庙钦斯人千古最灵心涓流积至沧浪水拳石崇成泰华岑易简工夫终久大支离事业竟浮沉欲知自下升高处真伪须先辨只今晦庵和云德业风流夙所钦别离三载更关心偶扶藜杖出寒谷又枉篮舆度远岑旧学商量加邃密新知培养转深沉却愁说到无言处不信人间有古今
东莱柬晦庵曰子夀前日经过留此二十余日幡然以鹅湖前见为非甚欲着实看书讲论心平气下相识中甚难得也
晦庵答曰子静似犹有旧来意思子夀言其虽巳转步而未曾移身回思鹅湖讲论时气势今何止十去七八耶
先生属纩之夕与其昆弟语惟以天下学术人材为念少焉正卧整衣衾理须髯怡然而终所谓仁以为已任死而後已者盖於此见之
张南轩与先生不相识晚岁还书相与讲学问大端期以世道之重无几何而张公没又半岁而先生下世岂道之显晦果有数存乎其间耶
先生没东莱又与晦翁帖曰陆子夀不起可痛笃学力行深知旧学之偏求益不巳乃止於此於後学极有所系也
晦庵祭之曰学匪私说惟道是求苟诚心而择善虽异序以同流如我与兄少不并游盖一生而再见遂倾倒以绸缪念昔鹅湖之下实云识面之初兄命驾而鼎来载季氏而与俱出新篇以示我意恳恳而无余厌世学之支离新易简之规模顾予闻之浅陋中独疑而未安始听莹於胷次卒纷缴乎谈端徐度兄之不可遽以辩屈又知兄必将反而深观遂逡巡而旋返怅犹豫而盘旋别来几时兄以书来审前说之未定曰予言之可怀逮予辞官而未获停骖道左之僧斋兄乃枉车而来教相与极论而无猜自是以还道合志同何风流而云散乃一西而一东云云乌乎今兹之岁非龙非蛇何独贤人之不淑屡兴吾党之深嗟惟兄德之尤粹俨中正而无邪至其降心以从善又岂有一豪骄吝之私耶
陆九渊 象山先生文安公
字子静复斋之弟登乾道八年进士第淳熙元年授洪之靖安簿未上丁继母忧服阕调建之崇安簿八年以史浩荐除都堂审察不赴九年以侍从荐除国正十年迁勅令所删定官十一年修寛恤诏令书成改承奉郎十三年转宣义除将作监丞後省疏驳得旨主管台州崇道观十六年满祠光宗登极除荆门守绍熙三年冬卒於官享年五十四嘉定三年赐諡
生有异禀端重不伐究心典籍见於躬行幼不戏弄静重如成人三四岁时侍父贺行遇事物必致问一日忽问天地何所穷际父笑而不答遂深思至忘寝食五岁读书纸隅无卷摺读不苟简勤於考索
尝曰丱角时闻人诵伊川语自觉若伤我者
又曰伊川之言奚为与孔孟之言不类初读论语即疑有子之言支离
登第考官吕祖谦能识其文於数千人之中他日谓先生曰未尝欵承教仅得之传闻一见高文心开目明知其为江西陆子静也
史浩荐之曰渊源之学沉粹之行辈行推之而心悟理融出於自得
淳熙辛丑二月寓白鹿洞书院讲君子喻於义小人喻於利曰学者於此当辨其志人之所喻由其所习所习由其所志志乎义则所习者必在乎义所习在义斯喻於义矣志乎利则所习者必在乎利所习在利斯喻於利矣故学者之志不可不辨也科举取士久矣名儒钜公皆由此出今为士者固不能免此然场屋之得失顾其拔与有司好恶如何耳非所以为君子小人之辨也而今世以此相尚使汨没於此而不能以自拔则终日从事者虽曰圣贤之书而要其志之所乡则有与圣贤背而驰者矣推而上之则又惟官资崇卑禄廪厚薄是计岂能悉心力於国事民隐以无负於任使之者哉从事其间更历之多讲习之熟安得不有所喻顾恐不在於义耳诚能深思是身不可使之为小人之归其於利欲之习恒焉为之痛心专志乎义而日勉焉博学审问慎思明辨而笃行之由是而进於场屋其文必皆道其平日之学胷中之藴而不诡於圣人由是而仕必皆共其职勤其事心乎国心乎民而不为身计其得不谓之君子乎朱子跋曰熹率僚友与俱至于白鹿书院请得一言以警学者子静既不鄙而惠许之至其所以发明敷畅则又恳到明白而皆有以切中其隐微深痼之病听者莫不竦然动心焉於此反身而深察之则庶乎其可以不迷入德之方矣
自少时闻靖康事慨然有感於复雠之义访求智勇之士与之商确益知武事利病形势要害人物短长
贵溪有山先生登而乐之结茅其上山形如象遂名曰象山号象山翁四方学徒大集至数百人从容讲道咏歌怡愉有终焉之意
示象山学者曰道不远人顾人离道耳古人谓宿道乡方二三君子母徒宿吾方丈日乡羣山得无愧於宿道乡方之言斯可矣吾方以此自省因书此以自警艺之进不进亦各视其才虽无损益於其道然至於有弃日有遗力与未知其方而不能问於知者则其道亦可知矣
荆门素无城壁先生以为此自古战争之场今为次边在江汉之间为四集之地南扞江陵北援襄阳东护随郢之胁西当光化夷陵之冲荆门固则四邻有所恃否则有腹背心脇之虞由唐之湖阳以趋山则其涉汉之径已在荆门之胁由邓之邓城以涉汉则其趋山之道巳在荆门之腹余有间途浅津坡陀不能以限马滩濑不能以濡轨者所在尚多自我出奇制胜徼敌兵之腹胁者亦正在此虽四山环合易於备御义勇四千强壮可用而仓廪藏库之间麋鹿可至累政欲修筑子城惮重费不敢举先生审度决计召集义勇优给庸直躬自劝督役者乐趋竭力工倍二旬讫筑
故事上元郡设斋醮曰为民祈福先生会吏民讲洪范五皇极皇建其有极歛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极一章代醮事曰皇大也极中也洪范九畴五居其中故谓之极是极之大充塞宇宙天地以此而位万物以此而育古先圣王皇建其极故能参天地赞化育当此之时凡厥庶民皆能保极比屋可封人人有士君子之行协气嘉生薰为太平向用五福此之谓也皇建其有极即是歛此五福以锡庶民舍极而言福是虚言也是妄言也是不明理也惟皇上帝降衷于下民衷即极也凡民之天均有是极但其气禀有清浊智识有开塞天之生斯民也使先知觉後知使先觉觉後觉古先圣贤与民同类所谓天民之先觉者也以斯道觉斯民者即皇建其有极也即歛时五福用敷锡厥庶民也今圣天子皇建其极是彛是训于帝其训无非歛此五福以锡尔庶民守令承流宣化即是承宣此福为天子以锡尔庶民也凡尔庶民知爱其亲知敬其兄者即惟皇上帝所降之衷天子所锡之福也若能保有是心即为保极宜得其夀富康宁是谓攸好德考终命凡尔庶民知有君臣上下知有中国夷狄知有善恶是非知有父慈子孝兄友弟恭夫义妇顺朋友有信即惟皇上帝所降之衷天子所锡之福也身或不夀此心实夀家或不富此心实富纵有患难心实康宁或为国死事或杀身成仁亦为考终命若论五福但当论人一心此心若正无不是福此心若邪无不是祸世俗不晓只将目前富贵为福目前患难为祸不知富贵之人若其心邪其事恶是逆天地逆鬼神悖圣贤之训畔君师之教天地鬼神所不佑圣贤君师所不与忝辱父祖自害其身此时回思亦有不可自欺自瞒者若於此时更复自欺自瞒是直欲自絶灭其本心也纵是目前富贵正人观之无异在囹圄粪秽中也患难之人其心若正其事若善事不逆天地不逆鬼神不悖圣贤之训不畔君师之教天地鬼神所当佑圣贤君师所当与不辱父祖不负此身仰无所愧俯无所怍虽在贫贱患难中心自亨通正人观之即是福德作善降之百祥作不善降之百殃积善之家必有余庆积不善之家必有余殃但自考其心则知福祥殃咎之至如影随形如响应声实必然之理也
初读书至宇宙二字忽大省曰宇宙内事即已分内事已分内事即宇宙内事
曰四方上下曰宇古往今来曰宙宇宙便是吾心吾心即是宇宙千万世之前有圣人出焉同此心同此理也千万世之後有圣人出焉同此心同此理也东海有圣人出焉同此心同此理也西海有圣人出焉同此心同此理也南海有圣人出焉同此心同此理也北海有圣人出焉同此心同此理也
人心至灵此理至明人皆有是心心皆具是理
念虑之不正者顷刻而知之即可以正虑念之不正者顷刻而失之即为不正有可以形迹观者有不可以形迹观者必以形迹观人则不足以知人必以形迹绳人则不足以教人
又曰今天下学者惟有两途一途朴实一途议论
公与季兄复斋讲贯理学号江西二陆其学务穷本原不为章句训诂惟孟轲书是崇是信盖谓此心之良天所与我信口能及此则宇宙无非至理圣贤与我同类
公见理昭彻加以涵养故能成已成物四方之士风动云集公矩矱端严对之者非心邪念自然销沮论说爽厉听之者如指迷途出荆棘质诸遗编义利之分王覇之别天理人欲凡介於毫芒疑似之间者辨之弗措叩之弗竭自非学本正大充乎自然安能如是之周流贯通动与理会哉【孔炜议諡】
某发本心之问先生举是日扇讼是非以答某忽省此心之清明忽省此心之无始末忽省此心之无不通是知先生之心非口说所能赞述所可得而言者日月之明先生之明也四时变化先生之变化也天地之广大先生之广大也鬼神之不可测先生之不可测也欲尽言之虽穷万古不可得而尽也虽然先生之心与万古之人心一贯无二致学者不可自弃【门人杨简撰行状】
东莱柬晦庵曰子静留得几日鹅湖气象已全转否若只就一节一目上受人琢磨其益终不大也
晦庵答曰子静旧日规模终在其论为学之病如此即只是意见如此即只是议论如此即只是定本某因与说既是思索即不容无意见既是讲学即不容无议论统论为学规模亦岂容无定本但随人材质病痛而救药之即不可有定本耳渠却云正为多是邪意见闲议论故为学者之病某云如此即是自家呵叱亦过分了须着邪字闲字方始分明不教人作禅会耳又教人恐须先立定本却说上面整顿方始说得无定本底道理今如此一槩挥斥其不为禅学者几希其病恐未必是看人不看理自是渠合下有些禅底意思又自主张太过须说我不是禅而诸生错会了故其流遂至此
初先生之兄子美九韶尝有书与晦庵言太极图说非正曲加扶掖终为病根意谓不当於太极上更加无极二字晦庵答云不言无极则太极同於一物而不足以为万化根本不言太极则无极沦於空寂而不能为万化根本又曰无极只是无形太极只是有理子美不以为然而诋濓溪不巳先生因为之辨以诋濓溪
第一书曰易之大传曰形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道一隂一阳已是形而上者况太极乎极者中也言无极则是言无中也岂宜以无极字加於太极之上无极二字出於老子圣人之书无有也晦庵答曰大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故谓道体之至极则谓之太极谓太极之流行则谓之道虽名二物实无两体周子所以谓之无极者正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立於有物之後以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧於道器之分矣又於形而上者之上复有个太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣如老子复归於无极乃无穷之义非若周子所言之意也
第二书曰兄若实见太极上面必不更加无极字下面必不更着真体字上面加无极字正是叠床上之床下面着真体字正是架屋上之屋老氏以无为天地之始以有为万物之母以常无观妙以常有观徼直将无字撘在上面正是老氏之学岂可讳也
晦庵答曰详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之相反更请仔细着眼未可容易讥评也
先生再书辞加愤厉晦庵答之以为凡辨论亦须平心和气仔细精详反覆商量务求实是乃有归着如不能然但於匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词以逞其忿怼不平之气则岂有君子长者之意乎如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知无复可望於必同也
晦庵曰熹见延平因论象山之学子静说话常是两头明中间暗或问暗是如何曰是他那不说破处他所以不说破处便是禅鸳鸯綉出从君看莫把金针度与人他禅家自爱如此
问象山师承曰他们天资也高不知师谁然也不问师传人学多是就气禀上做偏了
子夀兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而专务践履却於践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜乎其自信太过规模窄狭不复取人之善将流於异学而不自知耳
子静平日所以自任正欲身率学者一於天理而不以一毫人欲杂乎其间
子静之学於心地工夫不为无所见但便欲持此陵跨古今更不下穷理细密工夫卒并与其所得者而失之
如陆氏之学则在近年一种浮浅颇僻议论中固自卓然非其俦匹其徒传习亦有能修其身能治其家以施之政事之间者但其宗旨本自禅学中来不可揜讳
子静使气好为人师要人悟
子静分明是禅但却成一个门户尚有所据
曾祖道曰顷年亦尝见象山晦庵笑曰这好商量公且道象山如何对曰象山之学某晓不得更是不敢学曰如何不敢学对曰象山与某言目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动如何更要甚存诚持敬硬要将一物去治一物须要如此做甚咏归舞雩自是吾夫子家风某对他曰是则是有此理恐非初学所到地位象山曰吾子有之而必欲外铄以为本可惜某曰此恐只是先生见处今要他便如此却恐成猖狂妄行蹈乎大方者矣象山曰纒绕旧习如落陷穽卒除不得晦庵曰子静所学分明是禅又曰江西大抵秀而能文若得人点化是多少明快盖有不得不任其责者
吕伯恭门徒气宇厌厌四分五裂各自为说久之必至销歇子静则不然精神紧峭其说分明能变化人使人旦异而晡不同其流害未艾也【并朱子说】
宋名臣言行录外集卷十五