《舜典》：望于山川。
朱熹曰：“山川，名山大川、五岳四渎之属。望而祭之，故曰望。”《周礼》：大宗伯以血祭祭五岳，以狸沈祭山林、川泽。
郑玄曰：“五岳，东曰岱山、南曰衡山、西曰华山、北曰常山、中曰嵩。高山、山林曰狸，川泽曰沈。”
小宗伯之职，兆五帝于四郊，四望亦如之，兆山川、丘陵、坟衍各因其方。郑玄曰：“兆为坛之营域。四望，五岳、四镇、四渎。”贾公彦曰：“山川称望，言四向望为坛遥祭之也。”
司服，王祀四望山川则毳冕。
陈祥道曰：“毳冕五章，《说文》：‘毳，兽细毛也。’宗彝有虎蜼之饰而毳又有宗彝之章，故《书》谓之宗彝，王祀四望山川之服也。”
大司乐，乃奏姑洗、歌南吕、舞大以祀四望，乃奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川。
贾公彦曰：“以大宗伯五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”
臣按：所谓四望者，盖以五岳、四镇、四渎乃天下山川之大者，天子兼有天下之大不能亲临其地，故遥望而祭之也。若夫所谓山川者，随所在而有，则各随其地而祭之焉。本朝郊坛之外既各为坛以分祭五岳、四镇、四渎、四海，又于郊坛之右以专祀之，初春大祀则从享于天地，仲秋报祀天子乃躬献于其坛焉，是则所谓四望之祭也；又列南京钟山之神、北京天寿山之神与之同坛而祭，所谓山川之祭也；又于凡天下藩府郡县既立山川坛总祭其一方之山川，又表其山林、川泽之有名者以专祀之，使有司躬莅其所在祀焉。
《礼记王制》：天子祭天下名山、大川，五岳视三公、四渎视诸侯，诸侯祭名山、大川之在其地者。陈澔曰：“视者，视其饔饩牢礼之多寡以为牲器之数也。”
马希孟曰：“名山、大川有功于民而民之取材用者也，天子君天下而其所报者众，故祭天下之名山、大川；诸侯君一国而所报者寡，故祭名山大川之在其地者。”
《月令》：孟春之月，乃修祭典，命祀山林、川泽。马希孟曰：“命祀山林、川泽，百物之所自生也。”仲冬之月，天子命有司祈祀四海、大川、名源、渊泽、井泉。
吴澂曰：“四海者众水之所聚，大川者江、淮、河、济之类，名源者江源出于岷山、河源出于昆仑、淮源自桐柏、济源自沇水之类，渊泽者水之所钟而息者也，井泉者汲取之无穷者也。”
季冬之月，乃毕山川之祀。孔颖达曰：“以一岁之祀事毕于此，故言乃毕也。”
《礼器》：晋人将有事于河，必先有事于恶池；齐人将有事于泰山，必先有事于配林。
陈澔曰：“恶池，并州川之大者，河之从祀也。配林，林名，泰山之从祀也。”《学记》：三王之祭川也，皆先河而后海。
臣按：郑司农解《周礼》四望以为日、月、星、海，郑玄谓礼无祭海之文，考《周颂般》序及观《学记》谓三王祭川先河后海，则是海之祭三代已有矣，乌可谓无祭海之礼乎？中国之地，在三代不出九州之外，惟扬、徐、青、冀四州滨海而已，四海惟东海滨中国而南海、北海则越在荒服之外，自汉以后南越始入中国而有南海，然西海竟不知所在，故今祀东海于登州、祀南海于广州，二祀皆临海而祭，西海则望祀于蒲州、北海则望祀于怀庆。夫宋都汴梁而怀庆在其北，是时失幽燕而以白沟河为界，无缘至辽蓟之域，出国门而北望以祭之可也，国初都金陵，因之以祭亦不为过，若夫今日建都于燕，往南而祭北海，岂天子宅中以临四海之义哉？且古谓青州为北海郡，青去登不远，犹以是名，今京师东北乃古碣石沦海之处，于此立祠就海而祭，于势为顺、于理为宜，况今北镇医无闾山在于辽海，山既可以为北镇，川独不可以为北海乎？若夫中国之正西在于秦陇，西南则蜀，稍南则滇也，滇之极西百夷之外闻有大海通西南岛夷，此地在前代未入中国，今既为羁縻之地则王化之所及也，宜于云南望祀之，如此，则四海之祀皆在吾域中矣。议礼之事非臣下所敢专者，谨录愚见以俟采择。
《春秋》：僖公三十有一年夏四月，犹三望。
《公羊传》曰：天子祭天，诸侯祭土，天子有方望之事无所不通，诸侯山川有不在其封内者则不祭也。三望者何？望祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河海？山川有能润于百里者天子秩而祭之，触石而出、肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者惟泰山耳，河海润于千里。
《左氏传》：昭公元年，郑子产曰：“山川之神，凡水旱疠疫之灾于是乎絪之。”
哀公六年，楚王曰：“三代命祀，祭不越望（诸侯望祭境内山川）。江、汉、睢、漳，楚之望也。”
朱熹曰：“诸侯祭山，只祭得境内者，如楚王病，卜云‘河为祟’，时诸大夫欲去祭河，昭王自言楚之分地不及于河，河非所以为祟，孔子所以美之，云‘楚昭王知大道矣，其不失国也宜哉’。这便见得非境内山川与我不相关，自不当祭之。”
臣按：朱熹谓“非境内山川与我不相关，自不当祭之”，今东岳行祠遍天下，除京师及齐鲁之境外有其祠者皆当革去，盖鬼神不享非礼，孔子所谓“曾谓泰山不如林放”，正此意也。
刘向曰：“五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也（武帝以衡山远，以霍山代之）；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布云雨焉，能大敛云雨焉，施德博大，故视三公。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川于海焉，能出云雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子男也？能出物焉，能润泽物焉，能生云雨为恩多，然品类以百数，故视子男也。”
臣按：自古所以祀五岳、四渎、山川者，皆以其能出敛云雨也，出云雨则使不至于旱暵，敛云雨则使不至于淫潦，无非欲其生五谷，五谷熟而人民育则君位安矣。
汉宣帝神爵元年，诏太常曰：“夫江海，百川之大者也。今阙焉无祠，其令祠官以礼为岁事，以四时祠江、海、水，祈为天下丰年焉。”臣按：后世祀海始于此。
隋制，祀四镇，东镇沂山、西镇吴山、南镇会稽山、北镇医无闾山，冀州镇霍山。
臣按：郑玄注《周礼》四望有五岳、四镇、四渎，后世祀典止有五岳、四渎而无四镇，至是始祀之，而又以冀州霍山为中镇，是为五镇。
唐武后万岁通天元年封华岳为金天王，玄宗开元十三年封东岳为天齐王，天宝九载封中岳为中天王、南岳司天王、北岳安天王，十六载封四渎俱为公，十八载封四海俱为王、五镇俱为公。
张栻曰：“古者祭山川，山川所以为灵者，以其气之所蒸能出云雨润泽万物，故为之坛、立之祝史、设之牲币，所以致祷祠之实而交孚乎隐显之际，诚之不可掩如此。后世固亦有山川之祠而人其形、宇其地，则其失也久矣。”
宋真宗大中祥符五年加五岳以帝号，东岳曰齐天仁圣帝、南岳曰司天昭圣、西岳曰金天顺圣、北岳曰安天元圣、中岳曰中天崇圣。
陈淳曰：“泰山在唐封为天齐王，宋朝以东方主生，加仁圣二字封帝，帝只一帝而已，安有山而谓之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕，衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山可以当其配而为夫妇耶？泰山鲁封内，惟鲁公可以祀，今隔一江一淮与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失于讲明之故。”
臣按：有此天地即有此山川，有此山川则有所以主之者，是则所谓神也。世俗乃以三月二十八日为岳神初度之辰，呜呼，自天一生水凝而为山，其所以凝而成形也亦有时日耶？此无稽之甚也。甚者惑于释氏地狱之说，谓人死其魂皆必经岳祠拷掠而有二十四案之像，其说尤为不经，乞下有司屏除，毋俾得以惑世欺民。
国朝洪武三年，太祖皇帝诏略曰：“永惟为治之道必本于礼，考诸祀典，如五岳、五镇、四海、四渎之封起自唐世，崇名美号历代有加，朕思之则有不然。夫岳、镇、海、渎皆高山广水，自天地开辟以至于今，英灵之会皆受命上帝，幽微莫测，岂国家封号之所可加？渎礼不经，莫此为甚。夫礼所以明神人、正名分不可以僭差，今命依古定制，凡岳、镇、海、渎并去其前代所封之号，止以山水本名称其神。”
臣按：我圣祖此诏可谓考诸三王而不缪，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，一涤千古之缪，臣知上帝在天之灵必有以简在于冥冥之中，而山川鬼神亦莫不各受其职矣。百年以来雨旸时若，物阜民安，国祚万年之灵长，端有在于兹矣。（以上山川之祀）
太祖皇帝敕封鉴察司民城隍，制词曰：“帝王受天明命，行政教于天下，必有生圣之瑞、受命之符，此天示不言之妙而人见闻所及者也。神司淑慝为天降祥，亦必受天之命，所谓明有礼乐、幽有鬼神，天理、人心其致一也。朕君四方，虽明智弗类，代天理物之道实罄于衷，思应天命，此神所鉴而简在帝心者。君道之大，惟典神天，有其举之承事，惟谨某州城隍，聪明正直，圣不可知，固有超于高城深池之表者，世之崇于神者则然，神受于天者盖不知也。兹于临御之初与天下更始，凡城隍之神皆新其命。”
臣按：城隍之名不经见而史亦不书，惟唐李阳冰有当涂县城隍庙记，阳冰唐开元以后人，则在唐已有矣。因其名而求其义，伏读圣制所谓“超于高城深池之表”则是神之司乃城隍之主者。夫天地间有一物则有一神，山林有山林之神、川谷有川谷之神，聚一方之民而为高城深池以卫之，必有所以主之者，此城隍之神所以神欤？国初承前代之旧，洪武元年皆加以封爵，府曰公、州曰侯、县曰伯，三年诏革去封号，止称某府某州某县城隍之神，是年六月二十一日又降旨各处城隍庙屏去闲杂神道，越二日又降命各府州县城隍庙宇俱如其公廨，设公座笔砚如其守令，造为木主，毁其塑像，舁置水中，取其泥涂壁，绘以云山，其在两庑如之。京师既以其神祔享于山川坛，又设为庙宇，命京尹主其祭，府州县者守令主之，新官到任则俾其与神誓。按《周礼》有司民之祭，今国初诏封其神为鉴察司民，意或有取于此欤？制词有云“明有礼乐，幽有鬼神”，盖置守令以治民生于昭昭之际，设城隍以司民命于冥冥之中，而加之以鉴察之名，而又俾有司到任之初特与神誓，盖又付之鉴视纠察之任，使有民社者不敢以非礼厉吾民也。我圣祖主典神人，兼用礼乐，鬼神以为治，幽明之间各受其职，其所以克相上帝、宠绥万方者至矣哉。城隍与山川皆土地之属也，国家祭祀以之附山川，故此以附之山川之祀之后云。（以上城隍）
《诗大雅皇矣》诗曰：是类是祃。
朱熹曰：“类，将出师祭上帝也。祃是所征之地而祭始造军法者，谓黄帝及蚩尤也。”
章如愚曰：“《汉书》称高祖祠黄帝、蚩尤于沛庭，管仲称蚩尤作剑戟，《史记》称黄帝与蚩尤战于阪泉，岂军法之兴始于此，故后世祭之欤？”《春秋》：庄公八年春王正月甲午，祠兵。
《公羊传》曰：“祠兵者何？出曰祠兵、入曰振旅，其礼一也，皆习战也。”
何休曰：“祠，兵祭也。左氏作治兵，盖礼兵不徒使，故将出兵必祠于近郊，陈兵习战，杀牲飨士卒。”
臣按：此经传言祠兵之始。先儒谓何氏解祠兵有二义，一则祠其兵器，后世祭旗节始此；一则杀牲享士卒，后世犒赏士始此。《礼记王制》：天子将出征，祃于所征之地。
郑玄曰：“祃，师祭也，为兵祷。”
臣按：祃者，师祭之名，朱熹解《诗》谓至所征之地而祭始造军法者。夫至所征之地而既有其祭，则夫无事之时必有其祠可知矣，况郑玄止谓为师祭，则又不但出而祭之也。
《唐百官志》：节度使辞日赐双旌双节，行则建节立六纛，入境筑节楼，迎以鼓角。宋朝有六纛，旌节门旗受赐藏之公宇私室号节堂，朔望次日祭之号衙日，盖有旌节则有神祀。
臣按：后世六纛之名与祀始见于此。我朝于山川坛侧设为旗纛神祠，每岁春秋遣旗手卫官致祭，又命凡天下军卫皆为立祠，其牲牢品物一与社稷同，霜降日将臣祭享，所有旗帜收贮其中，遇有征行则取旗以祭，班师则仍以归藏焉。京师所祭之神旗头大将六纛六神、五方旗神，主宰战船、金鼓、角、铳炮、弓弩、飞枪、飞石之神，及陈前、陈后神祇，五猖等众外，卫所祭则总曰军牙六纛之神。夫行军以旗帜为主而六纛者旗之大，故以是名祭云。（此言旗纛之祭）
《周礼》：大宗伯以血祭祭五祀。司服，祭社稷五祀则希冕。《曲礼》：天子、诸侯、大夫祭五祀，岁遍。
《月令》：春其祀户，祭先脾；夏其祀灶，祭先肺；中央土（季夏）其祀中溜，祭先心；秋其祀门，祭先肝；冬其祀行，祭先肾。孟冬腊五祀。
陈祥道曰：“五祀见于《周礼》《礼记》《仪礼》，杂出于史传，《月令》以为门、行、户、灶、中溜，《白虎通》则以为门、井、户、灶、中溜。夫《周官》天子亦止于五祀，《仪礼》虽士亦用五祀，则五祀无尊卑隆杀之数矣。门、户，人所资以出入者也；中溜，人所资以居者也；灶、井，人所资以养者也。先王之于五者不特所资如此，而又事有所本、制度有所兴，此所以祀而报之也。中溜，土之所用事，故祀于中央；灶，火之所用事，故祀于夏；井，水之所用事，故祀于冬；户在内而奇阳也，故祀于春；门在外而偶阴也，故祀于秋。两汉、晋魏之立五祀，井皆与焉，特隋唐参用《月令》之说五祀祭行，唐天宝以后亦祀井不祀行，然则行神亦特襜于始行而已，非先王冬日之常祀也。”
臣按：《周礼》《仪礼》虽有五祀之名而无其目，《月令》所谓门、行、户、灶、中溜，《白虎通》则无行而有井，汉及魏晋以来皆祭井不祭行，自郑玄有凡祭五祀于庙之文，隋唐以来皆以时享祖宗时并祭之。本朝于四孟享太庙各祭其一，于春祭户、夏祭灶、秋祭门、冬祭井、季夏土旺日祭中溜，又于岁暮享庙命官兼祭五祀，盖本《月令》腊享五祀也。又每遇亲王来朝、之国皆设祭于承天门外，虽曰门祭，然即古人鸑行之祀也。是则本朝五祀盖兼用《月令》《白虎通》之文欤。（以上五祀之祭）
《祭法》：王为群姓立七祀，五曰泰厉。诸侯为国立五祀，五曰公厉。大夫立三祀，一曰族厉。
郑玄曰：“泰厉者，谓古帝王无后者也，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。公厉者，谓古诸侯无后者，诸侯称公，故曰公厉。族厉者，谓古大夫无后者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无后者众，故曰族厉。”
《春秋左氏》曰：鬼有所归乃不为厉。
臣按：厉祭自三代以来有之，本朝洪武三年命天下京都、王国、府州县于城北郊各立厉坛，颁祭厉及告城隍文与坛式于天下，每岁三祭，春清明、秋七月望、冬十月朔也。在内命京尹主祭，在外则守令主之，先期牒城隍神，至日祀以为主，其祭文略曰：“普天之下，后土之上，无不有人，无不有鬼神。人鬼之道，幽明虽殊，其理则一，故天下之广、兆民之众，必立君以主之。君总其大，又设官分职于府州县以各长之，各府州县又于一百户内设一里长以统领之，上下之职纲纪不紊，此治人之法如此。天子祭天地神祇及天下山川，王国各府州县祭境内山川及祀典神祇，庶民祭其祖先及里社土谷之神，上下之礼各有等第，此事神之道如此。尚念冥冥之中无祀神鬼，昔为生民未知何故而殁，其间有遭兵刀而横伤者，有死于水火盗贼者，有被人取财而逼死者，有被人强夺妻妾而杀死者，有遭刑祸而负屈死者，有天灾流行而疫死者，有为猛兽毒虫所害者，有为饥饿冻死者，有因战斗而殒身者，有因危急而自缢死者，有因墙屋倾颓而压死者，有死后无子孙者，此等鬼魂或终于前代或殁于近世，或兵戈扰攘流移于他乡，或人烟断绝久阙其祭祀，姓名泯没于一时，祀典无闻而不载。此等孤魂死无所依，精魄未散，结为阴灵，或倚草附木，或作为妖怪，悲号于星月之下，呻吟于风雨之时，凡遇人间节令，心思阳世，魂杳杳以无归，身堕沈沦，意悬悬而望祭，兴言及此，怜其惨凄，故敕天下有司依时享祭。在京都有泰厉之祭，在王国有国厉之祭，在各府州有郡厉之祭，在各县有邑厉之祭，在一里又各有乡厉之祭，期于神依人而血食，人敬神而知礼，仍令本处城隍以主此祭。”兹盖我圣祖之宸翰也，天命圣祖为人神主，其于生民之休戚固已周尽，而于鬼神之情状亦无或遗，此幽明之间所以各得其所而致天下于隆平之域也。（以上厉祭）
《礼记郊特牲》：天子大蜡八，伊耆氏始为蜡，蜡也者索也，岁十二月合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种（司百谷之种之神）以报啬（报其教民稼穑之功）也。飨农（古之田畯有功于民者）及邮（邮亭舍）表叕（标表田畔相连叕处，造为邮舍，田畯居以督耕者）、禽兽（谓猫、虎），仁之至、义之尽也。古之君子使之必报之，迎猫为其食田鼠也，迎虎为其食田豕也，迎而祭之（为猫、虎尸而迎之）也。祭坊与水庸（防，堤也，蓄水亦以障水；庸，沟也，受水亦以泄水），事（为农事之备）也。曰（祝辞）：“土反其宅（土安则无崩圯），水归其壑（水归则无泛溢），昆虫（谓螟蝗之属）毋作（起也），草木归其泽（不得生耕稼之土也）。”
郑玄曰：“八蜡，先啬一、司啬二、农三、邮表叕四、猫虎五、坊六、水庸七、昆虫八。伊耆氏古天子号也，或云即帝尧。”
张载曰：“八蜡，先啬一、司啬二、农三、邮表叕四、猫虎五、坊六、水庸七、百种八。百种，百谷之种也。旧说以昆虫为八，昆虫是为害者，不当祭。”
陈祥道曰：“蜡之为祭，所以报本反始、息老送终也。其服，王玄冕而有司皮弁、素服、葛带、榛杖，其牲体篸辜，其乐六乐而奏六变，吹《豳颂》，击土鼓，舞兵舞，飖舞，其所致者川泽、山林以至土祇、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功于田故也；其神之尊者非特先啬也，而主先啬以其始有事于田故也。郑氏谓，先啬若神农、司啬、后稷是也。农，田畯也。邮表叕，田畯所以督约百姓于井间之处也，《尔雅》曰：‘畯，农夫也。’然则蜡之八神则先啬也、司啬也、百种也、农也、邮表叕也、禽兽也、坊也、水庸也。古者蜡则饮于学，党正属民饮酒于序是也，既蜡则腊先祖五祀于庙，仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上是也，然则腊亦谓之蜡矣。”
臣按：八蜡之名，郑玄所叙者有昆虫而无百种，张载谓昆虫不当祀而以百种足其数，陈祥道则以猫虎为禽兽，窃观下文所谓主先啬、祭司啬、祭百种、祭坊与水庸、飨农及邮表叕禽兽，曰主、曰祭、曰飨其文各不同，盖主者以之为主，司啬与司谷种及坊与水庸之神则所致祭者焉，然所以主其祭者则先啬也。若夫所谓古者田畯之官及邮表叕督耕之处，与夫食鼠食豕之禽兽则有功于稼穑者，故从而索飨之也，所谓迎猫为其食田鼠、迎虎为其食田豕，所以释其飨禽兽之故，则陈氏以迎猫虎为禽兽者良是也。然禽兽不止猫虎，凡食为除所以害稼穑者皆在其中矣，所谓昆虫者特见祝辞中语昆虫祝其毋作者，恐其起而害稼也，其不当祭明矣。八蜡之名，当以陈氏为正。
八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通以移民也，既蜡而收民息已，故既蜡君子不兴功。
陈澔曰：“记四方者，因蜡祭而记其丰凶也。蜡祭之礼列国皆行之，若其国岁凶则八蜡之神不得与诸方通祭，所以使民知谨于用财不妄费也。移者，宽纵之意。盖岁丰则民财稍可宽舒用之也，既蜡之后收敛积聚，民皆休息，不兴起事功也。”
《杂记》：子贡观于蜡，孔子曰：“赐也，乐乎？”对曰：“一国之人皆若狂，赐未知其乐也。”子曰：“百日之蜡，一日之泽，非尔所知也。”
苏轼曰：“迎猫则为猫之尸，迎虎则为虎之尸，近于优所为，是以子贡言一国之人皆若狂也。”
陈澔曰：“党正属民饮酒，始虽用礼，及其饮食醉饱则亦纵其酣畅。孔子言百日劳苦而有此蜡，农民终岁勤动，今仅使之为一日饮酒之欢，是乃人君之恩泽。非尔所知，言其义大也。”
臣按：大蜡之祭，三代已有之，在周之前夏曰嘉平、殷曰清祀，而在周则曰大蜡焉。秦始谓之腊，寻更曰嘉平，汉复曰腊。季冬之月星回岁终，阴阳以交，农大享腊。腊者，接也，新故相接，畋猎禽兽以享百神，报终成之功也。魏晋以后皆有其礼，古者所祭者八神而已，皆有功于农事者也，后世所祀之神乃至于八十有五座、一百九十有二位，何也？本朝于古祀典所当举者未尝或废，惟于蜡祭阙焉，盖此祭也与籍田相为始终，当夫东作方兴之始，既举籍田之礼以祀先农于春，而以帅先农民以兴其务本之心，则夫百谷告成之后，载举大蜡之礼以报先啬于冬，而以劳来农民以报其勤动之苦。是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也，傥不弃愚言，复行盛礼，则幽明、人鬼皆蒙其休。（以上言蜡祭）
以上国家常祀之礼（下）