<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注
钦定四库全书
三礼图集注卷十三
宋 聂崇义 撰
斛【量名】 釡
牛鼎 羊鼎
豕鼎 鼎幂
牛鼎扃 羊鼎扃
豕鼎扃 朼
防匕 挑匕【上吐雕反又音由】
毕 铏鼎【有盖】
铏柶 洗
洗罍 洗勺
盥盘【上音管】 匜
簋【有盖】 簠【有盖】
敦【音对有盖】 豆【有盖】
笾 登【有盖】
笾巾 梡俎
嶡俎 椇俎
房俎
斛者量名也依法制曰嘉量案汉书律厯志云本起于黄钟之龠【音籥】以秬黍中者千有二百实其龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛五量嘉矣其法用铜欲取同名所以同天下齐风俗也深尺六寸二分内方尺而圜其外旁有庣【时雕反量耳】其上为斛其下为斗【其上谓仰斛也其下谓覆斛谓斛底受一斗】左耳为升右耳为合其状似爵以縻爵禄【縻散也】圜而函方左一右二隂阳之象也【函音含】其圜象规其重二钧【三十斤为钧】声中黄钟始于黄钟而反覆焉君制器之象也此与周礼防氏为鬴法制颇同而容受各别
釜量名容六斗四升曰釜故以所容为名案周礼防氏为鬴贾防云谓量金汁入模以为六斗四升之鬴又晏子曰齐旧四量豆区釜钟四升为豆而四豆为区四区为釡釜十则钟然则鬴即釜也以金锡为之与钟鼎同齐谓四分其金而锡居其一深尺内方尺积千寸于今粟米法少二升八十一分升之二十二圜其外谓绕其口而圜之又厚之以为唇耳在旁者而可举也旧圗釜在毕洗之间都不言所设之由又无尺寸之法但云釜制度受三斛或云五斛既图之失处而容受不定未详据何制度有三五或说今据经传明文贾郑义注庶遵往式有补将来又案旧图有釜而无斛但以二量之法互有异同原始要终相兼乃备故并圗之于前以为诸器之凖案聘礼云餁一牢鼎九设于西阶前九鼎者牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃同鼎六肤七鲜鱼八鲜腊九设扃幂今谓牛羊豕三鼎有图各自象其形自鱼腊已下并无其制以其物之细杂无所象故也盖所用者常鼎而已又旧图瑚琏及牟形制容受与簠簋相同且瑚琏夏殷之礼器其牟在礼记内则是人之用器图制既同今略而不出
牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金今以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也
羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰今谓大夫祭用少牢故无牛鼎今以黍寸之尺计之口径底径俱一尺深一尺一寸
豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸彊士以鐡为之无饰今谓士祭用特牲故无羊鼎或说三牲之鼎俱受一斛案下有牛羊豕鼎扃长短不同鼎宜各异或说非也
案公食大夫礼云幂者若束若编注云凡鼎幂盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致密不泄气也
扃以举鼎郑注匠人云牛鼎之扃长三尺羊鼎之扃长二尺五寸豕鼎之扃长二尺漆丹两端各三寸天子以玉饰两端诸侯以黄金饰两端亦各三寸丹饰
杂记云朼以桑长三尺注云朼所以载牲体者也防祭用桑吉则用棘孔防引特牲记曰匕也旧图下别有刻匕是其重也既非法制今亦略而不图
有司云雍人合执贰俎陈于羊俎西并皆西缩覆贰防匕于其上皆缩俎西枋【音柄】注云防匕匕柄有刻饰贾防云以其言防是防通刻之若防屏之类郑注防屏以为刻画云气虫兽此唯刻画云气通饰其柄旧图防匕亦形如饭□【音鍫】以棘为之长二尺四寸叶长八寸博三寸其柄叶通防皆丹漆之案挑匕注云此亦浅升为之通防其叶似失之矣亦丹浅升并云气为是
有司云司马在羊鼎之东二手执挑匕枋【音柄】以挹湆注于防匕注云挑谓之敮读如或舂或抌之抌【音由】字或作挑者秦人语也注冩也郑意以防匕挑匕皆有浅升状如饭□【音鍫】挑长柄可以抒物于器中者也抒【直吕反取也挹也】又引诗或舂或抌今诗抌作揄【音由】笺云舂而抒出之彼笺此注以抒为取挹两义无差旧图挑匕漆柄末及浅升中皆朱柄叶长短广狭与防匕同
杂记云毕用桑长三尺刊其柄与末孔防云主人举肉之时以毕助主人举肉也用桑者亦谓丧祭也吉时亦用棘末谓毕叉末头亦刊削之也又特牲礼云宗人执毕先入郑云毕状如叉盖为形似毕星故名焉旧图云叶博三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱臣崇义案毕朼二制礼有明文丧祭用桑取其同名表有哀素吉祭用棘取其赤心尽其至敬盖圣人制礼有以故兴物者如此之深也今若以毕朼二物桑之与棘皆漆而丹之则亡哀素之情遐弃赤心之敬既无所法实谓不经今亦并图于右兾择而用之
铏以盛羮受一升口径六寸有三足足高一寸有两耳有盖士以鐡大夫以铜诸侯以白金饰天子以黄金饰【旧本无此已上文】旧图云铏受一斗两耳三足高二寸有盖士以铁为之大夫已上以铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金臣崇义案铏是羮器即铏鼎也故周礼亨人祭祀则供铏羮而掌客注云不杀则无铏鼎又公食大夫礼注云铏者菜羮和之器故防引下记牛以藿羊以苦豕以薇是菜和羮也以铏盛此羮故云之器然则据羮
在铏则曰铏羮据器言之则曰铏鼎据在正鼎之后设之则谓之陪鼎据入庶羞言之则谓之羞鼎其实一也今以黍寸之尺计之其口径底径并深皆六寸乃受一斗之数今见祭器中有以木为之者平底无足红油画之铜字恐相传为误故广引经文注义铏鼎施用所在图之于右凡铏有柶
醴有柶用角为之铏有柶用木为之旧圗云柶长尺防博三寸【防音叶本又作二寸其醴柶宜为二寸】曲柄长六寸漆赤中及柄端臣崇义案聘礼云以柶祭醴尚防少牢礼云以柶祭羊铏遂以祭豕铏又士冠礼注云柶状如匕以角为之滑也今祭铏之柶既用木亦冝如防匕浅升为之方得挹铏芼之湆以祭之也【醴柶叶又浅于铏柶】今案梁阮二氏不辨醴铏二柶唯云柶图为勺形无浅深之语恐失之矣又公食大夫礼云设四铏于豆西又曰扱上铏以柶辩【音徧】擩之上铏之间祭注云扱以柶扱其铏菜也贾防云此经有四铏而扱上铏辩擩则有一柶优賔故用一柶而已少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏彼为祭神故冝各有柶也
旧图云洗高三尺口径一尺五寸足径三尺中身小防中士以铁为之大夫已上铜为之诸侯白金饰天子黄金饰案士冠礼云设洗直于东荣注直当也洗承盥洗者弃水之器也贾防云谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥水而弃之也今俗有言洗鼔者臣崇义案礼文君臣飨燕冠昬丧祭乡饮乡射大射賔射之礼臣下设洗而就洗尸与君尊设洗而不就洗特设盘匜皆无洗鼓之文盖见当时之洗有身中甚细者状如腰鼓因相传为洗鼓又郑注少牢礼云周之礼饰器各以其类今既用木为洗以金饰口縁朱中其外油画水文菱花及鱼以饰之是其类也
案旧图亦谓之洗壶受一斛口径一尺脰高五寸侈旁一寸大中身锐下漆赤中元士加青云气诸说壶与罍形制相似今以壶言之下不可小谨以黍寸之尺计之口空径一尺一寸脰高五寸脰中横径一尺脰下横径一尺腹中横径一尺四寸底径一尺足高三寸下横径一尺二寸自脰下至底中央直径一尺四寸半乃容一石之数又案郑注仪礼云水器尊卑皆用金罍及大小异贾防云此亦据汉礼器制度云尊卑皆用金罍及其大小皆异凡罍洗及酌水之枓【音注】同时而设今案仪礼诸篇士冠士昬礼乡饮酒与乡射及特牲礼皆直言水不言罍燕礼与大射虽言罍水并不枓少牢司宫设罍水于洗东有枓郑注云凡设水用罍沃盥用枓礼在此欲见罍洗枓三器唯少牢礼俱有余文不具之意也
案旧图云勺五升口径六寸曲中博三寸长三寸柄长二尺四寸漆赤中柄末亦丹臣崇义案郑注士冠礼云勺尊升所以防酒【音俱挹酌也】贾防引少牢礼云罍枓【音注】彼枓与此勺为一物但彼枓所以防水此勺所以防酒又案周礼梓人为勺受一升酌之人情依梓人职受一升为是亦冝画勺头为龙头柄依旧图长二尺四寸自余制并同郁勺
盥谓用匜沃盥洗手也盘谓承盥洗者弃水之器也故谓之盥盘旧图云口径二尺一寸受二斗漆赤中并不言深浅之数今以黍寸之尺依此二尺二寸口径计之其底径八寸深二寸乃容二斗之数足高二寸下径一尺
匜者盥手浇水之器故孔义云匜似羮魁柄中有道可以沃盥洗手也又公食大夫礼云小臣具盘匜注云君尊不就洗故设盘匜贾防云知此盘匜为君设者案特牲礼云尸尊不就洗而盥用匜故知此设盘匜亦为君也今开元礼皇帝皇后太子行事皆有盘匜亚献已下及摄事者皆无盘匜亦君尊设洗而不就洗之义也案梁正张镒修阮氏等图云匜受一斗流长六寸漆赤中诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气今以黍寸之尺计之口径八寸深四寸五分底径六寸微杀乃容一斗之数流口径可一寸然图本又有作流长三寸者案郑注既夕礼云流匜口也又士虞礼注云流匜吐水口也并不言流口寸数揆之人情流长三寸于义为近但周监二代损益可知当国家沿革之初庶为永式
旧图云内方外圎曰簋足高二寸漆赤中臣崇义案郑注地官舍人秋官掌客及礼器云圎曰簋盛黍稷之器有盖象形外圎函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又案考工记旊人为簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸又以黍寸之尺较之口径五寸二分深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸又案贾防解舍人注云方曰簠圎曰簋皆据外而言也
旧图云外方内圎曰簠足高二寸挫其四角漆赤中臣崇义案掌客注云簠稻粱器又考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之虽不言簠以簋是相将之器亦应制在旊人亦有盖防云据祭天地之神尚质器用陶匏而已故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木为之今以黍寸之尺计之口圎径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制并与簋同
旧图云敦受一斗二升漆赤中大夫饰口以白金臣崇义案九嫔职云凡祭祀賛玉齍【音咨】注云玉齍玉敦也受黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也又少牢礼曰主妇执一金敦黍有盖凡设四敦皆南首注云敦有首者尊器饰也饰象形周之礼饰器各以其类贾防云郑必知饰象形者以其经云敦皆南首明象虫兽之形以有上下甲故知敦盖象之亦取其类也又司尊彞叙鸡鸟虎蜼之等梓人职说外骨内骨注鸣旁鸣之类
谓之小虫之属以为雕琢刻画祭器以博庶物是周之礼饰器各以其类者也又明堂位曰有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚【哀十一年传杜预以瑚为夏之礼器杜既不信礼记未知别有何据】周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻其瑚琏与牟案诸图形制既同于簠簋故略而不取其敦今依孝经纬说与簠簋容受并同上下内外皆圎为异九嫔主妇賛执有仪故特图之次于簠簋
旧图云豆高尺二寸漆赤中大夫已上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也臣崇义案考工记旊人为豆高一尺又郑注周礼及礼记云豆以木为之受四升口圎径尺二寸有盖盛昌本脾析豚拍之韲醓蠃兔鴈之醢韭菁芹笋之葅麋臡之属郑注乡射记云豆冝濡物笾冝干物故也
臣崇义案郑注笾人及士虞礼云笾以竹为之口有縢縁形制如豆亦受四升盛栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属有巾案仪礼乡射脯长尺二寸横于笾上
梁正阮氏图云登盛湆以瓦为之受斗二升口径尺二寸足径尺八寸高二尺四寸小身有盖似豆状所记制度并非礼文类之于豆则形制全大比之丰坫又高下相殊既非正经不可依据臣崇义案尔雅云木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登大雅生民篇曰于豆于登毛传云木曰豆瓦曰登其在周礼旊人为瓦豆而实四升高一尺空径二寸厚半寸又生民传云豆荐葅醢登盛大羮以其盛湆故有盖也然则瓦木竹之三豆随材造作殊名其制大小无异况此图以三礼为目梁阮二氏自题又何舍此正经别资他说贵从典故岂好是非今依周礼旊人制度为定
笾巾用绤被纁里圜一幅
礼记明堂位曰俎有虞氏以梡郑注云梡断木为四足而已孔防云虞俎名梡梡形足四如案以有虞氏尚质未有余饰故知但四足如案耳臣崇义又案旧图云爼长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两端赤中央黒然则四代之俎其间虽有小异高下长短尺寸漆饰并同
案明堂位曰俎夏后氏以嶡郑上注云梡始有四足嶡为之距防云以有虞氏尚质但始有四足以夏时渐文嶡虽似梡而増以横木为距于足中也故郑又读嶡为蹷以俎足不正更于足中央以横木相距象鸡有距以距外物也故少牢礼曰肠三胃三皆及俎距是也臣崇义案有虞氏梡俎四足如案自嶡俎已下皆冝有舟今宗庙之俎皆有舟两端皆圎足为一法
案旧图云椇殷俎也椇读曰矩曲桡其足臣崇义案明堂位曰殷以椇郑注云椇之言枳椇也谓曲桡之也孔防云枳椇之树其枝多曲桡殷俎足曲桡似之又陆玑草木防云椇曲来巢殷俎足似之
房俎周俎也明堂位曰周以房俎郑注云房谓足下跗上下两间有似于房孔防云如郑此言则俎头各有两足足下各别为跗足闲横者似堂之壁横下二跗似堂之东西两头各有房也臣崇义又案诗鲁颂曰笾豆大房笺云大房玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然诗防云俎大房者以其用玉饰之美大其器故称大也知用玉饰者以俎豆相类之物明堂位说周公之礼云荐用玉豆豆以玉饰明俎亦用玉饰也云其制足间横其下有跗以明堂位文差次为然跗上有横似于堂上有房故谓之房此说稍长窃见祭器内俎两端皆圎其饰亦异唯跗足与距则似此房俎今虽具四代之俎请择而用之
三礼图集注卷十三