钦定四库全书
三礼图集注卷十五
宋 聂崇义 撰
斩衰衣 斩衰裳
斩衰衽 苴绖
腰绖 绞带
斩衰冠 冠绳缨
苴杖 菅屦
倚庐【附】
丧者郑目録云不忍言死而言丧也以丧是弃亡之辞若全存居彼弃亡于此也案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死又尔雅云崩薨卒不禄皆死也是士已上各为义称庶人言死得其緫名又郑注曲礼云死言澌也精神澌尽也左传鲁昭公出居干侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧为弃亡之辞若亲弃于此而有存于彼是孝子不忍言父母精神尽也服者言死者既丧生者制服但貌以表心服以表貌故礼记闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内见诸外故斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也然周公设经上陈其服下列其人此言父与诸侯为天子者是下人为服上服者也先言父者此章恩义并设忠臣出孝子之门义由恩出故先言父也传曰齐衰大功冠其受也然斩衰亦冠衣相受何者凡丧制服所以表哀哀有盛时杀时其服乃随哀隆杀故初服麤恶至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠受斩衰裳初三升冠六升既葬以其冠为受衰六升冠七升小祥又以冠为受受衰七升冠八升此是葬后祥后皆更以轻服受之故有受冠受服之名其降服齐衰初死衰裳四升冠七升【父卒为母亦四升七升】既葬以其冠为受受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升【父在为母为妻俱禫杖及不杖者皆五升八升】既葬以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升冠十二升以其初丧冠升数皆与既葬衰升数同故传云齐衰大功冠其受传又曰小功缌麻冠其衰者谓降服小功衰冠皆十升正服小功衰冠皆十一升义服小功衰冠皆十二升缌麻十五升抽其半而七升半衰冠升数亦同
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十五
斩者不缉也斩衰裳者谓斩三升苴麻之布以为衰裳也凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【音钩贾防袧如脯屈中曰朐之朐削犹杀也凡者緫五服而言也袧者辟襵之屈中也】其裳前三幅后四幅毎幅辟襵三【包斩】象丧冠之辟积三也袧为辟襵屈中者谓辟两侧空中央也以袧读与屈中曰朐义同则毎布凡三处屈之辟两边相着自然中央空阙也注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅有饰也【郊时牲曰太古冠布注云唐虞已上曰太古是太古冠布衣布也此先知为上后知为下亦谓唐虞已上黄帝已下故礼运云昔者先王未有麻丝衣其羽皮注云此上古之时也下云后圣有作谓黄帝也是黄帝时始治丝麻以为布帛是时但以边幅向外缝之于体为便先知为上者谓先知缝布衣向外以便体为上也后知为下者谓后知边幅向内缝之比于向外观之为美稍似有饰故云后知为下也】后代圣人易之以衣幅外杀裳幅三袧者为丧服【唐虞已上冠衣皆白布吉凶同齐则缁之三代改制更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠其朝祭冠服皆辟积无数丧之冠裳但三襵耳缁布冠三代皆为始冠之冠白布冠质乃为丧冠若然此言后世圣人指夏禹身以其三代最先故也】负广出于适寸适者辟领也与阙中共一尺六寸负用布方广尺有八寸故得出适两傍各寸也负布缝于领下下垂放之以其置在背上故得负名【适音的】适博四寸出于衰者以衰长六寸博四寸缀于外衿之上广长当心【博即广也】适在阙领之外各广四寸与阙领共有一尺六寸【阙即领阙中也】故两适向前与衰相望两傍各出六寸【适即辟领也】故郑注云前有衰后有负左右有辟领者孝子哀戚无所不在也贾释云衰之言摧也衰当心者明孝子有哀摧之志也负在后者以其负荷悲哀在于背也左右辟领谓之适者以哀戚之情当有指适縁于父母不兼念余事以示四处皆有悲痛是其哀戚无所不在也衣自领至衣腰二尺二寸两身前后四尺四寸【此据脊缝一傍前后而言也】两傍共有八寸八寸加阙中与辟领尺有六寸然则此除袪袂衰负四物唯计衣身而言凡用布一丈四寸【阙中谓阙去中央安项处当脊缝两厢緫阙去八寸若去一厢则止去四寸袂者衣身两傍出者也故下云袂属幅亦明与衣不别幅也】袂属幅而不削【属犹连也袂与衣身同是一幅连幅者谓整幅二尺二寸也言袂据从身向袂而称也言衣据从上向腋下而云也凡用布为衣及射侯皆削去边幅一寸为缝杀今云属连其幅则是不削去其边幅取整幅为袂也必不削幅者欲取与衣二尺二寸同也】袂所以连衣身者明两袂与衣身参齐也【两傍袂与中央衣身緫为三事下畔皆等谓袂与衣身俱二尺二寸其袖足以容中人之肱深衣云袂中可以运肘是也】袪尺二寸足以容中人之并两手也【吉时拱尚左手丧时拱尚右手是并两手也袂袖口也然则袪袂相接之处袂冝渐杀五寸令小袪冝渐侈五寸令寛与今时丧服袪袂似异矣】斩衰三升【正服为父】三升半【义服为君】谓缕如三升半而不缉【比正服微细其实二百四十缕父为长子斩又为人后者妻为夫妾为君女子在室及嫁而反在父室者皆三年】不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟又杂记县子曰三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是斩为痛深之义故云斩也斩衰既用苴麻则首绖腰绖及杖亦用苴麻苴竹为之故下云苴绖杖绞带以一苴目此三事也又注云凡服上曰衰下曰裳贾释云言凡者郑緫五服而解之也案下记云衰广四寸长六寸缀之于心緫号为衰非止当心而已故诸言衰非止当心而已故诸言衰者皆与裳相对至于吊服缌疑锡三者亦谓之为衰也
衽长二尺有五寸上属于衣所以掩裳际也其裳前三幅后四幅开两边露见里衣是以须衽属衣两傍垂之掩裳交际处也【一幅长二尺五寸斜破之上下各留一尺为正正者方正不破之谓也斜破者从上正一尺之下畔傍入继六寸乃始斜向下至下一尺之下畔又傍入六寸继之分作两条各一尺五寸如燕尾共长二尺五寸凡用布三尺五寸此二衽上已属于衣此别出制度以晓之】
苴绖者麻之有蕡者也尔雅云蕡枲实孙炎曰蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下云牡麻者对蕡为名言枲麻者对苴生称也故闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言也若圎曰箪方曰笥郑注论语云箪笥也亦举其类也又传曰苴绖大搹【音革】左本在下贾释云本谓麻根也重服统于内而本阳也父是阳左亦阳也下是内以言痛心内发故也此对母右本在上轻服统于外而本隂也注云麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服名则斩衰貌若苴则苴是恶也色貌象苴服因心而发故明孝子忠实之心首绖象缁布冠之頍【去蘂反】项腰绖象大带又有绞带象革带齐衰已下用布下齐衰章去削杖布带是也下注云盈手曰搹搹扼也围九寸斩衰之绖围九寸者首是阳欲取阳数极于九也自齐衰已下取降杀之义无所法象也【小敛时纒绖即环绖也士则素委貌上加环绖大夫已上素弁而加环绖成服后皆缪绖也】
腰绖大七寸五分寸之一而缪之谓两股相交两头结各存麻本散垂三尺杂记曰麻者不绅郑云丧以腰绖代大带故丧服注云腰绖象大带【既象大带亦于绖交系处两傍各缀组象大带之组约妇人亦服苴绖并腰绖绞带】
绞带者绳带也谓绞苴麻为绳以作带故云绞带王肃以带如腰绖【亦七寸五分寸之一】亦用苴麻为之马郑不言当从王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士大夫之众臣为君服布带又齐衰已下亦云布带则绞带虞后变麻服布于义可也【绞带如革带大带之下带之】
冠六升右缝外毕冠广三寸落顶前后以纸糊为材上以布为三辟襵【音辄】两头皆在武下向外反屈之缝于武以前后两毕之末而向外襵之故云外毕曲礼云厌冠不入公门注云厌犹伏也丧冠厌伏也谓反屈之故得厌伏之名【以冠为首饰故倍衰裳而用六升布又加水以濯之但勿用灰而已冠六升者勿用灰则七升已上皆用灰也故大功章注云大功布其鍜治之功麤治之是皆灰者也】
冠绳缨条属注云属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之于冠也【此绳缨不用苴麻】又杂记云丧冠条属以别吉凶言吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材谓将一条绳从额上约之至项后交过前各至耳于武缀之各垂于颐下结之也三年之练冠亦条属右缝至大祥除其衰杖则朝服缟冠当缨武异材从吉法也贾释云大功已上右缝小功已下左缝故大戴礼云大功已上唯唯小功已下额额此据孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外来入门北面见之大功已上哀重其冠三辟襵向右为之从隂唯唯然顺也小功缌麻哀轻其冠亦三辟襵向左为之从阳吊賔从外来入门北面望之额额然逆向賔也二者绳缨皆条属其冠辟襵或左从吉或右从凶不同也
苴杖竹也为父所以杖用竹者父是子之天竹圎亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也
菅屦谓以菅草为屦毛传云白华野菅也巳沤为菅笺云白华于野已沤名之为菅沤菅柔韧中用矣此菅亦是巳沤者用之为屦又下传云菅屦者菅菲外纳也然则周公时谓之屦子夏时谓之菲【子夏作丧服传故也】外纳者外其饰也谓向外编之也
倚庐谓倚木为庐在中门外东方北户丧服传孝子居倚庐寝苫枕块不脱绖带居门外之庐哀亲之在外也寝苫枕块者哀亲之在草土也【苫编藁块墼也】既虞翦屏柱楣寝有蓆【九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西向开户翦去户傍两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣】【楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏寝有蓆者闲传云既虞芐翦不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有蓆谓蒲蓆加于苫上也】既练舎外寝【此寝谓中门外于屋下垒墼为之不涂塈之垩室也屋下对庐偏倚东壁而言也】初丧居庐垩室子为父臣为君各依亲踈贵贱之序天官宫正云大丧授庐舎辨其亲踈贵贱之居注云亲者贵者居庐踈者贱者居垩室杂记云朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室案唐大厯年中有杨垂撰丧服图说庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝子一庐门帘以缞布庐形如偏屋其闲容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施牀并西户如诸侯始死庐门外便有小屏余则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻准母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下【见时于中庭辇障中以藁薄覆为之既违古制故引唐礼以规之】
三礼图集注卷十五