土龍以象類實，以禮示意。亂，終也。以終仲舒之說，故曰「亂龍」。或以此篇設十五證以明土龍之能致雨，與王氏全書徵實祛惑之旨不合。死偽篇：「董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨。仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。」王氏之意可見。故學者多疑其偽。暉按：此篇意在終仲舒之說，代子駿以應難，非仲任本旨所在。定賢篇云：「董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。」案書篇云：「孔子終論，定於仲舒之言，其脩雩治龍，必將有義，未可怪也。」其列證十五，又有四義，即所謂「蓋亦有以也」、「必將有義」之意。明雩篇自「何以言必當雩也」以下，順鼓篇「用鼓告社」以下，并就仲舒設雩鼓社之義以求其說，與此篇文例正同。龍虛篇云：「雷龍同類，感氣相致。龍與雲同招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。」則仲任於董氏之說，未全蔑棄。疑其偽作，非也。
董仲舒申春秋之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。春秋繁露求雨篇曰：「春旱求雨，以甲乙日，為大青龍一，長八丈，居中央。為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺。夏求雨，以丙丁日，為大赤龍一，長七丈，居中央。又為小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺。季夏，以戊巳日，為大黃龍一，長五丈，居中央。又為小龍四，各長二丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去五尺。秋，以庚辛日，為大白龍一，長九丈，居中央。為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺。冬，以壬癸日，為大黑龍一，長六丈，居中央。又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其間相去六尺。」山海經曰：「大荒東北隅，有山名曰凶犁土丘，應龍處南極。殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龍本此。氣應自然冥感，非人所能為也。」易曰：「雲從龍，風從虎。」易乾卦文言文。以類求之，故設土龍，陰陽從類，雲雨自至。
儒者或問曰：夫易言「雲從龍」者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁槃盂皆畫龍。莊子曰：「葉公子高之好龍，屋室雕龍，盡寫以龍。於是天龍下之，窺頭於牖，拖尾於堂。葉公見之，失其魂魄。」（今本逸，見困學紀聞十。）亦見新序雜事五、申子。呂氏春秋分職篇高注：「葉公，楚葉縣大夫沈諸梁子高也。」必以象類為若真是，則葉公之國常有雨也。易又曰「風從虎」，謂虎嘯而谷風至也。注偶會篇。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之谷中，風能至乎？夫土虎不（能）而致風，土龍安（能）而致雨？二「能」字并衍。「而」、「能」古通，本書多「而」、「能」互用。此「能」字，蓋「而」字旁注誤入正文。下文誤同。古者畜龍，乘車駕龍，路史後紀九上注引有「故今畫之」句。按不當有。又路史注曰：「大戴禮云：『春夏乘馬，秋冬乘龍。』龍、馬八尺者，王充說非也。」按：公羊隱元年傳注：「天子馬曰龍，高七尺以上。」仲任誤為「雲龍」之「龍」。故有豢龍氏、御龍氏。注龍虛篇。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。「低」當作「坁」，注龍虛篇。真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，注雷虛篇。雷樽不聞能致雷，土龍安（能）而動雨？盼遂案：下「而」字疑係衍文。「能」即「而」也。淺人因上土虎句而沾此「而」字耳。頓牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆說云：「頓牟豈虎魄之異名邪？抑別自一物邪？是頓牟之為物，宜存區蓋。」磁石引針，「針」，疑當作「鐵」。「針」作「鍼」，「鐵」或省作「鐵」，形近而誤。淮南道應訓：「投金鍼焉，則形見於外。」「鍼」今訛作「鐵」，是其比。呂氏春秋精通篇：「慈石召鐵，或引之也。」（意林引誤作「鍼」。）淮南說山訓：「慈石能引鐵。」又覽冥訓「慈石之引鐵。」春秋繁露郊語篇：「慈石取鐵，頸金取火。」春秋考異郵：「承石取鐵，玳瑁吸〈衤若〉。」承石，磁也。漢藝文志序醫經家：「慈石取鐵，以物相使。」並其證。但亦有作「針」者。本草經：（續博物志九。）「磁石引鍼，琥珀入芥。」皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥？子駿窮無以應。孫曰：劉昭續禮儀志注引桓譚新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術，無不備設。譚問：『求雨所以為土龍，何也？』曰：『龍見者，輒有風雨興起，以送迎之，故緣其象類而為之。』」仲任所引，蓋本桓氏書，或即此節佚文也。子駿，漢朝智囊，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，舊校曰：一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸，從意林作「從酸」。東方木也。其御覽無此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林無「也」字。以上十七字，依意林及御覽八四五引補。周廣業意林注以為招致篇逸文。孫曰：「按語以下，與淮南覽冥篇注正同，疑論衡本有舊注，而今本脫之。」暉按：本書多著「按」字，御覽引論衡他文「按」字以下，皆出正文，非為注語。孫氏以為舊注，疑難徵信。意林、御覽並引此文於「酒湛溢」下，明為此篇逸文。周氏係之招致篇，亦非。疑此下尚有脫文。意林及御覽八一四引論衡云：「蠶合絲而商弦易，（御覽作「絕」。）新穀登而舊穀缺，（御覽無此句。）按子生而父母氣衰，（御覽無「母」字。）新絲既登，故體者自壞耳。」（意林無此二句。）或即此下逸文。淮南覽冥訓亦以「蠶咡絲而商弦絕」，次於「酒湛溢」與「鯨魚死」之間。論衡多本淮南也。淮南覽冥訓高注：「東風，木風也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸風入酒，故酒酢而湛者沸溢，物類相感也。」王念孫曰：「『湛溢』二字當連讀，『湛』與『淫』同，『淫溢』猶『衍溢』也。酒性溫，故東風至而酒為之加長。春秋繁露同類相動篇曰：『水得夜，益長數分，東風而酒湛溢，故陽益陽而陰益陰也。』義與此同也。」鯨魚死，彗星出。淮南覽冥訓高注：「鯨魚，大魚。蓋長數里，死于海邊，魚之身賤也。彗星為變異，人之害也。類相動也。」又天文訓許注：「鯨，海中魚之王也。」說文作「鱷」，云「海大魚也。字或從『京』，作『鯨』。」御覽引魏武四時食制曰：「東海大魚如山，長五六里，謂之鯨鯢。」春秋孔演圖曰：「海精，鯨魚也。」天道自然，非人事也。事與彼雲龍相從，同一實也。
日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣，今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，注率性篇。盼遂案：「飛」字疑衍。下句「取水於月」與此對文，又下文屢言陽燧取火，皆無飛字，可證。作方諸取水於月，注順鼓篇。非自然也，而天然之也。「天」當作「人」。土龍亦非真，何為不能感天？一也。
陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，盼遂案：此文五石殆與漢、晉間之五石散異類。趙翼陔餘叢考卷三十二琉璃條引此文云：「即琉璃也。」又云：「魏太武時，大月氏國人至京師，能鑄石為五色琉璃，即五石之說也。」漢書西域傳：「罽賓國出流離。」顏注引魏略云：「大秦國出赤白黑黃青綠縹紺紅紫十種流離。」則又似在三國時。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢歟？乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。盼遂案：「既」疑為「即」之誤。王意謂土龍縱不得比于陽燧，亦當與刀劍等為比也。二也。
齊孟常君程、錢、黃、王本並作「孟嘗」，是也。宋本同此。盼遂案：史記田文封孟嘗君，不作「常」，此誤。夜出秦關，關未開，客為雞鳴，而真雞鳴和之。秦關，函谷關也。見史記本傳。夫雞可以姦聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形，鑿地為塪（埳），以盧（蘆）為槨（郭），臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動；囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？吳曰：虞喜志林云：「李子長欲知囚情，以梧桐為人，蘆葦為牢。當罪，木囚不動；或冤，木囚乃奪。」（據陶宗儀說郛本。）又按：太平廣記一百七十一引論衡，「李子長」作「李子萇」，「梧桐」作「梧檟」，「象囚之形」作「象囚人形」。「鑿地為塪，以蘆為槨」，「塪」作「陷」，「盧」作「蘆」，「槨」作「郭」。「囚罪正，則木囚不動」，作「囚罪正是，木囚不動」。皆是也。當據改。「精神」作「天神」，疑廣記誤。暉按：吳氏謂「塪」當作「陷」，「盧」當作「蘆」，「槨」當作「郭」，並是也。「塪」，白帖四五引作「坎」，初學記二十作「床」，酉陽雜爼十作「臼」，蓋並意引。御覽六四二作「埳」，（事類賦二五引同。）九五六作「陷」。（明抄本從「土」。）則「塪」當作「埳」。本書從「舀」從「臽」之字多訛。「以盧為槨」，酉陽雜爼引作「以蘆葦為郭」，並足證成吳說。又按：「李子長」？「梧桐」，白帖、御覽、事類賦二五、酉陽雜爼引並與今本同。（初學記二十引作「梧樹」。）「象囚之形」，白帖、酉陽雜爼、御覽六四二引并同。則廣記作「人」誤。「囚罪正」四句，白帖作：「罪若正，木囚不動；若有怨，木囚即動。」初學記作：「罪正者，不動；冤者，木自動出。」雜爼作：「囚當罪，木囚不動；囚或冤，木囚乃奮起。」御覽六四二作：「罪正者，木囚不動；囚冤侵奪者，木囚動出。」九五六作「囚罪若正，木囚不動；若有冤，木囚動出。」（事類賦引同。）諸類書引，互有出入，足明今本不誤。吳氏謂當據廣記改，非也。又按：「囚之精神」，御覽九五六、事類賦引並作「人之精誠」，白帖引作「豈囚之誠者木人也」。是所據本亦作「精誠」。疑當據改。（但御覽六四二引與今本同。）又「精神之氣」，御覽六四二引亦作「天神之氣」，與廣記同。夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。癸巳存稿三：「以梧桐為偶人，漢俗如此。說文：『偶，桐人也。』說文多言漢制。高誘說：『偶，相人也。』『相人偶』，見禮注，高說乃是『像人』。」
舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。尚書今文說也。注正說篇。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。見左宣三年傳。注儒增篇。論者以為非實。辯見儒增篇。然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石句有誤。非頓牟也，皆能掇芥。土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。葉公以為畫致真龍，「以」字當在「畫」字下。盼遂案：「為」借作「偽」。「偽畫」與「真龍」對文。上文「楚葉公好龍，牆壁樽盂皆畫龍象」，此「偽畫」之說也。下文「土龍何獨不能以偽致真」，尤為佳證。今獨何以不能致雲雨？七也。
神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，雲雨之類。八也。
神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？盼遂案：上句「八」字當在「以偽致真」下。論中以象類說土龍凡十五事，此其第八也。如今文，則神靈、土龍與神荼、鬱壘頓成兩橛，而強為一貫矣。上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，孫曰：御覽八百八十三、一千並引作「生而執鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者，為古本；作「能」者，後人校改也（風俗通典祀篇作「性能執鬼」。）居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧（蘆）索，孫曰：「盧」當作「蘆」。謝短篇作「蘆索」，訂鬼篇及風俗通並作「葦索」，御覽八百八十三、一千並引「盧索」作「蘆索」。執以食虎。故今縣官縣官，謂天子也。注程材篇。斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。注謝短篇、訂鬼篇。夫桃人，非荼、鬱壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人、畫虎，不知土龍。九也。
此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，注儒增篇。為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。氣而蜚木鳶，「而」讀作「能」。盼遂案：「而」讀為「能」。下「能」字疑本亦作「而」，讀者誤改之也。何獨不能從土龍？十也。
夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，盼遂案：「也」字涉上文「雲雨之氣也」句衍。或本在「蜚鳶之氣」下。未可以言。釣者以木為魚，「以」，意林、御覽九三五引並作「刻」。丹漆其身，近（迎）（之）水流（浮）而擊之，「近之水流而擊之」，文不成詞。「近」當作「迎」，形近而誤。「之」字涉上下文衍。「流」當作「浮」，亦形近而誤。原文當作「迎水浮而擊之」。意林、御覽并引作「迎水浮之，起水動作」。（御覽無「起」字。）是其證。起水動作，魚以為真，並來聚會。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。雲雨之知，不能過魚，見土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。見史記酷吏傳。不知都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吳曰：「亡也」，「也」字衍。「亡」疑詞，為下句首。「亡」在陽部，對轉「魚」，則為「無」，為「莫」，為「模」。重言之曰「無慮」，曰「模慮」。省言之曰「亡」，曰「無」，曰「莫」。定賢篇云：「不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？」句例正與此同。呂氏春秋審為篇：「子華子曰：君將攫之乎？亡其不與？」愛類篇：「墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義猶攻之乎？」「亡其」猶「亡將」矣。今人多以「抑」字為之。唐人言「遮莫」，今人言「莫不是」，皆其遺語。暉按：「敬鬼」當作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而誤。上文云：「匈奴敬畏郅都之威。」可證。又按：「木」下脫「人」字。上文云：「不知囚之精神著木人乎？」句意正同。又下文云：「如匈奴精在於木人。」即承此為文，並其證。如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；如匈奴精在於木人，盼遂案：「精」上宜有「之」字，今脫。上文「都之精神」、「天龍之神」，下文「雩祭者之精」，皆有「之」字，可證。則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢。父道死，與母俱來，拜為騎都尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰「休屠王焉提。」盼遂案：「焉提」即史、漢中之「閼氏。」閼、焉，氏、提，皆聲韻之轉。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。見漢書金日磾傳。師古曰：「署題其畫。」錢大昕曰：「『焉提』即『閼氏』，古書『氏』、『是』通用。『提』從『是』，亦與『氏』通。」夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史記弟子傳：「孔子既沒，弟子思慕。有若狀似孔子。弟子相與共立為師，師之如夫子時也。」翟灝曰：「有若之似孔子，據檀弓，特其言耳；史乃以狀說之。徒以其狀，陽貨且似孔子矣，子夏等寧汙下若此乎？」按：史通暗惑篇：困學紀聞七，亦並疑其事。攷孟子滕文公上：「孔子沒，他日子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。」趙注：「有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復見，故欲尊有若以作聖人，朝夕奉事之。禮如事孔子，以慰思也。」是漢儒并以狀說之。仲任意同。亦見講瑞篇。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，自然篇作「王夫人」。史記封禪書：「齊人少翁以鬼神方見上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望見之。」褚補武紀同。集解曰：「徐廣曰：『王夫人，齊懷王閎之母也。』駰按：桓譚新論云：『武帝有所愛幸姬王夫人，窈窕好容，質性嬛佞。』」攷書抄一三二引新論曰：「武帝所幸王夫人（文選潘安仁悼亡詩注、御覽六九九引並作「李夫人」，殊失其舊。封禪書索隱亦云新論作「王夫人」。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜設燭，張帳，令帝居於他帳中，遙望見好女似夫人。」漢書郊祀志、外戚傳、漢武故事、王子年拾遺記并作「李夫人」。通鑑十九作「王夫人」。考異曰：「漢書以此事置李夫人傳中，古今相承，皆以為李夫人事。史記封禪書：「少翁見上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云。」按：李夫人卒時，少翁死已久。漢書誤也。」暉按：仲任述漢事，多本史記，則自然篇作「王夫人」是。此則後人妄改也。夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，御覽二十、又五三七、事類賦五、日抄引并無「人」字，疑是。秉耒把鋤；類聚三九引作「執耒鉗錢」，御覽二十引作「秉耒鉏」，並注云：「與『鋤』同。」五三七、事類賦五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕，未必能耕也，孫曰：「立土牛」當作「立土象牛」，與上文「為土象人」句意相同。此脫「象」字。「未必能耕也」，當作「土牛未必能耕也」，又脫「土牛」二字。故文義不明。類聚三十九、御覽五百三十八，（當作七。）並引作「或立土牛象人，土牛未畢而耕也」。「土牛」二字未脫。「或立土牛」，作「或立土牛象人」，亦非也。惟事類賦四（當作五。）引作「或立土象牛」不誤，當從之。至於類聚、御覽所引以「畢」為「必」，假「而」為「能」，蓋古本論衡如此，今乃淺人妄改者也。暉按：類聚、御覽引作「或立土牛。（句。）象人土牛，未畢而耕也」，（御覽二十引同。）當據補「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「為土象人」、「或立土牛」兩層為文。言土人與土牛，並不能耕。下文「與立土人、土牛，同一義也」，亦以「人」、「牛」並舉。「象人、土牛」，「象人」即承「為土象人」，「土牛」即承「或立土牛」。類聚、御覽所引不誤。今本脫去「象人土牛」四字耳。孫氏誤以「或立土牛象人」句絕，而信事類賦之孤證，非也。順氣應時，示率下也。呂氏春秋季冬紀：「出土牛，以送寒氣。」高注：「出土牛，今之郡縣（今本誤作「令之鄉縣」。此依畢校。）得立春節出勸耕土牛於東門外是也。」畢曰：「續漢禮儀志亦於季冬出土牛。此云『立春節』，說又異也。」暉按：後漢書禮儀志上：「立春之日，京師百官，皆衣青衣，郡國縣道官，下至斗食令史，皆服青幘，立青旛，施土牛耕人于門外，以示兆民。」鹽鐵論授時篇云：「發春之後，懸青幡，築（此依書抄百二十引，近本作「策」。）土牛。」是漢時于立春有出土牛事，故高、王云然。畢氏未深考也。隋禮儀志亦有立春出土牛事，蓋因漢制。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時，以類應變，與立土人、土牛同〔義〕。一（義）也。以下文例之，「一」當在「義」字下。盼遂案：文當是：「與立土人、土牛同義。一也。」此段為四義之一。
禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬，書抄八十七引「禮云」，與此文同，未知何出。孔廣陶云：此文「禮」下脫「云」字，「廟」上脫「宗」字，下脫「之中」二字。有所主事。禮記曲禮下：「措之廟，立之主。」白虎通宗廟篇：「祭所以有主者，神無所依據，孝子以主繼心焉。主用木，木有終始，又與人相似也。蓋題之以為記，欲令後可知也。方尺，或曰長尺二寸。孝子入宗廟之中，雖見木主，亦當盡焉。（依盧校本。）」公羊文二年傳注：「主狀正方，穿中央，達四方，天子長尺二寸。諸侯長一尺。」疏云：「孝經說文。」土龍與木主同，雖知非真，示當感動，立意於象。二也。「示」當作「亦」。「亦當感動」，與上「雖知木主非親，亦當盡敬」文例同。又「立」當作「示」。下文云：「以禮示意，有四義。」
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。檀弓下曰：「孔子謂為明器者，知喪道也。備物而不可用也。塗車、芻靈，自古有之，明器之道也。」注：「芻靈，束茅為人馬。謂之靈者，神之類。」周禮夏官校人賈疏：「古者以泥塗為車。芻靈，謂以芻草為人馬神靈。」夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。義不明。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孫曰：此文據儀禮。鄉射記：「天子熊侯，諸侯麋侯。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。」與周禮司裘大射侯異也。吳曰：白虎通鄉射篇引含文嘉曰：「天子射熊，諸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕。」與鄉射記同。論衡亦本之禮緯，不必與周禮合。示服猛也。儀禮鄉射記鄭注：「熊麋虎豹鹿豕，皆正面畫其頭於正鵠之處。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相養也。」此云「示服猛」，則義不同。白虎通鄉射篇曰：「天子所以射熊何？示服猛，遠巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當服猛也，示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋何？示遠迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（說文矢部云：「為田除害。」）各取德所能服也。」與此義同。名布為侯，示射無道諸侯也。周禮天官司裘鄭注：「所射正謂之侯者，天子中之，則能服諸侯。諸侯以下中之，則得為諸侯。」儀禮大射儀鄭注：「侯謂所射布也。尊者射之以威不寧，侯卑者射之以求為侯。」與此文統謂射諸侯，其義不同。周禮司裘先鄭注：「射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷惑者。」疏云：「虎熊豹是猛獸，將以為侯，侯則諸侯也，是示能伏得猛厲諸侯；麋者迷也，將以為侯，示能討擊迷惑諸侯。」白虎通鄉射篇：「名布為侯者何？明諸侯有不朝者，則當射之。」楚詞大昭王注：「侯謂所射布也。王者當制服諸侯，故名布為侯而射之。」其義并與充說同也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗，盼遂案：「象類」下脫一「說」字。「以象類說」與下句「以禮示義」為對文。夫以非難真是也，不以象類說非也，此正承用其說。以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍蹔出水，雲雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，「常」上疑挩一「龍」字。無雲雨。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰「雲從龍」，非言龍從雲也。雲（雷）樽刻雷雲之象，「雲樽」當作「雷樽」。雷虛篇：「刻尊為雷之形。」儒增篇：「雷樽刻畫雲雷之形。」漢書文三王傳：「孝王有
尊。」「」即「雷」字。應劭注：「詩云：『酌彼金。』畫雲雷之象，以金飾之也。」鄭氏曰：「上蓋，刻為山雲雷之象。」並為此文當作「雷樽」之證。上文「儒者或問曰：禮畫雷樽，象雷之形，雷樽不聞能致雷。此即承彼為文，以解儒問也。尤其切證。盼遂案：「雲樽」當是「雷樽」之誤，「雲樽」於古未聞。上文「禮畫雷樽象雷之形」，此宜據以改正。龍安肯來？夫如是，傳（儒）（之）者〔之〕何（問）可解，當作「儒者之問可解」。「儒」或作「
」，與「傳」形近；「何」與「問」形近，故并致誤；「者之」二字誤倒，故文不成義。前文儒者難以「雲從龍」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之問可解」也。盼遂案：「傳之者何」四字，當是「儒者之問」四字之倒訛。篇首儒者或問曰云云，此正應其文也。緣「儒」或作「」，形近於「傳」。「問」草書作「问」，易誤為「何」矣。則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之，故曰「亂龍」。〔亂〕者，終也。「亂」字，據崇文本增。意林引正有「亂」字。遭虎篇
變復之家，謂虎食人者，功曹為姦所致也。後漢書百官志：「郡縣有功曹史，主選署功勞。」其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。書抄七七引「率」作「帥」，字通。又引「禽」作「獸」。按：本書禽獸字多互稱，說詳物勢篇注，非字誤也。功曹為姦，釆漁於吏，故虎食人，以象其意。漢名臣奏張文上疏曰：「獸齧人者，象暴政若獸而齧人。京房易傳曰：『小人不義而反尊榮，則虎食人。』」（後漢書蔡邕傳注。）風俗通正失篇：「九江多虎，太守宋均移記屬縣曰：『夫虎豹在山，今數為民害者，咎在貪殘（司馬彪續漢書同。范書作「咎在殘吏」。）居職使然。』」又光武問劉昆，虎北渡河，為何政所致？是並以虎害為政治所招致也。京房易傳曰：「君將無道，厥災狼食人。」東觀漢記，載詔曰：「政失厥中，狼災為應，至乃殘食孩幼。」（並見後漢五行志。）謂狼應災，亦此義也。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？盼遂案：「乎」蓋衍字。論例以「也」為「邪」。感應篇：「三王乎？周公也？」舊校云：「一本『也』下有『乎』字。」此亦淺人昧于論例而誤沾「乎」字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有姦心，私舊故可以倖；「以倖」，宋本作「所幸」，朱校元本同。苞苴賂遺，苞苴，饋遺也。禮記少儀注：「苞苴，謂編束萑葦以裹魚肉也。」饋遺貨賂，亦必裹以物，故云「苞苴」。小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。陰物以冬見，陽蟲以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，事類賦四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。參、伐，西方宿。心、尾，東方宿。史記天官書：「東宮蒼龍，心為明堂，尾為九子。」索隱：「文耀鉤云：『東宮蒼帝，其精為龍。』爾雅云：『大辰，房、心、尾也。』李巡曰：『大辰，蒼龍宿。』」天官書又曰：「西宮，參為白虎，下有三星兌，曰罰。」索隱：「文耀鉤云：『西宮白帝，其精白虎。』」正義：「觜三星，參三星，外四星為實沉，為白虎形也。『罰』亦作『伐』。」集解：「孟康曰：『在參間。』」象出而物見，御覽二二、事類賦四引作「星出」。氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，盼遂案：「勃」讀為「悖」。勃、悖古同聲通用。莊子庚桑楚「徹志之勃」，釋文：「勃本又作悖。」貪叨飢餓，觸自來之人，安能不食？人之{竹觔}力，羸弱不適，「適」讀「敵」。巧便不知，「知」疑當作「如」，謂人之巧便不如虎也，與「不適」立文正同。作「知」，義難通。盼遂案：「知」當為「如」之形誤。「不如」與「不適」意同。「適」通作「敵」。舍弟銘恕謂：「知讀詩萇楚『樂子之無知』。箋云：『知，匹也。』爾雅釋詁：『知，匹也。』詩芄蘭『能不我知』與『能不我甲』為儷文。知亦訓匹。此『不知』與上句『不適』正為對文。」故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。孟賁，衛勇士。或曰齊人。注詳累害篇。說苑謂其「陸行不避狼虎」。孟子盡心下「晉人有馮婦者，善搏虎。」趙注：「馮姓，婦名也。」
孔子行魯林中，檀弓下云：「過泰山側。」家語正論解云：「適齊，過泰山側。」新序雜事五云：「北至山戎氏。」注定賢篇。婦人哭，甚哀，使子貢問之：今檀弓作「使子路」。按：家語正作「子貢」，今本檀弓誤也。說詳阮元校勘記。「何以哭之哀也？」曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」檀弓、家語並有「舅死於虎」，總三人。此與新序同。子貢曰：檀弓、新序並作「孔子」。家語同此。「若此，何不去也？」對曰：「吾善其政之不苛，吏之不暴也。」子貢還報孔子。檀弓、新序無此句。家語作「子貢以告孔子」。孔子曰：「弟子識諸！苛政暴吏，甚於虎也！」夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎，然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，姦吏亦不應矣。
或曰：「虎應功曹之姦，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所監曰部。此據漢制言也。雖有善政，安耐化虎？」夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。此以漢官況魯制。魯相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，謂仲孫、叔孫、季孫也。為相必無賢操。以不賢居權位，其惡，必不廉也。必以相國為姦，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄。注無形篇。同變化者，不以為怪，入山林草澤，見害於虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名醫別錄陶注云：「蝮蛇黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。」類聚引廣志云：「蝮蛇與土色相亂，長三四尺，其中人，以牙櫟之，裁斷皮出血，則身盡痛，九竅血出而死。」行止（山）澤中，〔中〕於蝮蛇，應何官吏？「止」當為「山」字形訛。「行山澤中」，與下「行山林中」句法同。「中」字當重，本書重文屢脫。「中」，傷也。言毒篇云：「蝮蛇蜂蠆，犯中人身。」又云：「為蝮所中。」並其義。盼遂案：「於」上疑脫一「害」字。此應上文「蝮蛇悍猛，亦能害人」而言也。蜂蠆害人，（入）「入」字涉「人」字偽衍，下同。毒氣害人，（入）言毒篇云：「太陽火氣，常為毒也。」水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？苟諸（謂）禽獸乃應吏政，「諸」為「謂」字形訛。「苟謂禽獸，乃應吏政」，與下「苟謂食人，乃應為政」文例同。行山林中，麋鹿野豬，牛象熊羆，豺狼蜼蠼，說文：「蜼，如母猴，卬鼻長尾。」又云：「玃，母猴也。」呂覽察傳篇云：「玃似母猴。」史記司馬相如傳上林賦：「蜼玃飛鸓。」索隱引郭璞曰：「玃色蒼黑，能玃搏人，故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆復殺人。苟謂食人乃應為變，〈虫造〉〈虫虱〉閩｛亡虫｝皆食人，「〈虫造〉」同「蚤」。「〈虫虱〉」同「蝨」。「閩」同「{民〈虫虫〉}」。「｛亡虫｝」同「蝱」。人身彊大，故不至死。倉卒之世，倉卒，謂喪亂也。穀食乏貴，「乏」舊作「之」，今從宋本正。百姓飢餓，自相啖食，厥變甚於虎，變復之家，不處苛政。
且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之姦，孫曰「人」上脫「食」字。食他禽獸，應何官吏？夫虎，毛蟲；人，倮蟲。見大戴禮易本命。毛蟲飢，食倮蟲，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸廣都，虎所不由也；山林草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之姦，是則平陸廣都之縣，功曹常為賢；山林草澤之邑，功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應功曹之姦，虎時入邑，行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實說，虎害人於野，不應政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，荀子臣道篇曰：「狎虎則危，災及其身。」楊注：「狎，輕侮也。」常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。京房易傳曰：「臣私祿罔辟，厥妖鼠巢。誅不原情，厥妖鼠舞門。」黃鼠銜尾舞宮門中，為燕王旦敗亡之象。并見漢書五行志。夫虎亦然也，邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長吏光氣已消，都邑之地，與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變，應上天矣。變復家以虎變應姦吏。仲任意：吏惡與虎變相遭適耳。因相遭適，故誤謂虎應吏變。本書每以世儒謬說，由於不明兩事適偶之象，三增、九虛，立文多如此。此亦其例。則知「應上天矣」句，於義無施。宋殘卷、元本「矣」作「吏」，朱校同。疑此文當作「故謂為變應吏」。「上天矣」三字並為「吏」訛衍。
古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，後漢書本傳未見。其後果薨。死於永平十四年。魯昭公旦（且）出，「旦」當作「且」，各本並訛。盼遂案：「旦」當為「且」，形近而訛。鴝鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙王傅，鵩鳥集舍，發書占之，曰：「主人將去。」其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。見史記、漢書本傳。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，盼遂案：「夷鴣鳥」漢書五行志作「鵜鶘」。夷聲弟聲古通用。周禮序官薙氏註：「薙讀如鬀小兒頭之鬀。書或作夷。又「雉」字說文古作「〈隹弟〉」。殷虛文字則皆作「〈夷隹〉」，從夷，知夷、弟古同聲，故可互用。王射殺之，漢書昌邑哀王傳：「見大鳥，飛集宮中。」五行志中之下：「有鵜鶘，或曰禿鶖，集殿下，王使人射殺之。」師古曰：「鵜鶘即汙澤也。一名淘河。腹下胡大如數升囊，如群入澤中，抒水食魚，因名禿鶖，亦水鳥也。」按：夷鴣即鵜鶘。說文：「鴺胡，污澤也。從『鳥』，『夷』聲。『鴺』或從『弟』。」以問郎中令龔遂。龔遂對曰：「夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。」其後昌邑王竟亡。五行志載劉向說。龔對無。此可補班書。盧奴令田光與公孫弘等謀反，先孫曰：「公孫弘」，元本作「桑弘羊」，是也。朱校元本同。暉按：後漢書虞延傳有幽州刺史公孫弘，與楚王英交通。盼遂案：此公孫弘，後漢書虞延傳所云「幽州從事，交通楚王英」者，非前漢平津侯也。章士釗云。其且覺時，宋殘卷、元本「且」作「旦」，朱校同。狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺，坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏廳下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麕入府中，其後遷〔為〕丹陽太守。孫曰：「遷」下脫「為」字。此與上文「其後遷為東萊太守」句例正同。類聚九十五、御覽九百零七引並有「為」字。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。
商（適）蟲篇
「商」，御覽九四四引作「適」，是也。篇末云：「天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見蟲災之生，則謂部吏之所為致也。」即此「適蟲」之義。本書常以「遭」、「適」、「偶」、「會」對言，故以「遭虎」、「適蟲」題篇。「遭」、「適」義同。今本形訛作「商」，則無義矣。
變復之家，順鼓篇云：「月令之家。」謂蟲食穀者，部吏所致也。貪則（狼）侵漁，御覽九四四引作「吏貪狼所致也」。按：「貪則」當作「貪狼」，「貪狼」、「侵漁」立文相同。「侵漁」，謂侵奪百姓，若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳：「好行貪狼。」孟康曰：「貪而無厭，故為貪狼。」盼遂案：「則」當為「賊」，形近之訛。「賊」從「則」聲，或亦聲誤。故蟲食穀。孫曰：漢書五行志引京房易傳云：「臣安祿，茲謂貪，厥災蟲，蟲食根。德無常，茲謂煩，蟲食葉。不絀無德，蟲食本。與東作爭，茲謂不時，蟲食節。蔽惡生孽，蟲食心。」即蟲應貪吏之說也。暉按：說文虫部：「蟊，蟲食苗根者，吏牴冒取民財則生。〈虫貣〉，蟲食苗葉者，吏乞貣則生。螟，蟲食穀心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考異郵曰：「貪擾生蝗。」（後漢書五行志注。）五行傳曰：「貪利傷人，則蝗蟲損稼。」（後漢書和帝紀注。）漢名臣奏張文上疏曰：「春秋義曰：蝗者貪擾之氣所生。天意若曰：『貪狼之人，蠶食百姓，若蝗食禾稼而擾萬民。』」（後書蔡邕傳注。）後漢書五行志曰：「光和元年，詔策問曰：『連年蝗蟲，至冬踊，其咎焉在？』蔡邕對曰：『河圖祕徵篇曰：帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲，蝗蟲貪苛之所致也。』」據以上諸文，蟲應貪吏，當時諸儒通說也。朱曰：詩小雅大田鄭箋，孔疏引李巡、孫炎說，並以蟲災為政貪所致云。郝懿行爾雅釋蟲疏曰：「許慎、李巡、孫炎並言政惡吏貪所致，大意皆本漢五行志、京房易傳而為說。然水旱災厲，天道難詳，論衡商蟲篇辨之，當矣。」身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。御覽引作「文吏」。按：下文「使」字，宋本、宋殘卷、朱校元本并作「吏」，疑此文本作「文吏」，與御覽引同。「官」字涉上「武官」訛衍。今本因改「吏」作「使」，以屬下讀。沈欽韓左傳補注曰：「文吏者，習文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盜賊游擊等。」使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，言白如此蟲。是應篇云：「魚肉之蟲，集地北行。」并未聞也。應何官吏？時或白布豪民、猾吏「或」，錢、黃、王、崇文本並作「謂」，非。「白布」義不明，或云：猶布衣也。被刑乞貸者，「被」猶「加」也。盼遂案：「白布」，連綿字，凶橫恣縱之意，與跋扈、抪扈諸詞，蓋同一聲韻之轉。威勝於官，取多於吏，後漢書桓譚傳，譚上疏曰：「今富商大賈，多放錢貨，中家子弟，為之保役，趨走與臣僕等勤，收稅與封君比入。」即此所謂。其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。吾鄉老農云：夏月西風暴雨殺蟲。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。見爾雅釋獸。水田之中時有魚蝦蟹之類，皆為穀害。或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
魯宣公履畝而稅，公羊何注：「履踐案行，擇其善畝穀最好者稅取之。」應時而有蝝生者，或言若蝗。孫曰：漢書五行志云：「宣公十五年冬，蝝生。劉歆以為，蝝，螕蠹之有翼者，食穀為災，黑眚也。董仲舒、劉向以為，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人葉德輝謂下螟字當作「蝗」，是也。左傳釋文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是時民患上力役，解於公田，宣是時初稅畝，稅畝就民田畝擇美者，稅其什一，亂先王制，而為貪利，故應是而蝝生，屬蠃蟲之孽。」蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄。所集鄉縣，以千百數，後漢書光武紀、古今注并只言是年大蝗，未紀其狀。此可補其缺。盼遂案：續漢書五行志注引古今注云：「建武三十一年，郡國大蝗。」較論衡為略。當時鄉縣之吏，未皆履畝。蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故「凡」、「蟲」「虫」為「風」之字。「蟲」當作「虫」。孔廣森大戴禮易本命篇補注引作「虫」，蓋以義正。說文風部云：「風，八風也。從『虫』，『凡』聲。風動蟲生，故蟲八日而化。」春秋考異郵曰：「風之為言崩也。其立字，『虫』動於『凡』中者為風。」（古微書引。）此文「『凡』、『虫』為『風』」，即言「風」字從「虫」，「凡」聲。「虫」、「蟲」字不同，許慎分別部居。說文虫部曰：「物之微細，或行或飛，或毛或嬴，或介或鱗，
『虫』為象。」蟲部曰：「蟲，有足謂之蟲，無足謂之豸，從三虫。」後人相承以「虫」為「蟲」，或寫「蟲」作「虫」，故此誤「虫」為「蟲」，遂使「凡」下從「蟲」，不成「風」字矣。取氣於風，故八日而化。春秋考異郵曰：「二九十八，主風，精為蟲，八日而化。」（御覽九四四。）大戴禮易本命曰：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日化也。」（「日」，今誤「月」。）亦見淮南地形訓。生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢穀也；其食他草，受人何物？倮蟲三百，人為之長。見大戴禮易本命篇。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲（之）食〔之〕；「之食」，宋殘卷、朱校元本作「食之」，是也。「惡」音烏故切，下同。自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬物也，不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者，粢也。爾雅釋草：「粢，稷。」程瑤田九穀考以稷為高粱。郝懿行爾雅疏：「黍為大黃米，稷為穀子，其米為小米，然稷又包高粱，高粱謂之木稷，亦謂之蜀黍。蜀黍假黍為名，高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱，粱亦大名，故高粱與穀子通矣。」稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。孫曰：漢書藝文志農家：神農二十篇。班氏自注云：「六國時諸子疾時怠於農業，道耕農事，託之神農。」顏師古曰：劉向別錄云：「疑李悝及商君所說。」后稷無書，此云「有藏種之方」者，蓋亦農家所依託也。（呂氏春秋上農、任地二篇皆引后稷。疑戰國時農家欲伸己說，託於后稷也。）仲任見農家之書，故轉引之。賈思勰齊民要術卷一引氾勝之曰：「驗美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹澤取減法，神農復加之。骨汁糞汁種種，剉馬骨、牛羊豬麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以漬附子。率汁一斗，附子五枚。漬之五日，去附子。擣麋鹿羊矢，分等置汁中，熟撓和之，候晏溫，又溲曝，狀如后稷法，皆溲，汁乾，乃止。若無骨，煮繰蛹汁和溲。如此，則以區種之。大旱澆之。其收至畝百石以上，十倍於后稷。此言馬蠶，皆蟲之先也。及附子令稼不蝗蟲。」與仲任所引相近，蓋皆因於周禮草人糞種之法也。如或以馬屎漬種，其鄉部吏，鮑焦、陳仲子也。鮑焦非其世，不爽行以毀廉，稿死於洛水之上。見韓詩外傳一、新序節士篇。陳仲子見孟子，亦見前刺孟篇。是故后稷、神農之術用，則其鄉吏據上文，「吏」上疑脫「部」字。何（可）免為姦。吳曰：「何」當作「可」，形近而誤。崇文局本改作「可」。何則？蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，盼遂案：「平事」當是「平常」之誤。食五穀葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥，而桑給蠶，南方草木狀曰：「桂有三種：葉如柏葉，皮赤者，為丹桂；葉似柿葉者為菌桂；葉似枇杷葉者為牡桂。」說文：「梫，桂也。桂，南方木，百藥之長。」爾雅釋木：「梫，木桂。」郭注：「今南人呼桂厚皮者為木桂。桂樹葉似枇杷而大，白華，華而不著子，叢生巖嶺，枝葉冬夏常青，間無雜木。」郭氏讚云：「桂生南裔，氣王百藥。」（類聚八九引。）范成大桂海虞衡志曰：「桂，南方奇木，上藥也，出於賓宜州。凡木，葉心皆一縱理，獨桂有兩文，形如圭，製字者意或出此。葉味辛甘，與皮別無，而加芳，美人喜咀嚼之。」方以智曰：「菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。醫所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言『桂，春華秋英』，正謂此。俗以八月黃花者為桂。此古所謂木犀者也。」漢書南越王傳：「獻桂蠹一器。」應劭曰：「桂樹中蝎蟲也。」師古曰：「此蟲食桂，故味辛，而漬之以蜜食之也。」大業拾遺錄云：「桂蠹，紫色，香卒有味，噉之，去陰痰之疾。」（事文類聚後集四九。）方以智曰：「桂蠹，桂樹所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味。廣東新語謂漢趙佗獻文帝者即此。」爾雅釋蟲：「蝎，桑蠹。」郭注：「即蛣〈虫屈〉。」郝疏曰：「亦即蝤蠐。」其用亦急，與穀無異。蠹蝎不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，闇於災變之情也。穀蟲曰蠱，左昭元年傳：「穀之飛，亦為蠱。」杜注：「穀久積則變為飛蟲，名曰蠱。」惠棟補注：「外傳云：『蠱之慝，穀之飛實生之。』」史記秦本紀正義，顧野王云：「穀皆積變為飛蠱也。」任昉述異記：「晉末，荊州久雨，粟化為蠱蟲害民。」蠱若蛾矣。元本作「夫」，朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐熱生蠱。說文：「饐，飯傷溼也。」字林：「饐，飯傷熱溼也。」葛洪字苑：「饐，餿臭也。」（爾雅釋文。）今語亦言餿，讀若蘇。饐本謂食餼臭，此文施其義於穀粟。下文「溫溼饐餲」同。爾雅釋器：「食饐謂之餲。」論語鄉黨篇孔注：「饐餲，臰味變也。」夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，漢書揚雄傳注：「襞，疊衣也。」爾雅釋蟲：「蟫，白魚也。」郭注「衣書中蟲。」蝸（瘑）疽〈虫倉〉（瘡）螻（瘻）〈虫微〉（癥）蝦（瘕）有蟲。先孫曰：此當作「瘑疽瘡瘻癥瘕。」玉篇〈壯，士改一〉部云：「瘑、疽，瘡也。」說文〈壯，士改一〉部云：「瘻頸腫也。」（山海經郭注云：「瘻癰屬中多有蟲。」）瘕，女病也。急就篇顏注云：「瘕癥也。」暉按：史記倉公傳：「臨菑女子薄吾病甚，意診其脈曰：蟯瘕。蟯瘕為病，腹大，上膚黃麤，循之戚戚然。飲以芫華一撮，即出蟯可數升。病蟯得之於寒溼，寒溼氣宛篤不發，化為蟲。」是瘕之蟲為蟯也。餘未聞。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，若，或也。見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，三國志魏志華佗傳：「漆葉青黏散，漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率，言久服去三蟲，利五藏。」據神農本草經、名醫名錄，三蟲乃濕熱所化之蟲，天門冬，白殭蠶、胡粉、貫眾、梹榔，並主殺三蟲者。下地之澤，其蟲曰蛭。蛭食人足，爾雅釋蟲：「蛭蝚，至掌。」郝疏：「說文：『蛭蝚，至掌也。』本草『水蛭』。別錄：『一名蚑，一名至掌。』然則釋魚『蛭蟣』，即是物也。然水族而在釋蟲者，陶注本草有『山蚑』，唐本注有『草蛭，在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。論衡云：『下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足。』此則蛭屬有在草泥山石間者，並能齧人手足，恐人不識，是以爾雅疏『至掌』之稱矣。」三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？先孫曰：「將謂」，元本作「輕與」。以上下文校之，「輕」疑「蛭」之形誤。暉按：宋殘卷、朱校元本亦作「輕與」。凡天地之間，陰陽所生，蛟（蚑）蟯之類，孫曰：「蛟」當作「蚑」。說文：「蚑，徐行也。凡生之類，行皆曰蚑。」淮南原道訓：「澤及蚑蟯。」注「蟯，微小之蟲。」蜫蠕之屬，說文：「〈虫虫〉，蟲之總名也，讀若昆。」蜫俗字。蟲動曰蠕。含氣而生，開口而食。食有甘不，淮南覽冥篇注：「甘猶嗜也。」「不」同「否」。同心等欲，彊大食細弱，知慧反頓愚。楊曰：「頓」讀如「鈍」。盼遂案：「庋」當是「飯」之壞字，與上句「食」字相對為文。論語「飯疏食飲水」，寧戚歌「長夜飯牛何時旦」，以「飯」為動字。此正相同。他物小大連相齧噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而乾燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬，雖盜跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。「舉」讀作「譽」。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為姦，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。穀乾燥者，蟲不生；溫濕饐餲，注見上文。蟲生不禁。言不能禁止蟲生也。藏宿麥之種，烈日乾暴，「暴」讀「曝」。下同。投於燥器，則蟲不生。如不乾暴，閘喋之蟲，漢書司馬相如傳：「唼喋菁藻。」注：「唼喋，銜食也。」「唼喋」、「閘喋」，聲近義通。生如雲煙。盼遂案：「閘喋」讀為「啑喋」。「啑喋」者，食吸之聲也。見史記司馬相如傳正義。亦瑣細之貌，淮南子覽冥訓「而不〈口翣〉喋苛事也」。作「〈口翣〉喋」同。又案：「蟲」當是「蠱」之殘。下文「以蠱閘喋，准況眾蟲」，則此當作「蠱」，明矣。以蠱閘喋，崇文本改「蠱」作「蟲」，非。准況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩云：「營營青蠅，止于藩。愷悌君子，無信讒言。」見小雅青蠅。馮登府曰：「魯詩作『至於藩』。見漢書昌邑王傳。」此據魯詩也，當與昌邑王傳同，「止」當作「至」，「無」當作「毋」。此後人據毛詩校改。讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，詩以為興。此魯詩說也。鄭箋：「蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。」陳喬樅曰：「亦用魯訓之義。」昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂。遂對曰：「蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。」見漢書昌邑王傳。由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒，何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，暴，猝也。夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災？
且天將雨，螘出蚋蜚，螘，蟻也。說文：「〈虫苪〉，秦、晉謂之〈虫苪〉，楚謂之{民〈虫虫〉}。」〈虫苪〉，蚋同。為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署，人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇
須頌篇云：「古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有講瑞。」
儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。「而」、「能」古通。何則？案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：「有麏而角。」見公羊哀十四年傳。王本、崇文本「麏」並作「獐」，蓋據下文改。疑是。後文亦云：「魯之獲麟云：『有獐而角。』」考工記畫繢之事，鄭注：「齊人謂麇為獐。」公羊傳釋文：「麏本又作麇，皆九倫反，獐也。」獐、獐字同。獐而角者，則是騏驎矣。盼遂案：春秋文作麏，論文作獐者，說文鹿部：「麇，獐也。」麏、麇同字，故作麏者，文言之；獐者，質言之也。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時，皆致鳳皇。朱校元本「之」作「文」。竹書：「黃帝五十七年，秋七月庚申，鳳凰至。」白虎通曰：「黃帝之時，鳳皇蔽日而至，止於東園，食常竹實，栖常梧桐。」尚書中侯握河紀：「堯即位七十年，鳳凰止庭。」雒書靈堆聽：「舜受終，鳳凰儀，黃龍感。」周語內史過曰：「周之興也，鸑鷟鳴於岐山。」韋注：「鸑鷟，鳳之別名。」孝宣帝之時，鳳皇集于上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。漢書宣帝紀，鳳皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本書宣漢篇同。集長樂宮東門樹上，宣帝紀在五鳳三年，宣漢篇在四年。周獲麟，麟似獐而角；即春秋獲麟。武帝之麟，亦如獐而角。史記郊祀：「郊雍，獲一角獸，若麟然。」注異虛篇。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角，考以圖象，驗之古今，則鳳麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖，相各不同，見骨相篇。而欲以獐戴角則謂之騏驎，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。戴角之相，猶戴午（干）也。「午」當作「干」，下同，說詳骨相篇。顓頊戴午（干）。堯、舜必未然。「必未然」，朱校元本作「未必然」，與下「未必戴角」語氣一貫，疑是。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟，求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或時似類，未必真是。「不同」，當作「合同」，涉上文誤也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不過體貌相似，實性自別。下文即申此義。奇怪篇云：「空虛之象，不必實有。假令有之，時特熊罷先化為人，乃生二卿。」變虛篇：「此非實事也。假使真然，不能至天。」是應篇云：「屈軼之草，或時實有，而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，則言能指。」祭意篇：「實論以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。」立文與此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。漢書王莽傳：「莽露眼赤睛。」餘見骨相篇。盼遂案：骨相篇作「重耳仳脇，張儀仳脇」。駢與仳雙聲字。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，見史記弟子傳。何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇騏驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，論語：「回也其庶乎。」不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇騏驎，骨體不似；恆庸鳥獸，毛色類真。知之如何？
儒者自謂見鳳皇騏驎輒而知之，「而」讀「能」，下同。則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，見骨相篇。設後（輒）有知而絕殊，盼遂案：「知而」即「知能」也。論中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」，不作「而」，惟動字作「而」。此文疑本是「知能」，由淺人改之也。下文「聖人賢人亦有知而絕殊，骨無異者」，與此文同誤。宜加省改。馬口反宇，尚未可謂聖。「輒」字涉上文衍。「而」讀「能」。下文云：「聖人賢者，亦有知而絕殊，骨無異者。」「後」，元本作「復」，朱校作「使」。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？盼遂案：以上文「知之如何」句例之，此處亦當是「知之如何」。「知之如何」者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山謂楊子雲曰：「如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。」子雲曰：「誠然」。此文疑出新論，孫馮翼輯本無。夫聖人難知，知能之美若桓、楊者，「知」讀作「智」。尚復不能知，世儒懷庸庸之知，齎無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇騏驎，何用自謂能〔知〕之乎？「能」下脫「知」字。上文云：「儒者之論，自說見鳳凰騏驎而知之。」又云：「儒者自謂見鳳皇麒驎輒而知之。」並其證。今脫「知」字，則語意未足。夫上世之名鳳皇騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。「耳」，朱校作「其」，屬下讀。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇騏驎矣。類聚引樂汁圖曰：「鳳皇雞頭燕喙，蛇頸龍形，麟翼魚尾，五采。」說文：「鳳，麐前鹿後，蛇頸魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉。」韓詩外傳：「鳳象，鴻前而麟後，蛇頸而魚尾，龍文而龜身，燕頷而雞喙。」說苑辨物篇、京房易傳（史記司馬相如傳正義。）說略同。山海經南山經：「鳳皇首文曰德，翼文曰順，背文曰義，（今本「順」作「義」，「義」作「禮」。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。」公羊哀十四年傳注：「麟狀如麕，一角而戴肉，設武備而不為害。」周南麟之趾鄭箋：「麟角之末有肉。」京房易傳：（左哀十四年疏。）「麟，麕身，牛尾，狼額，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。」說苑辨物篇：「麒麟，含仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然後處，不群居，不旅行。」以上諸說，皆極言鳳皇騏驎毛角性識之奇者。然並誇飾虛增，不足信也。
世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見蹔聞（而）輒〔而〕名之為聖也。「輒而」，「輒能」也。後人不達古語，妄乙。與之偃伏，從文（之）受學，然後知之。吳曰：「文」當作「之」。下文云：「不從之學。」與此相應。何以明之？子貢事孔子，一年自謂過孔子，二年自謂與孔子同，三年自知不及孔子。當一年二年之時，未知孔子聖也，三年之後，然乃知之。未知何本。以子貢知孔子，三年乃定，世儒無子貢之才，其見聖人，不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣。少正卯在魯，與孔子並。劉子心隱篇云：「與孔子同時。」淮南氾論訓注：「少正，官。卯，其名也。魯之諂人。」按：康誥有「少正」。左傳鄭有「少正公孫僑」。則少正官，其姓未聞。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯〔之佞〕，孫楷第劉子新論校釋曰：「卯」下脫「之佞」二字。下文云：「夫才能知佞若子貢。」「知佞」二字無義，當即「之佞」之誤，傳寫誤置於下耳。劉子心隱云：「非唯（孫校增。）不知仲尼之聖，亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字，是其證。暉按：孫校增「之佞」二字是也，劉子即本此文。下文「知佞」二字，謂即此「之佞」之誤，非也。說見下。門人皆惑。子貢曰：「夫少正卯，魯之聞人也，〔夫〕子為政，何以先〔誅〕之？」「子」上脫「夫」字。子貢稱其師，不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子聖人篇、說苑指武篇、劉子心隱篇並有「夫」字，是其證。「何以先之」，語意不明，當作「何以先誅之」。荀子宥坐篇：「夫子為政而始誅之，得無失乎？」尹文子聖人篇：「夫子為政而先誅，得無失乎？」並有「誅」字。說苑指武篇：「夫子始為政，何以先誅之？」句例正同，尤其切證。劉子心隱篇與此誤同。孔子曰：「賜退！非爾所及！」夫才能知佞若子貢，尚不能知聖，「才能知佞」，疑當作「才能之美」。「知」、「之」聲誤。「佞」俗作「〈亻妄〉」，「美」形訛為「妾」，再誤為「〈亻妄〉」。上文「知能之美若桓、楊者，尚復不能知」，句例正同，是其證。世儒見聖，自謂能知之，妄也。
夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳，何以別之？如必〔以〕巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。孫曰：「必」下脫「以」字。下文云：「必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。」句意相同。本書反詰之詞，或用「如」，或用「如以」，或用「必以」，或用「如必以」，其例甚多。春秋之時，鳥有爰居，魯語：「海鳥爰居，止於魯東門之外，三日，臧文仲命國人祭之。」左文二年傳，仲尼曰：「臧文仲祀爰居，不知也。」莊子至樂篇釋文引司馬彪曰：「爰居一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：『形似鳳凰。』」不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。長狄，注語增篇。然則鳳皇騏驎與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，公羊傳云：「麟非中國之獸也。」說文云：「天老曰：『鳳出於東方君子國。』」則是鴝鵒同也。鴝鵒，非中國之禽也；公羊昭二十五年傳：「有鸛鵒來巢，何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也。」穀梁傳：「來者，來中國也。」注：「鴝鵒不渡濟，非中國之禽，故曰來。」禮緯稽命徵：「孔子謂子夏曰：鴝鵒至，非中國之禽也。」春秋考異郵：「鴝鵒者，飛行〈尸立〉於陽，夷狄之鳥，穴居於陰。」（並見御覽九二三。）漢書五行志引劉向說：「鴝鵒，夷狄穴居之禽，來至中國。」仲任此文，蓋隱據諸說。左氏傳云：「有鴝鵒來巢，書所無也。」杜注：「此鳥穴居，不在魯界，故曰來巢。非常，故書。」是不以為夷狄禽也。五經異義：先、後鄭從左氏說，許慎從二傳說。鳳皇騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鴝鵒惡，如劉向、何休謂鴝鵒為臣逐君之象。鳳皇騏驎善乎？
或曰：「孝宣之時，鳳皇集于上林，群鳥從上（之）以千萬數。孫曰：「從上」無義，「上」當作「之」，此涉「上林」而誤。下文云：「如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。」「群鳥附之」與「群鳥從之」，其義一也。注見後宣漢篇。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。說文：「鳳飛，則群鳥從以萬數。」如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。鳳皇審，則〔麒麟〕定矣。」「鳳皇審，則定矣」，文不成義，當作「則麒麟定矣」。意謂見有群鳥附從，則為鳳皇，然則麒麟亦可據此定之。下文云：「鳳皇與麒麟同性，鳳皇見，群鳥從，麒麟見，眾獸亦宜隨。」據此為說。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從，騏驎見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎，宣帝時，九真獻麟，見後注。武帝得麟，注見前。無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散；鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。書曰：「蕭韶九成，鳳皇來儀。」見皋陶謨。（訛孔本，見益稷謨。）以鳳皇為瑞應，今文說也。齊世篇云：「無嘉瑞之應，若協和萬國、鳳皇來儀之類。」又云：「有虞氏之鳳皇，宣帝以五致之矣。」其義並同。馬注以鳥獸為筍簴，乃古文說。風俗通聲音篇：「其形參差，象鳳之翼。」與馬義近。鄭注：「簫韶，舜所制樂，樂備作，謂之成，簫韶作九備，而鳳皇乃儀，止巢乘匹。」（公羊哀十四年疏。）則亦用今文說也。大傳曰：「鳳皇在列樹。」大傳曰：「舜好生惡殺，鳳皇巢其樹。」（玉海一九九。）不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？
或曰：「記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失；經書之文，未足以實也。」夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事。案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨愿；宣帝之時，佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？
無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，「從」疑當作「徒」。定賢篇云：「廣交多徒。」盼遂案：章士釗云：「從為徒之誤。」是也。作「從」則與下文「人不附從」相複。出入動作，人不附從。豪猾之人，任使（俠）用氣，「使」疑為「俠」形誤。史記游俠傳：「解父以任俠。」又季布傳：「為氣任俠。」「任俠」當時常語。「用氣」猶「任氣」。自紀篇：「祖世勇任氣。」「任」亦「用」也。季布傳集解孟康曰：「信交道曰任。」如淳曰：「相與信為任，同是非為俠。或曰：『任氣力也；俠、甹也。』」玉篇人部：「任俠，以權力俠輔人也。」說文：「甹，俠也，三輔謂輕財者為甹。」按：「任俠」當從許說。往來進退，錢、黃、王本衍「進退」二字。士眾雲合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，錢、黃、王、崇文本並脫「必以」二字。是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然。必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出于新豐，宣漢篇云：「甘露元年。」群蛇不隨。神雀、鸞鳥，皆眾鳥之長也，漢書宣帝紀：「神爵集雍。」注，晉灼曰：「漢注：大如鷃爵，黃喉，白頸，黑背，腹斑文也。」說文：「鸞，赤神靈之精也。赤色五采，雞形，鳴中五音，頌聲作則至。」周書王會解孔注：「鸞，大於鳳，亦歸於仁義者也。」類聚引決疑注云：「象鳳，多青色者，鸞也。」其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君；漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。並見史記本傳。太史公曰：「盜跖橫行，聚黨數千人；伯夷、叔齊，隱處首陽山。」見史記伯夷列傳。鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢，以鳥附從審鳳皇，如何？
或曰：「鳳皇騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。公羊哀十四年傳：「麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。」注：「上有聖帝明王，天下太平，然后乃至。援神契曰：『德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。』」然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？」鳳皇騏驎，通常以太平之時來至者？「通」當作「曷」。「曷」一作「遏」，與「通」形近而誤。例見說日篇。春秋之時，騏驎嘗嫌於〔不〕王孔子而至。「王」上脫「不」字。孔子不王，見偶會篇、問孔篇、刺孟篇、定賢篇。孔子當王而不王，故麟為不王孔子而至。公羊哀十四年傳：「麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：『有麕而角者。』孔子曰：『孰為來哉？孰為來哉？』」何注：「見時無聖帝明王，怪為誰來。」即此文所據。後指瑞篇曰：「儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之聖也。夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君，無感麟之德，怪其來而不知所為，故曰：『孰為來哉？孰為來哉？』知其不為治平而至，為己道窮而來。」亦即此義。今脫「王」字，則失之遠矣。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。見吉驗篇。夫光武始生之時，成、哀之際也，哀帝建平元年十二月生。時未太平，而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？
或曰：「鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？」夫恆物有種類，瑞物無種適生，「瑞物」，宋本作「瑞祐」。按：「瑞物」二字亦見下文。故曰「德應」，龜龍然也。言常龜有種，其神靈者則不然。人見「神」龜「靈」龍，而別之乎？「而」讀「能」。宋元王之時，漁者網得神龜焉，漁父不知其神也。莊子外物篇：「宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。』元君覺，使人占之，曰：『此神龜也。』君曰：『漁者有余且乎？』左右曰：『有。』君曰：『令余且會朝。』明日，余且朝。君曰：『漁何得？』對曰：『且之網，得白龜焉，其圓五尺。』」方今世儒，漁父之類也。以漁父（而）不〔而〕知神龜，則亦知夫世人（而）不〔而〕知靈龍也。「而不」，並當作「不而」。「不而」猶「不能」也。淺者妄乙。上文「以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與麒麟也」，句例正同。盼遂案：「而」，古「能」字。此文當是「不而知神龜」，「不而知靈龍也」。
龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：「馬之似鹿者千金。」見韓非子外儲說左上。注詳非韓篇。良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時，有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十，「十」，朱校元本作「千」，下同。疑是。集于沛國蘄縣。漢書本傳未見。宣帝時，鳳皇集于地，高五尺，注見前。與言「如馬」，身高同矣；盼遂案：宋刻殘本，「高五尺」作「高五赤」，此古本也。古書「尺」字多借用「赤」，如穆天子傳、齊民要術、說文繫傳、師曠禽經、楊慎赤牘清裁等，皆有其例。「赤子」本與「丈夫」為對文，亦假「赤」為「尺」之例。盼遂有赤子解一文，詳其事。文章五色，與言「五色龍文」，物色均矣；「眾鳥數十」，與言「俱集」、「附從」等也。「十」，元本作「千」，「言」作「之」，朱校同。孫曰：「言」字無義，當從元本作「之」，草書形近而誤。暉按：孫說非也。此以王莽時大鳥與宣帝時鳳皇相較為文。「眾鳥數十」，即複述上又「與眾鳥數十集於沛國蘄縣。」「俱集」，謂宣帝時，鳳皇集上林，群鳥從之以千萬數。（亦見前文。）兩相比較，故云：「與言俱集，附從等也。」上文「與言如馬」，「與言五色龍文」，句例正同。若作「眾鳥數十與之俱集」，則「等」字於義無著矣。如以宣帝時鳳皇體色、眾鳥附從安（案）知鳳皇，「安」為「案」之壞字。上文「案附從以知鳳凰，未得實也。」盼遂案：「安」者，於是也，則也。詳王氏經傳釋詞。則王莽所致鳥，鳳皇也。如審是，王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色、附從，何為均等？
且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。赤鳥，武王瑞應，見初稟篇。謂鳳皇有種，赤烏復有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋殘卷有「出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類乎」二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脫也。嘉禾生於禾中，與禾中異穗，盼遂案：下「中」字涉上文「禾中」而衍。謂之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孫校元本作「美甘」。按：即據上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孫校元本「露」下有「之所」二字。按：亦即據上衍文云然。尋此文有「之所」二字義長，蓋此文衍出時，尚未脫誤，今據增。非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，聖治公平，而乃沾下產出也。漢儒通謂甘露沾下，味甜。醴泉從地中出。是應篇謂醴泉即甘露。盼遂案：「而乃」二字互倒，應乙作「乃而」。「乃而」者，「乃能」也。蓂莢、朱草，蓂莢，詳見是應篇。朱草，注初稟篇。亦生在地，宋、元本、宋殘卷「在」作「出」，朱校同。集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？
案周太平，越常獻白雉。注異虛篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孫曰：「生短」當作「雉生」，謂白雉猶常雉，但生而毛色白耳，非別有種類也。爾雅釋鳥：「雗雉〈朝，月改鳥〉雉。」郭注：「今白〈朝，月改鳥〉也。江東呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰：「白雉有種，南越尤多。」郝疏：「此則越裳所獻，自其土貢，非以為瑞而珍之。」非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂之騏驎，亦或時生於獐，非有騏驎之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：「騏驎之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。」見孟子公孫丑篇。然則鳳皇騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？
堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。盼遂案：「骨」當為「情」之爛訛。上文「體色詭耳」，下句「知德殊矣」，與此「情性」為對文。此言堯、舜與丹朱、商均特情性不同，與骨格無與也。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。盼遂案：與下文不接，此處疑有脫誤。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。亦見齊世篇。按：此乃張蒼也。史記、漢書任敖傳並同。仲任誤記。盼遂案：楊樹達云：「張湯為張蒼之誤。史、漢湯傳不見此事，惟史記、漢書任敖傳記張蒼父長不滿五尺，蒼長八尺，蒼子復長八尺，及孫類長六尺餘。則此湯為蒼誤無疑。蓋仲任家貧無書，從市肆借讀，又蒼、湯音近，故誤記蒼為湯爾。」孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥謂鳳皇母。或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺，安得常種？種類無常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏驎（驥）之駒；孫曰：「騏驎」當作「騏驥」。（詳前說日篇）鳥有仁聖，不必鳳皇之鶵。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出，瑞應之自至，天地未必有種類也。
夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡，善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，月令：「仲春之月，鷹化為鳩。」注：「鳩，搏穀也。」疏：「周書時訓：『驚蟄之日，桃始華；又五日，倉庚鳴；又五日，鷹化為鳩。至秋則鳩化為鷹。』故王制云：『鳩化為鷹，然後設罻羅。』司裘注『中秋鳩化為鷹。』夏小正云：『正月鷹化為鳩，五月鳩化為鷹。』」類聚九一引京房易占云：「七月鳩化為鷹。」蛇鼠之類輒為魚鱉，蛇變鱉，今俗猶云。蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。注無形篇。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父，授張良書，去復為石也，見史記留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或時太平氣和，獐為騏驎，鵠為鳳皇。是（因）故氣性，「是」，宋殘卷、朱校元本作「因」，是也。謂就其舊有氣性，隨和氣變化。隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，「玄黿」以下，並見奇怪篇。世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇騏驎生無常類，則形色何為當同？
案禮記瑞命篇云：大戴禮逸篇名。「雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦無下「曰」字。今據王本、崇文本增。御覽引韓詩外傳云：「鳳鳴雄曰節節，雌曰足足。」白虎通、（今本佚，據抱經堂本揖。）廣雅釋蟲、宋書符瑞志說並同。「即即」並作「節節」。說文鬯部：「
，所以飲器，象雀者，取其鳴節節足足也。」然則不限於鳳皇鳴也。困學紀聞八，疑爵即鳳皇，未是。盼遂案：以上句「雄鳴曰即即」例之，則「足」上宜補「曰」字。詩云：「梧桐生矣，于彼高岡。鳳皇鳴矣，于彼朝陽。菶菶萋萋，噰噰喈喈。」見大雅卷阿。毛傳：「山東曰朝陽。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，鳳皇鳴也。」宋殘卷作「唪唪啛啛」，朱校同，蓋涉「噰噰喈喈」而誤。毛詩「梧桐生矣」、「鳳皇鳴矣」二句，與此文次異。陳喬樅曰：「初學記引此四語，亦同論衡。考說苑辨物篇引此詩「鳳皇鳴矣」六句，高誘呂覽開春論注引『鳳皇鳴矣，於彼高岡』二句，（暉按：周語韋注引同。）仍與毛詩合，疑論衡及初學記所引，或記憶之誤，偶倒其文也。」瑞命與詩，俱言鳳皇之鳴，瑞命之言「即即足足」，詩云「雍雍喈喈」，此聲異也。使聲審〔異〕，則形不同也；使〔聲〕審同，詩與禮異。下「審」字，元本作「聲」，朱校同。孫曰：「使聲審」下，脫「異」字。「使審同」，疑當作「使聲審同。」世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。案魯之獲麟，云「有獐而角」。言「有獐」者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黃黑色，比鹿為小。若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云「其色赤」。注初稟篇。赤非烏之色，故言「其色赤」。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。「若」猶「或」也。今成事色同，成事，謂已成事也。注詳書虛篇。故言「有獐」。獐無角，有異於故，故言「而角」也。夫如是，魯之所得驎者，若獐之狀也。武帝之時，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注異虛篇。角或時同，言「五趾」者，足不同矣。魯所得麟，云「有獐」，不言色者，獐無異色也。武帝云「得白驎」，色白不類獐，故〔不〕言「有獐」，吳曰：當作「故不言有獐」。脫「不」字。正言「白驎」，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻驎，狀如獐而兩角者，宣漢篇：「元康四年，九真獻麟。」指瑞篇云：「宣帝時，騏麟一至。」本篇上文亦云：「宣帝得麒麟。」按：漢書宣帝紀，神爵元年詔曰：「迺者元康四年，九真獻奇獸。」注，蘇林曰：「白象也。」晉灼曰：「漢注：駒形，麟色，牛角，仁而愛人。」此文正與漢注狀相似，當時必有謂為麟者。西都賦云：「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。蘇林謂是白象，非也。吾友崔垂言文選釋名考曰：「孟堅所稱之『麟』，即宣帝紀所言之『獸』。尒疋釋獸：『麐，麕身，牛尾，一角。』陸璣毛詩草木鳥獸魚蟲疏云：『麐，麕身，牛尾，馬足，黃色，圓蹄，一角，端有肉。』而此言『兩角』，其與禹域所固有者不同，明甚。明馬歡瀛涯勝覽云：『阿丹國有麒麟，前足高九尺餘，後足高六尺餘，項長，頭昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。』法儒G.Ferrand氏，考定『麒麟』為東非阿丹灣索馬利語『giri』之音譯。『giri』之言長頸鹿。疑九真之麟，亦『giri』音譯之渻稱。長頸鹿形略似鹿，頸長，顛至趾高丈餘，牝牡皆有兩短角，形如截木，外被皮膚，尖端簇生短毛，頭小眼大，耳短脣修，尾細長，全體毛色橙赤，黑紋斑駁，腹下色淡黃，性溫順，步行迅速，產于非洲。考說文云：『麟，大麚也。』麕身，牛尾，狼額，馬蹄，五彩，腹下黃，高丈二。正與長頸鹿之狀合。且說文又有『麐』字以當一角之麟，可知漢時海運已通，九真得長頸鹿于海外而獻之，中國遂傳來其名矣。」盼遂案：「麐」當為「鹿」之累增，下文「春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿與獐，大小相倍，體不同也」，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而兩角，正似鹿，蓋述當時語也。鹿與獐，小大相倍，獐比鹿小。體不同也。
夫三王之時，三王，謂魯哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此准後世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇，高五尺，文章五色，準前況後，當復出鳳皇，「當」讀「儻」下同。謂與之同，誤矣。後當復出見之鳳皇騏驎，必已不與前世見出者相似類，而世儒自謂見（而）輒〔而〕知之，奈何？「而輒」當作「輒而」，「而」讀「能」。上文「儒者自謂見鳳皇麒麟輒而知之」，是其證。
案魯人得驎，不敢正名驎，曰「有獐而角」者，時誠無以知也。武帝「得驎」二字省，見上。使謁者終軍議之，終軍曰：「野禽并角，漢書終軍傳、異虛篇並作「野獸」。此作「禽」，非誤文也。注詳物勢篇。明（天下）同本也。」「明天下同本也」，當作「明同本也」。通津本「天下」二字雙行，可知此文原以「明同本也」四字為句，校者妄依誤本剜補耳。宋殘卷作「明本同大也」，（朱校元本作「明本高大也」，則又妄改「同」為「高」。）「大」字涉「本」字誤衍，「同本」二字誤倒，尚無「天下」二字，可證今本之誤。漢書終軍傳、前漢紀十二并作「明同本也」，是其證。後指瑞篇亦作「明同本也」，無「天下」二字，尤其切證。（異虛篇作「象天下合同為一也」，乃隱括軍意，非引其原語，故文與此異。）不正名驎，而言「野禽」者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇騏驎，必從而疑之非恆之鳥獸耳，盼遂案：「疑」讀為儀禮士相見禮「不疑君」之「疑」。鄭注：「疑，度之也。」周禮司服：「為大夫士疑衰。」鄭注：「疑之言擬也。」釋名釋喪制廿七：「疑，儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」為比擬。論亦謂世儒見鳳驎，比度之為非恆之鳥獸也。何能審其鳳皇騏驎乎？
以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者〔言之〕，未必善；「多者」下脫「言之」二字。「以鳥獸隨從多者言之」，上下文例正同。以希見言之，有鴝鵒來；宋殘卷「來」作「嗛」，朱校同。疑「嗛」為「巢」字之訛。當作「鴝鵒來巢。」宋、元本脫「來」字，今本脫「巢」字。以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者，亦有知而絕殊，「而」、「能」古通。骨無異者；聖賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角，而無仁聖者。宋殘卷「無」在「有」字下，朱校同。「獸有角」，當作「獸有一角。」下文云：「鳳皇騏驎以仁聖之性，無一角五色表之，世人不之知。」可證。盼遂案：「角」上應有「一」字。「一角」與「五采」同一文法。夫如是，上世所見鳳皇騏驎，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲獐之屬，安知非鳳皇騏驎也？
方今聖世，堯、舜之主，流布道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇騏驎，「以」、「已」通。亂於鵠鵲獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。謂卞和也。注變動篇。今或時鳳皇騏驎以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也，何用審之？為此論草於永平之初，論衡造於永平末。葢草於初年，故稿已成。時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞並至。如永年十一年漅湖出黃金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣漢篇：「孝明時，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。」至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇騏驎，連出重見，東觀漢記：鳳皇百三十九見，騏驎五十一見。餘詳年譜。盛於五帝之時。此篇已成，故不得載。
或問曰：「講瑞謂鳳皇騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇騏驎，不可得知乎？」曰：五鳥之記：「四方中央皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇。」實難知也。說文鳥部：「五方神鳥：東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。」後漢書五行志引樂協圖徵說：「五鳳（當作「五鳥」，因中央者，方名鳳皇。）皆五色，為瑞者一，為孽者四。」注引協圖徵曰：「似鳳有四，並為妖。一曰鷫鸘，鳩喙，圓目，身義，戴信，嬰禮，膺仁，負智，至則旱役之感也。二曰發明，鳥喙，大頸，大翼，大脛，身仁，戴智，嬰義，膺信，負禮，至則喪之感也。三曰焦明，長喙，疏翼，圓尾，身義，戴信，嬰仁，膺知，負禮，至則水之感也。四曰幽昌，銳目，小頭，大身，細足，脛若鱗葉，身智，戴信，負禮，膺仁，至則旱之感也。」隋書經籍志梁有樂五鳥圖一卷，亡。五鳥，即謂五方神鳥。此「五鳥記」，蓋緯書也。故夫世瑞不能別。別之如何？以政治、時王之德。不（夫）（及）唐、虞之時，其鳳皇騏驎，目不親見，「不」疑為「夫」字形訛。「及」字後人妄增。「目不親見」，謂不能親見唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞，必真是者」，與之正反相承。意謂：唐、虞之瑞，雖目不親見，然據唐、虞之德，其瑞必真。以明別瑞當以政治與王德也。今本誤作「時王之德，不及唐、虞之時」，則與上下義違。上文云：「方今聖世，堯、舜之主。」又云：「孝章耀德，鳳皇麒麟連出重見，盛於五帝之時。」下文云：「孝宣比堯、舜，天下太平。」仲任進化論者，不重古非今。其義屢見本書。其證一。依今本，則「唐、虞之時」四字，屬上為文，遂使「其鳳皇麒麟，目不親見」句，於義無指矣。其證二。然而唐、虞之瑞，必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者，感動而來，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明闇，準況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗之。甘露，和氣所生也。露無故而甘，是應篇謂甘露有二，為瑞應者則味甘。和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，永平十七年，樹葉有甘露。建初四年，甘露降五縣。元和二年，甘露降自京都。故知眾瑞皆是，而鳳皇騏驎皆真也。