傳曰：盼遂案：係引墨子明鬼篇文。其小異處，當兼采他書。「周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿（圃），杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。「囿」當作「圃」。爾雅釋地：「鄭有圃田。」釋文：「本或作〈困，木改布〉，字同。」〈困，木改布〉、囿形近而誤。墨子明鬼篇曰：「周宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君殺我而不辜，若以死者為無知則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其後三年，（「後」字依俞樾校增。）周宣王合諸侯而田於圃，（句。）田車數百乘。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死。」又國語周語韋注、史記周本紀正義引周春秋云：「宣王殺杜伯而無辜。後三年，宣王會諸侯田于圃。日中，杜伯起於道左，衣朱衣冠，操朱弓失，射宣王，中心折脊而死。」並作「田於圃」，是其證。周語韋注：「杜國，伯爵，陶唐氏之後。」又晉語曰：「范宣子曰：昔匄之祖在周為唐杜氏。」韋注：「周成王滅唐，而封弟唐叔虞。遷唐于杜，謂之杜伯。」封禪書曰：「杜主，故周之右將軍。」地理志京兆尹杜陵縣注：「故杜伯國，有周右將軍杜祠四所。」顏介冤魂志引周春秋：「周杜國之伯名恆，為宣王大夫。宣王之妾曰女鳩，欲通之。杜伯不可，女鳩訴之于王，曰：『恆竊與妾交。』宣王信之，囚杜伯于焦。友左儒爭之。王不許，曰：『女別君而異友也。』儒曰：『君道友逆，則順君以誅友；友道君逆，則師友以違君。』王怒曰：『易而言則生，不易則死。』儒曰：『士不可枉義以從死，不易言以求生。臣能明君之過以正杜伯之無罪。』九諫而王不聽，王使薛甫司工錡殺杜伯。左儒死之。（說苑立節篇文略同。）杜伯既死，即為人，見王曰：『恆之罪，何哉？』召祝而以杜伯語告之。祝曰：『始殺杜伯，誰與王謀之？』王曰：『司工錡也。』祝曰：『何不殺錡以謝之？』宣王乃殺錡，使祝以謝杜伯。錡又為人而至曰：『臣何罪之有？』宣王告皇甫曰：『祝也與我謀而殺人，吾所殺者，又皆為人而見，奈何？』皇甫曰：『殺祝以兼謝焉。』又無益也，皆為人而至。祝亦曰：『我焉知之，奈何以為罪而殺臣也？』後三年，遊於圃田，從人滿野。杜伯乘白馬素車，司工錡為左，祝為右，朱衣朱冠」云云。下與墨子略同。「圃」，楚詞九歎惜賢：「覽芷圃之蠡蠡。」注：「圃，野也。」周語：「杜伯射王於鄗」。韋注：「鄗，鄗京也。」風俗通怪神篇引董無心曰：「杜伯死，親射宣王於鎬京。」圃蓋謂鄗京之野。俞樾讀墨子以「圃田」為句，云：「圃田，地名。詩車攻篇：『東有甫草，駕言行狩。』鄭箋以『鄭有甫田』說之。爾雅釋地作『鄭有圃田』，即其地也。」孫詒讓曰：周語云：「杜伯射王於鄗。」韋注云：「鄗，鄗京也。」史記周本紀集解引徐廣云：「豐在京兆鄠縣東，鎬在上林昆明北，有鎬池，去豐二十五里，皆在長安南數十里。」周禮職方氏鄭注云：「圃田在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在東都，相去甚遠。又漢、唐舊讀並於「圃」字斷句，皆不以圃為「圃田」。（按：郊祀志師古注引墨子以「圃田」句絕。）荀子王霸篇楊注引隨巢子云：「杜伯射宣王於畝田。」「畝」與「牧」聲轉字通，疑即鄗京遠郊之牧田，亦與圃田異。但隨巢子以「圃田」為「畝田」，似可為俞讀左證。近胡承珙亦謂此即圃田，而謂國語「鄗」即敖鄗，〈广屰〉韋以為鄗京之誤，其說亦可通。」說文云：「韔，弓衣也。」趙（燕）簡公殺其臣莊子義而不辜，「趙」當從墨子作「燕」。訂鬼篇不誤。書虛篇作「趙簡子」，誤同。「義」，墨子作「儀」，古通。簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下。」墨子明鬼篇云「燕簡公殺其臣莊子儀而不辜，莊子儀曰：『吾君王殺我而不辜，死人毋知亦已；死人有知，不出三年，必使吾君知之。』期年，燕將馳祖。日中，燕簡公方將馳於祖塗。莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。」孫詒讓曰：論衡文與此小異，疑兼采它書。「桓」與「和」通。桓門當即周禮大司馬中冬狩日之和門，與此云「馳於祖塗」不同也。二者，死人為鬼之驗，鬼之有知、能害人之效也。無之，奈何？
曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？如以人貴能為鬼，則死者皆當為鬼，盼遂案：「死者」當作「貴者」，方與上句相應。杜伯、莊子義何獨為鬼也？如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。夫杜伯、莊子義無道忿恨，報殺其君，罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者，當復誅之，非杜伯、莊子義所敢為也。凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。見殺之家，詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。生死異路，人鬼殊處。如杜伯、莊子義怨宣王、簡公，不宜殺也，當復為鬼，謂宣王、簡公。與己合會。人君之威，固嚴人臣，「嚴」下舊校曰：一本作「壓」。按：作「壓」是。營衛卒使固多眾，盼遂案：「多眾」二字誤倒。兩臣殺二君，二君之死，亦當報之，非有知之深計，憎惡之所為也。如兩臣神，宜知二君死當報己；如不知也，則亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虛偽類真，故杜伯、莊子義之語，往往而存。舊本段。
晉惠公改葬太子申生。晉語三注：「獻公時，申生葬不如禮，故改葬之。」秋，其僕狐突適下國，服虔曰：「晉所滅國，以為下邑。一曰：曲沃有宗廟，故謂之國；在絳下，故曰下國也。」洪亮吉曰：說苑立節篇：「獻公卒，突即辭歸自殺。」蓋屬虛語。遇太子。水經涑水注：「于涑水側。」太子趋（使）登僕車而告之，俞曰：左傳曰：「太子使登僕。」杜注曰：「狐突本申生御，故復使登車為僕。」是狐突登太子之車也。此文所云，則是太子登狐突之車也。下云「許之，遂不見。」則似以太子登狐突之車為是。若狐突登太子之車。則其象既沒，突將焉在乎？疑左傳之文有誤。王仲任所見，與今本殊也。吳曰：元本論衡作「太子使登僕車」，左氏僖十年傳作「太子使登僕」，蓋狐突見太子而下，太子使之登車為僕。語自可通。杜注亦未誤。古文簡質，論衡引之，自有增省，此例甚多，不必所見異本也。苟如俞氏所言，須申生御鬼車而後可，說更難了。要之，鬼事荒忽難知，俞氏據誤本論衡，乃以左傳為疑，迂而無當。暉按：吳說是也。趋（鄭、錢、黃、王本并作「趨」。洪亮吉左傳詁引作「超」。）宋本亦作「使」，朱校元本同。曰：「夷吾無禮，賈逵曰：「烝於獻公夫人賈君，故曰無禮。」馬融曰：「申生不自明而死，夷吾改葬之，章父之過，故曰無禮。」下文云：「恨惠公之改葬。」則仲任義與馬同。余得請於帝矣，服虔曰：「帝，天帝。謂罰有罪。」（史記集解。）將以晉畀秦，秦將祀余。」狐突對曰：「臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎？杜曰：「歆，饗也。殄，絕也。」且民何罪？失刑乏祀，左傳足利本注：「乏祀，無主祭也。」（山井鼎七經孟字考文。）君其圖之！」太子曰：「諾，吾將復請。七日，新城西偏，將有巫者，而見我焉。」許之，遂不見。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復與申生相見。申生告之曰：「帝許罰有罪矣！左傳「許」下有「我」字。此與史記晉世家合。斃之於韓。」左傳「斃」作「敝」。日庫本作「弊」，與晉世家同。賈逵曰「弊，敗也。韓，晉韓原。」按：韓之戰，秦敗晉師，獲晉侯以歸，未斃於韓。下文亦云：「為穆公所獲，竟如其言。」又訂鬼篇云：「晉惠公身當獲，命未死，故妖直見而毒不射。」則「斃」非其義，字當作「弊」，形誤，非異文也。其後四年，惠公與秦穆公戰於韓地，為穆公所獲，竟如其言。事見左僖十五年傳。非神而何？
曰：此亦杜伯、莊子義之類。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨爭於公神，何肯聽之？帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。神為上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比於上帝，豈徒臣之與君哉？恨惠公之改葬，干上帝之尊命，錢、王、黃、崇文本「干」并誤「於」。非所得為也。驪姬譖殺其身，事見左僖四年傳。惠公改葬其尸。改葬之惡，微於殺人；惠公之罪，輕於驪姬。請罰惠公，不請殺驪姬，是則申生憎改葬，不怨見殺也。秦始皇用李斯之議，燔燒詩、書，後又坑儒。宋本「後」字下，有「一有曰字」四字校語。博士之怨，不下申生；坑儒之惡，痛於改葬。然則秦之死儒，不請於帝，見形為鬼，諸生會告以始皇無道，李斯無狀。舊本段。盼遂案：「諸生」與「會告」四字宜互倒。「會告諸生」云云者，正承上文「秦之死儒」而言也。
周武王有疾不豫，注福虛篇。周公請命，設三壇同一墠，禮記祭法注：「除地曰墠。封土曰壇。」植璧秉圭，段玉裁曰：「今文尚書作『戴璧秉珪』。史記魯世家、漢書王莽傳、太玄掜皆作『戴』，可證。易林无妄之繇曰：『載璧秉珪。』載、戴古通用也。此文作『植璧』，恐是後人改之。」陳喬樅曰：「古者以玉禮神，皆有幣以薦之，璧加於幣之上，故曰『戴璧』，亦作『載璧』讀如『束牲載書』之『載』。今文家說當如是也。」乃告于太王、王季、文王。史乃策祝，史記魯世家亦作「策祝」，今文也。集解引鄭玄曰：「策，周公所作，謂簡書也。祝者讀此簡書，以告三王。」武億曰：「鄭以『史乃冊』為句，『祝』字下屬『曰』字讀。」按：魯世家後文云：「周公已令史策告大王、王季、文王。」則史公謂令史告祝，（孔傳亦云：「告謂祝辭。」）非別有「祝者」。蓋今文讀也。本書下文云：「史策告祝，祝畢辭已。」實知篇云：「策祝已畢。」則謂令史告祝，與史公義同。辭曰：「予仁若考，多才多藝，能事鬼神。乃元孫某，不若旦多才多藝，不能事鬼神。」經義述聞曰：「『巧』、『考』古字通，「若」、「而」語之轉。『予仁若考』者，予仁而巧也。』戴均衡書傳補商曰：「薛季宣書古文訓凡『考』皆作『丂』。說文丂部云：『丂，古文以為于字，又以為巧字。』禮記表記云：『辭欲考。』鄭注：『考，巧也。』是考、巧古通用。」孫星衍曰：「史公作『巧能』，知『考』字當為『巧』。『仁若考能』，言仁順巧能也。」江聲曰：「『仁若』衍字。薛季宣書古文訓，『考』字作『丂』。『丂』，古文『巧』，俗讀『丂』為『考』。或且改作『考』字，非也。『耐』屬『巧』讀，『巧能』故多材藝也。魯世家：『旦巧能，多材多藝。』無『仁若』字。」皮錫瑞曰：「今文『予仁若考』作『旦巧』，『元孫』作『王發』，『若』作『如』。史記魯世家曰：『旦巧，能多材多藝，能事鬼神，乃王發不如旦多材多藝，不能事鬼神。』江聲說『仁若』衍字，是也。論衡引經，與今本尚書同。仲任習歐陽尚書，其所引經，與史公所引歐陽尚書異者，乃後人以古文尚書改之。如『植璧』不作『戴璧』，此後人改之之證也。」按：皮氏定史公為今文，而謂此文為後人所改。他書無證，疑非定論，故具錄諸說以俟考。鬼神者，謂三王也。知實篇謂天，與此文異。戴均衡曰：「三王之精爽常在天，詩所謂『在帝左右』。告三王，即陰寓請命於天之意。」仲任意若是歟？即死人無知，「即」猶「若」也。不能為鬼神，周公，聖人也，聖人之言審，則得幽冥之實，得幽冥之實，則三王為鬼神，明矣。
曰：實〔聖〕人能神乎？不能神也？「人」上脫「聖」字。此承上「聖人之言審」為文。下文：「如不能知，謂三王為鬼，猶世俗之人也。」「世俗之人」，即承此「聖人」為義。今脫「聖」字，則「世俗之人」於義失所較矣。如神，宜知三王之心，不宜徒審其為鬼也。周公請命，史策告祝，祝畢辭已，不知三王所以與不，孫曰：「所以與不」，義不可通。「所以」當作「許己」。己、以形聲並近。「己」改為「以」，後人不達，復改「許」為「所」，（所、許聲亦相近。）不可解矣。下文云：「能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不。」是其證。暉按：陳喬樅今文尚書經說曰：「『所以』即許己也。古所、許，以、己通用。下文云『許己』，是其驗也。」按：下文「許己」二字兩見，知實篇亦作「許己」。似當從孫說，後人所改，非通用也。盼遂案：「所以」二字為「許己」之誤。所、許聲近，以、己形近也。後文：「不能知三王許己與不。」又云：「能知三王之必許己。」正與此文一貫。乃卜三龜，孫星衍曰：三王之前，各置一龜。三龜皆吉，然後乃喜。能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須卜三龜，乃知其實。定其為鬼，須有所問，然后知之。死人有知無知，與其許人不許人，一實也。能知三王之必許己，錢、黃、王、崇文本「必」作「不」。朱校元本同此。則其謂三王為鬼，可信也；如不能知，謂三王為鬼，猶世俗之人也；與世俗同知，則死人之實，未可定也。且周公之請命，用何得之？以至誠得之乎？以辭正得之也？如以至誠，則其請〔命〕之說，盼遂案：「請」下宜有「命」字，今脫。上文屢言周公請命可證。精誠致鬼，不顧辭之是非也。「請之說」無義，疑當作「請命之說」。金縢曰：「王啟金縢之書，乃得周公所自以為功，代武王之說。」說，即周公請命之策。策辭云：「事鬼神。」故仲任以其不足據，乃精誠致鬼，不顧辭之是非。董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨，仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。然則周公之請命，猶仲舒之請雨也；三王之非鬼，猶聚土之非龍也。舊本段。
晉荀偃伐齊，不卒事而還。中行獻子名偃，字伯游。伐齊，見左襄十八年傳。癉疽生，瘍於頭，說文癉，勞病也。疽，癰也。癰，腫也。瘍，頭創也。」服虔通俗文：「頭創曰瘍。」（眾經音義。）玉篇：「疸，黃病也。多但切。左氏傳曰：『荀偃疸疽生瘍于頭。』疸疽，惡創也。疸一作癉。」及著雍之地，病，目出，左通補釋汪瑜曰：「靈樞經寒熱病篇云：『足太陽有通頂入于腦者，正屬目，本名眼系。』頭瘍傷其經絡，目無所系，而突出矣。」卒而視，不可唅。杜注：「目開口噤。」公羊文五年傳：「含者何？口實也。」注：「孝子所以實親口也。緣生以事死，不忍虛其口。天子以珠，諸侯以玉，大夫以碧，士以貝，春秋之制也。文家加飯以稻米。」含、唅同，說文作「琀」。范宣子浣而撫之，傳「浣」作「盥」。宣子，士匄也。士燮之子，士會之孫。曰：「事吳敢不如事主。」世本曰：「偃生穆伯吳。」（趙世家索隱。）姚範曰：春秋多稱大夫為主。猶視。以上左襄十九年傳文。宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。人情所恨，莫不恨子，故言吳以撫之。猶視者，不得所恨也。欒懷子曰：「其為未卒事於齊故也乎？」杜曰：「懷子，欒盈。」日知錄四：「晉人殺欒盈，安得有謚？傳言懷子好施，士多歸之。豈其家臣為之謚，而遂傳於史策耳？」盼遂案：論例以「也」代「邪」。「乎」字出淺人誤沾。乃復撫之，據後漢書袁譚傳注引傳，謂士匄撫之。據下文，仲任以為懷子。曰：「主苟死，所不嗣事于齊者，有如河！」乃瞑受唅。欒懷子以下，左傳文。伐齊不卒，未卒事。荀偃所恨也，懷子得之，故目瞑受唅；宣子失之，目張口噤。
曰：荀偃之病卒，苦目出，目出則口噤，口噤則不可唅。新死氣盛，本病苦目出，宣子撫之早，故目不瞑，口不闓。少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口受唅。此自荀偃之病，非死精神見恨於口目也。桓譚以為荀偃病而目出，初死，其目未合，尸冷乃合。非其有所知也，傳因其異而記之耳。（見釋文。」義與仲任同。凡人之死，皆有所恨。志士則恨義事未立，學士則恨問多不及，農夫則恨耕未畜穀，商人則恨貨財未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨材未優。天下各有所欲乎，然而各有所恨，有所欲，如是則各有所恨。必有（以）目不瞑者為有所恨，吳曰：「必有」當作「必以」。「有」、「以」草書形近，又涉上下文諸「有」字而誤。夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不復聞人之言。不能聞人之言，是謂死也。離形更自為鬼，立於人傍，雖〔聞〕人之言，已與形絕，安能復入身中，瞑目闓口乎？孫曰：「雖人之言」，文不成義。「雖」下蓋脫「聞」字。上文云：「且死者精魂消索，不復聞人之言，不能聞人之言，是謂死也。」故此云「雖聞人之也」云云，義正一貫。能入身中以尸示恨，則能不免，與形相守。言精神不離形為鬼。錢大昕、李賡芸並云：漢人讀「免」為「脫」。盼遂案：「免」當為「死」，形近之誤。案世人論死，謂其精神有（自）若，能更以精魂立形見面，使尸若生人者，誤矣。劉先生曰：「精神」下當有脫文，元本此下空一字。暉按：「有」疑「自」字形訛。論死篇：「夫為鬼者，人謂死人之精神。」即其義。
楚成王廢太子商臣，欲立王子職。賈逵曰：「職，商臣庶弟。」（史記楚世家集解。）商臣聞之，以宮甲圍王。宮甲，韓非子內儲說下云：「起宿營之甲。」史公說「以宮衛兵。」杜曰：「太子宮甲。」王請食熊蹯而死，說文「熊獸似豕，山居冬蟄。」爾雅釋獸：「其足蹯。」鄭玄周禮注：「蹯，掌也。」說文：「獸足謂之番，從采田，象其掌。」宣二年傳服虔注：「膰，熊掌，其肉難熟。」（史晉世家集解。）弗聽。王縊而死。謚之曰「靈」，不瞑；曰「成」，乃瞑。事見左文元年傳。謚法：亂而不損曰靈，安民立政曰成。夫為「靈」不瞑，為「成」乃瞑，成王有知之效也。謚之曰「靈」，心恨，故目不瞑；更謚曰「成」，舊校曰：一有「人」字。心喜乃瞑。精神聞人之議，見人變易其謚，故喜目瞑。本不病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？
曰：此復荀偃類也。雖不病目，亦不空張。成王於時縊死，氣尚盛，新絕，目尚開，因謚曰「靈」。少久氣衰，目適欲瞑，連更曰「成」。目之視瞑，與謚之為「靈」，偶應也。盼遂案：當是「謚為靈、成，偶應也。」今本脫一「成」字，文義不完。又案：左傳文公元年正義引桓譚說，與論衡推斷全同。仲任蓋本君山。時人見其應「成」乃瞑，則謂成王之魂有所知。桓譚以為自縊而死，其目未合，尸冷乃瞑，非由謚之善惡也。（正義。）與仲任說同。□□□□□□□□，則宜終不瞑也。劉先生曰：此文不可通。「則謂成王之魂有所知」下，疑當有「成王之魂有所知」七字。盼遂案：「有所知」三字宜重。何則？太子殺己，大惡也；加謚為「靈」，小過也。不為大惡懷忿，反為小過有恨，非有神之效，見示告人之驗也。夫惡謚非「靈」則「厲」也，紀於竹帛，為「靈」、「厲」者多矣，其尸未斂之時，未皆不瞑也。孫經世曰：「未皆不瞑」，目不皆不瞑也。二字義同互用。豈世之死君不惡，而獨成王憎之哉？何其為「靈」者眾，不瞑者寡也？舊本段。
鄭伯有貪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。子皙攻伯有，伯有出奔。伯有，良霄字。子皙，公孫黑字。並鄭大夫。愎，恨也。子皙以駟氏之甲伐伯有，奔雍梁。駟帶率國人以伐之，伯有死。死於羊肆。杜曰：「駟帶，子西之子，子皙之宗主。」事見左襄三十年傳。其後九年，鄭人相驚以伯有，曰：「伯有至矣。」則皆走，不知所往。後歲，人或夢見伯有介而行，傳云：「鑄刑書之歲二月。」按：在魯昭六年。此云「後歲」，承上「後九年」為文，則若魯昭八年矣。失之。杜曰：「介，甲也。」曰：「壬子，余將殺帶也。杜曰：「昭六年三月三日。」明年壬寅，余又將殺段也。」杜曰：「公孫段，駟氏黨。壬寅，七年正月二十八日。」及壬子之日，駟帶卒，國人益懼。後至壬寅日，公孫段又卒，國人愈懼。子產為之立後以撫之，乃止矣。立伯有子良止為大夫，使有宗廟。（伯有見夢曰：壬子，余將殺帶。壬寅，又將殺段。及至壬子日，駟帶卒，至壬寅，公孫段死。）孫曰：伯有、子皙、帶、段事見左氏襄三十年傳，及昭公七年傳。此七句，與前節語意並複，且文意亦不銜結，不當有也。疑此為前節舊注，而竄入正文者。或即兩本字句微異，校者不慎，誤合為一耳。盼遂案：此五語本在子產對趙景子語所云「而彊死，不亦宜乎」後，與「伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗也」二語相接為一氣。考本篇舉死偽故事十四則，皆先臚列其事實，加以申明，而後予以辨駁。獨此文五語為敘事未畢，忽闌入申說，使事實成兩橛，文義為複出，蓋淺人之失也。孫人和舉正疑此文為前節舊注，而竄入正文，或即兩本字句微異，校者不慎，誤合為一。亦非也。其後子產適晉，趙景子問曰：杜曰：「景子，晉中軍佐趙成。」「伯有猶能為鬼乎？」子產曰：「能。人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。說文：「魄，陰神也。魂，陽神也。」用物精多，則魂魄彊，孔疏曰：「物謂奉養之物，衣食所資之總名。」是以有精爽至於神明。疋夫疋婦彊死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲，杜曰：「強死，不病也。」鄭玄曰：「厲者，陰陽之氣相乘不和之名，尚書五行傳六厲是也。人死體魄則降，和氣在上。有尚德者，附和氣而興利。為厲者，因害氣而施災，故謂之厲鬼。」（孔疏。）況伯有，我先君穆公之冑，子良之孫，子耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。鄭雖無腆，小爾雅：「腆，厚也。」抑諺曰：『蕞爾小國。』杜曰：「蕞，小貌。」洪亮吉曰：「說文：『撮，兩指撮。』今本『蕞』當作『撮』。」而三世執其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所憑厚矣。而彊死，能為鬼，不亦宜乎？」見左昭七年傳。伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗也。子產立其後而止，知鬼神之操也。知其操，則知其實矣。實有不空，故對問不疑。子產，智人也，知物審矣。如死者無知，何以能殺帶與段？如不能為鬼，子產何以不疑？
曰：與伯有為怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，駟帶乃率國人遂伐伯有。公孫段隨駟帶，不造本辯，盼遂案：「不造本辯」，語難索解。疑「辯」為「讎」之壞字。伯有之本讎，自為子皙，若公孫段、駟帶非伯有之本讎，故其惡微小也。其惡微小。殺駟帶不報子皙，公孫段惡微，與帶俱死，是則伯有之魂無知，為鬼報仇，輕重失宜也。且子產言曰：「彊死者能為鬼。」何謂彊死？謂伯有命未當死而人殺之邪？將謂伯有無罪而人冤之也？「將」猶「抑」也。如謂命未當死而人殺之，未當死而死者多；如謂無罪人冤之，被冤者亦非一。伯有彊死能為鬼，比干、子胥不為鬼。春秋之時，弒君三十六。隱公四年，衛州吁弒其君完。十一年，羽父使賊弒公于寪氏。桓二年，宋督弒其君與夷。七年，曲沃伯誘晉小子侯殺之。十七年，鄭高渠彌弒昭公。莊八年，齊無知弒其君諸兒。十二年，宋萬弒其君捷。十四年，傅瑕弒其君鄭子。三十二年，共仲使圉人犖賊子般。閔二年，共仲使卜齮賊公于武闈。僖十年，晉里克弒其君卓。二十四年，晉弒懷公于高梁。文元年，楚太子商臣弒其君頵。十四年，齊公子商人弒其君舍。十六年，宋人弒其君杵臼。十八年，齊人弒其君商人。魯襄仲殺子惡。莒弒其君庶其。宣二年，晉趙盾弒其君夷皋。四年，鄭公子歸生弒其君夷。十年，陳夏徵舒弒其君平國。成十八年，晉弒其君州蒲。襄七年，鄭子駟使賊夜弒僖公。二十五年，齊崔杼弒其君光。二十六年，衛甯喜弒其君剽。二十九年，閽弒吳子餘祭。三十年，蔡太子般弒其君固。三十一年，莒人弒其君密州。昭元年，楚公子圍問王疾，縊而弒之。十三年，楚公子比弒其君虔于乾谿。十九年，許太子止弒其君買。二十七年，吳弒其君僚。定十三年，薛弒其君比。哀四年，盜殺蔡侯。十六年，齊陳乞弒其君荼。十年，齊人弒悼公。凡三十六。君為所弒，可謂彊死矣。典長一國，用物之精可謂多矣。繼體有土，非直三世也。貴為人君，非與卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之類也。以至尊之國君，受亂臣之弒禍，其魂魄為鬼，必明於伯有；報仇殺讎，禍繁於帶、段。三十六君無為鬼者，三十六臣無見報者。如以伯有無道，其神有知，世間無道莫如桀、紂，桀、紂誅死，魄不能為鬼。然則子產之說，因成事者也。見伯有彊死，則謂彊死之人能為鬼。如有不彊死為鬼者，則將云不彊死之人能為鬼。子皙在鄭，與伯有何異？死與伯有何殊？俱以無道為國所殺，見左昭二年傳。伯有能為鬼，子皙不能。彊死之說，通於伯有，塞於子皙。然則伯有之說，杜伯之語也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。舊本段。
秦桓公伐晉，次于輔氏。高士奇春秋地名考略四：「今朝邑縣（屬陝西同州府。）西北十三里有輔氏城。」晉侯治兵于稷，郡國志：「河東郡聞喜邑有稷山亭。」酈道元云：「汾水又逕稷山，山上有稷祠，山下稷津，晉侯治兵于稷是也。」春秋大事表七之三：「今山西絳州稷山縣南五十里有稷神山，山下有稷亭，即晉侯治兵處。」以略翟土，廣雅：「略，取也。」立黎侯而還。及〔雒〕，魏顆敗秦師于輔氏，孫曰：左氏宣十五年傳作「及雒。」此蓋脫「雒」字。獲杜回。杜回，秦之力人也。朱校元本「力」上有「有」字。按：今本正與傳合。傳不重「杜回」二字。洪亮吉云：「張衡傳注引左傳同此。」初，魏武子有嬖妾無子。武子疾，命顆曰：「必嫁是妾。」傳無「妾」字。張衡傳注同此。盼遂案：「妾」字疑後人傍注之誤入正文者也。「是」字正承上文「嬖妾」而言。下句「必以是為殉」。「是」者，是妾也。亦省妾字。左宣十五年傳作「必嫁是」，無「妾」字，可證。病困，則更曰：「必以是為殉。」及武子卒，顆不殉妾。人或難之，顆曰：「疾病則亂，吾從其治也。」及輔氏之役，魏顆見老人結草以亢杜回。杜曰：「亢，禦也。」洪曰：「廣雅：『亢，遮也。』詳此傳文義，當從廣雅訓為是。」杜回躓而顛，說文：「躓，跲也。」詩毛傳：「顛，仆也。」故獲之。夜夢見老父曰：「余是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，「用」下石經有「而」字。而，汝也。疑此文「而」字，校者妄刪。是以報汝。」事見左宣十五年傳。夫嬖妾之父知魏顆之德，故見體為鬼，結草助戰，神曉有知之效驗也。
曰：夫婦人之父能知魏顆之德，為鬼見形以助其戰，必能報其生時所善，殺其生時所惡矣。凡人交遊，必有厚薄，厚薄當報，猶婦人之當謝也。吳曰「婦人」上疑脫一「嫁」字。今不能報其生時所厚，獨能報其死後所善，非有知之驗，能為鬼之效也。張良行泗水上，老父授書；見紀妖篇。光武困厄河北，老人教誨，孫曰：後漢書光武紀：「更始二年，光武至呼沱河，無船，適遇冰合，得過，未畢數車而陷。進至下博城西，遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰：『努力！信都郡為長安守，去此八十里。』光武即馳赴之。」章懷注：「老父，蓋神人也。今下博縣西猶有祠堂。」命貴時吉，當遇福喜之應驗也。魏顆當獲杜回，戰當有功，故老人妖象結草於路人者也。舊本段。盼遂案：「路人」之「人」衍字。
王季葬於滑山之尾，孫曰：滑山，魏策作「楚山」，呂氏春秋開春論作「渦山」。疑「渦」即「滑」字之訛。楚山其別名也。吳師道魏策補注引皇甫謐云：「楚山一云潏山。」潏、滑音近。暉按：類聚二引孟子亦見此事。「滑山」亦作「渦山」。欒（〈欒，木改水〉）水擊其墓，孫曰：「欒水」當從魏策作「〈欒，木改水〉水」。「擊」，魏策及呂氏春秋並作「齧」，義並得通。暉按：孟子（見周氏孟子四考。）亦作「〈欒，木改水〉水齧其墓」。說文：「〈欒，木改水〉，漏流也。」廣雅釋詁：「漬也。」見棺之前和。呂覽高注：「棺題曰和。」章炳麟新方言六曰：「今浙江猶謂棺之前端曰前和頭，音如華。淮南謂題字於棺前端曰題和。音如壺。」文王曰：「嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使〈欒，木改水〉水見之。」孫曰：呂氏春秋「夫」作「天」，屬下為句，義亦得通。暉按：國策作「夫」。呂覽高注「見猶出也。」於是也（出）而為之張朝，孫曰：「也」字當從國策及呂氏春秋改作「出」。劉先生曰：孫改是也。下文「知其精神欲見百姓，故出而見之」，即承此而言。而百姓皆見之。三日而後更葬。文王，聖人也，知道事之實。見王季棺見，知其精神欲見百姓，故出而見之。
曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬數，盼遂案：「有」字為「者」之誤，屬上句讀。無欲復出見百姓者，王季何為獨然？河、泗之濱，立（丘）家（冢）非一，吳曰：「立家」當作「丘冢」，并形近之訛。（程榮本與通津本同誤作「立家」。崇文局本作「立冢」。）暉按：吳校是也。朱校元本「立」正作「丘」。王本「家」亦作「冢」。水湍崩壞，棺槨露見，不可勝數，皆欲復見百姓者乎？欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。文王見棺和露，惻然悲恨，當先君欲復出乎？慈孝者之心，盼遂案：「者」字蓋涉「孝」字之形誤而衍。此「慈孝之心」，與下句「幸冀之意」為儷語也。幸冀之意，賢聖惻怛，不暇思論，推生況死，故復改葬。世俗信賢聖之言，則謂王季欲見百姓者也。各本并段。崇文本誤合下節。
齊景公將伐宋，師過太山，公夢二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：「是宋之先，湯與伊尹也。」公疑以為泰山神。晏子曰：「公疑之，則嬰請言湯、伊尹之狀。湯皙，以（而）長頤（頭）以髯，此文當作：「湯皙，（句。）而長頭以髯。」說文：「
，臣也。」臣、頤古今字。又云：「，頤也。」方言作「頷」。公羊傳何注：「頷，口也。」則「頤以髯」猶「口以髯」也，文不成義。晏子春秋內篇諫上：「湯質皙，（句。）而長頭以髯。」（「頭」今誤作「顏」。藝文類聚十七引作「湯長頭而髯鬢。」御覽三六四引作「湯長頭而寡髮」。又三七四引作「長頭而髯」。並作「長頭」。今據正。）則「長」謂頭長，非謂其質白而長也。此文即本晏子，當不能背戾其義。蓋「頭」字形訛作「頤」，淺者則據下文「伊尹黑而短，蓬而髯」句例，妄以「長」字屬上讀，又改「而」為「以」。銳上而豐下，据（倨）身而揚聲。」先孫曰：此文見晏子春秋諫上篇，「据」彼作「倨」，是也。當據校正。暉按：類聚十二引帝王世紀亦作「倨」。公曰：「然！是已！」「伊尹黑而短，蓬〔頭〕而髯，當作「蓬頭而髯」。若脫「頭」字，「蓬」字無所狀矣。晏子內篇諫上今本亦脫「頭」字。御覽三七四、又三九九引晏子正作「蓬頭而髯」。此文蓋後人據誤本晏子妄刪之。豐上而銳下，僂身而下聲。」公曰：「然！是已！今奈何？」晏子曰：「夫湯、太甲、武丁、祖乙，天下之盛君也，「祖乙」舊作「祖己」，朱校元本、程本同。今據錢、黃、王、崇文本正。晏子正作「祖乙」。孫星衍晏子春秋音義曰：「太甲，湯孫。武丁，小乙子。祖乙，河亶甲子。」不宜無後。今唯宋耳，而公伐之，故湯、伊尹怒。請散師和於宋。」公不用，終伐宋，軍果敗。晏子春秋曰：「景公不用，終伐宋。晏子曰：『伐無罪之國，以怒神明。不易行以續蓄，進師以近過，非嬰所聞也。師若果進，軍必有殃。』軍進再合，鼓毀將殪。公乃辭乎晏子，散師，不果伐宋。」夫湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見夢盛怒以禁止之。景公不止，軍果不吉。曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出，（果不吉。曰夫）五字涉上文衍也，不當有。彗為妖星，淮南冥覽訓注：「彗星為變異，人之害也。」此文既明言「彗星不出」，則無災變，而此云「果不吉」，理不可通。其證一也。晏子外篇七：「景公夢見彗星，明日召晏子而問焉。『寡人聞之，有彗星者，必有亡國。夜者寡人夢見彗星，吾欲召占夢者使占之。』晏子對曰：『君居處無節，衣食無度，不聽正諫，興事無已，賦斂無厭，使民如將不勝，萬民懟怨，茀星又將夢見，奚獨彗星乎？』」即此文所指。然未言果有不吉之事。（內篇諫上云：「景公日暮西望彗星。」即左昭二十六年傳所云「陳氏之祥」者。與此夢見者為兩事。）此云「果不吉」，於事不合。其證二也。此篇文例，「曰」字以上，援引史實，以設人死為鬼有知之說；「曰」字以下，仲任意旨所在。則「曰」字猶五經異義、風俗通之「謹案」，非問答之「曰」，則此重出「曰」字，於全例不合。其證三也。然而夢見之者，盼遂案：「果不吉曰夫」五字衍文，「見彗星」三字亦衍文。上文「景公不止，軍果不吉。曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出」云云，茲涉之而衍也。見彗星其實非。夢見湯、伊尹，實亦非也。或時景公軍敗不吉之象也。晏子信夢，明言湯、伊尹之形，景公順晏子之言，然而是之。秦并天下，絕伊尹之後，「絕」下當有「湯」字。遂至於今，湯、伊尹不祀，何以不怒乎？舊本段。盼遂案：漢書成帝紀：「綏和元年，詔封孔吉為殷紹嘉侯。三月，進爵為公，地百里。」司馬彪續漢書百官志：「光武建武五年，封殷後孔安為殷紹嘉公。十三年，改安為宋公，以為漢賓，在三公上。」是成湯之靈在兩漢未嘗放而不祀也。仲任此言，殆失考矣。
鄭子產聘於晉。晉侯有疾，晉平公。韓宣子逆客，私焉，說苑辨物篇云：「宣子贊授館客，客問君疾。」曰：「寡君寢疾，於今三月矣，並走群望，杜曰：「晉所望祀山川，皆往祈禱。」有加而無瘳。今夢黃熊入於寢門，黃熊注無形篇。其何厲鬼也？」說文：「〈鬼失〉，厲鬼也。」段注：「厲之言烈也。厲鬼謂虐厲之鬼。」對曰：「以君之明，子為大政，國語晉語八注：「大政，美大之政。」其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山，其神為黃熊，以入于羽淵，晉語八注：「殛，放殛而殺之。羽淵，羽山之淵。鯀既死而神化也。」餘注無形篇。實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎？」杜曰：「鯀，禹父，夏家郊祭之。歷殷、周二代，又通在群神之數，并見祀。言周衰，晉為盟主，得佐天子祀群神。」韓子祀夏郊，晉侯有間。杜曰：「祀鯀。間，差也。」疏曰：「言祀夏家所郊者，故云「祀鯀」。說苑曰：「祀夏郊，董伯為尸，五日瘳。」以上見左宣七年傳。黃熊，鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門。晉知而祀之，故疾有間。非死人有知之驗乎？盼遂案：「乎」下應有一「曰」字。
〔曰〕：夫鯀殛於羽山，人知也；神為黃熊，入于羽淵，人何以得知之？「夫」字上脫「曰」字。本篇文例，「曰」字以上，刺取史實，以設人死有知之說。「曰」字以下，申明己意，以駁其妄。此「曰」字，蓋寫者脫耳。使若魯公牛哀病化為虎，注無形篇。在，故可實也。在，謂有生形在。盼遂案：「虎」字宜重。「虎在」與下「鯀遠殛於羽山，人不與之處」為對文。今鯀遠殛於羽山，人不與之處，何能知之？且文曰：「其神為〔黃〕熊。」是死也。此複述傳語，當有「黃」字。下文云「死而神魂為黃熊」，即承此為文。又云：「審鯀死，其神為黃熊。」又云：「信黃熊謂之鯀神。」又云：「黃熊為鯀之神未可審。」又云：「使鯀死，其神審為黃熊。」并作「黃熊」，可證。死而魂神為黃熊，非人所得知也。路史餘論九引「人」下有「之」字。人死世謂鬼，鬼象生人之形，見之與人無異，然猶非死人之神，況熊非人之形，不與人相似乎！審鯀死，其神為黃熊，則熊之死，其神亦或時為人，人夢見之，何以知非死禽獸之神也？信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼以為死人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。且夢，象也，吉凶且至，神明示象，熊羆之占，自有所為。使鯀死，其神審為黃熊，夢見黃熊，必鯀之神乎？言所夢見者，未必即鯀所化者。諸侯祭山川，設晉侯夢見山川，何復不以祀山川，山川自見乎？據下文例，「何復」當作「可復以」。今本「可」訛作「何」，「以不」二字誤倒。盼遂案：「何復不以祀山川」句，當為「可復以不祀山川」之訛倒。下文「可復謂先祖死人求食，故來見形乎」，與此同一文法。人病，多或夢見先祖死人來立其側，可復謂先祖死人求食，故來見形乎？人夢所見，更為他占，未必以所見為實也。何以驗之？夢見生人，明日〔問〕所（夢）見之人，不與己相見。宋本「所」上有「問」字，無「夢」字，朱校元本同，是也，當據正。紀妖篇曰：「夢見甲，夢見君。明日見甲與君，如問甲與君，甲與君則不見也。」是其義。今本蓋校者不審而妄刪改。夫所夢見之人不與己相見，則知鯀之黃熊不入寢門。不入，則鯀不求食。不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍。非廢夏郊之禍，則晉侯有間，非祀夏郊之福也。無福之實，則無有知之驗矣。亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世傳以為仙而升天。注道虛篇。本傳之虛，子產聞之，亦不能實。偶晉侯之疾適當自衰，盼遂案：「衰」為「〈疒衰〉」之借字。說文：「〈疒衰〉，減也。」謂病減也，轉注為一切消退之稱，經傳通以「衰」為之。下節「田蚡病不衰」，同此。子產遭言黃熊之占，則信黃熊鯀之神矣。舊本段。
高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，後酖殺趙王。其後，呂后出，見蒼犬，袚霸上，還過軹道，見之。噬其左腋。史記呂后紀云：「據高后掖。」集解徐廣曰：「據音戟。」按：五行志作「橶」。師古曰：「橶謂拘持之也。」此文與史、漢微異。怪而卜之，趙王如意為祟，遂病腋傷，不愈而死。蓋以如意精神為蒼犬，見變以報其仇也。
曰：勇士忿怒，交刃而戰，負者被創，仆地而死。目見彼之中己，死後其神尚不能報。呂后酖如意時，身不自往，使人飲之，不知其為酖毒，憤不知殺己者為誰，盼遂案：「憤」字衍文。蓋學者習見後節「毒憤」連文，而加此字於「毒」字下，不知其不辭也。安能為祟以報呂后？使死人有知，恨者莫過高祖。高祖愛如意，而呂后殺之，高祖魂怒，宜如雷霆，呂后之死，宜不旋日。豈高祖之精，不若如意之神？將死後憎如意，善呂后之殺也？「將」猶「抑」也。舊本段。
丞相武安侯田蚡與故大將軍灌夫杯酒之恨，事至上聞。灌夫繫獄，竇嬰救之，勢不能免。灌夫坐法，竇嬰亦死。其後，田蚡病甚，號曰：「諾諾！」漢書灌夫傳：「蚡疾，一身盡痛，若有擊者，謼服謝罪。上使視鬼者瞻之，曰：魏其侯與灌夫共守，笞欲殺之。」晉灼曰：「服音瓝。關西俗謂得杖呼及小兒啼為呼瓝。或言蚡號呼謝服罪也。」按：此文「號曰諾諾」，則謂號呼謝服罪也。使人視之，見灌夫、竇嬰俱坐其側，蚡病不衰，遂至死。
曰：相殺不一人也，殺者後病，不見所殺，田蚡見所殺。田蚡獨然者，心負憤（懷）恨，宋本「憤」作「懷」。朱校元本作「性」。按：作「懷」，是也。今本作「憤」，當為「懷」字之訛。灌夫、竇嬰已被誅戮，田蚡私恨已逞，不得言其尚有憤恨也。「恨」讀李廣傳「豈嘗有恨者乎」之「恨」。師古曰：「恨，悔也。」是其義。病亂妄見也。或時見他鬼，而占鬼之人，聞其往時與夫、嬰爭，欲見神審之名，見其狂「諾諾」，則言夫、嬰坐其側矣。舊本段。
淮陽都尉尹齊，為吏酷虐，及死，怨家欲燒其尸，〔尸〕亡去歸葬。孫曰：史記重「尸」字，漢書作「妻亡去歸葬」，「尸」下有「妻」字。論衡定脫「尸」字。仲任言史事，多本太史公。此一證也。果作「妻亡去歸葬」，則是妻竊尸而去。竊尸而去，事何足異？則仲任之所辯論，為無據矣。此二證也。論衡原文與史記同，毫無可疑。班氏蓋以己意改之也。劉先生曰：史記酷吏傳集解徐廣曰：「尹齊死，未及斂，恐怨家欲燒之，屍亦飛去。」明屍自亡，非其妻竊之也。御覽五百四十九引此文作「怨家欲取其屍，屍亡歸」。孫謂「尸」字當重，此其確證矣。風俗通怪神篇同。夫有知，故人且燒之也；「故」下疑脫「知」字。神，故能亡去。
曰：尹齊亡，神也，有所應。秦時三山亡，周末九鼎淪，并注儒增篇。必以亡者為神，三山、九鼎有知也。或時吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼怨家怨己，云自去。黃震曰：「漢注謂鬼有知而亡去。每疑棺尸無亡去之理。如論衡之說，近之矣。」楊慎曰：「尸亡去者，謂齊死而遺命其家潛逃歸葬耳。」按：如楊說，則史文當作「遺命亡去歸葬」，不得云「尸」也。至以「尸亡去」為事涉神怪，當以仲任此說解之。凡人能亡，足能步行也。今死，血脈斷絕，足不能復動，何用亡去？吳烹伍子胥，漢葅彭越。並注書虛篇。燒、葅，一僇也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡葅，獨謂尹齊能歸葬，失實之言，不驗之語也。舊本段。
亡新改葬元帝傅后，發其棺，錢、王、黃、崇文本「發」誤「廢」。取玉柙印璽，送定陶，以民禮葬之。發棺時，臭憧于天，「憧」下舊校曰：一本作「燻」。（「燻」各本誤作「爐」，今據宋、元本正。）洛陽丞臨棺，聞臭而死。又改葬定陶共王丁后，火從藏中出，燒殺吏士數百人。漢書外戚傳：「孝元傅昭儀，哀帝祖母，葬渭陵，稱孝元傅皇后。定陶丁姬，哀帝母，葬于定陶。王莽奏貶傅太后號為定陶共王母；丁太后號曰丁姬。復言共王母、丁姬前不臣妾，至葬渭陵，冢高與元帝山齊，懷帝太后、皇太太后璽以葬，不應禮。禮有改葬，請發共王母及丁姬冢，取其璽消滅，徙共王母及丁姬歸定陶，葬共王冢次，而葬丁姬復其故。謁者護既發傅太后冢，崩壓殺數百人。開丁姬槨戶，火出炎四五丈，吏卒以水沃滅，迺得入，燒燔槨中器物。」水經渭水注引潘岳關中記：「王莽奏毀傅太后冢，冢崩，壓殺數百人，開棺，臭聞數里。」又濟水注：「今丁姬墳冢，巍然尚秀，隅阿相承，列郭數周，面開重門，南門內夾道有崩碑二所，世尚謂之丁昭儀墓，又謂之長隧陵。蓋所毀者，傅太后陵耳。丁姬墳墓，事與書違，不甚過毀，未必一如史說也。」夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，「二」下疑有「后」字。故為臭、出火，以中傷人。
曰：臭聞於天，多藏食物，腐朽猥發，人不能堪毒憤，而未為怪也。火出於藏中者，怪也，非丁后之神也。何以驗之？改葬之恨，孰與掘墓盜財物也？歲凶之時，「凶」，朱校元本作「亂」。掘丘墓取衣物者以千萬數，死人必有知，盼遂案：「必」疑為「亡」之誤。「亡」讀若「無」。若作「必」，則與仲任所立之無鬼論義違矣。人奪其衣物，倮其尸骸，時不能禁，後亦不能報。此尚微賤，未足以言。秦始皇葬於驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，漢書劉向傳，向上疏曰：「秦始皇葬於驪山之阿。其高五十餘丈，周回五里有餘。天下苦其役而反之。驪山之作未成，而周章百萬之師至其下矣。項籍燔其宮室營宇。往者咸見發掘。其後牧兒亡羊，羊入其鑿，牧者持火照求羊，失火，燒其臧槨。」不能出臭、為火，以殺一人。貴為天子，不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？變神非一，發起殊處，見火聞臭，則謂丁、傅之神，誤矣。