钦定四库全书
诗沈卷二十
栁州府知府范家相撰
鲁颂
总论
鲁之郊禘非成王之赐伯禽之受先儒之説有五子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣但言鲁之郊禘不言成玉赐鲁郊禘一也明堂位祭统皆出汉儒赐祭之文在汉文分封三王已着其说虽非刘歆之伪窜而实未见之经传【尚书三传】不可取信二也自伯禽至鲁恵公凡二十二世始请郊庙平王使史角止之使成王赐鲁郊禘在恵先公何必请命平王亦安能止之故春秋自桓庄以下并无卜郊卜禘有事于太庙之文而僖公八年后遂一一书之可知僭自僖公三也即以诗证之閟宫三章首述分封但云锡之山川土田附庸不言赐祭下乃云周公之孙荘公之子龙旂承祀明明指出禘始僖公四也如郊禘始自伯禽何以无颂诗贻后而独有閟宫一篇即此可见鲁之先公无重祭五也考僖公之前惟闵公二年书禘者一乃是吉禘非大禘是贼臣庆父所爲正僣乱之渐至僖公遂公言赐祭若固有之僭郊因以僭颂诗曰是飨是宜言外岂无微词防曰公四年初献六羽正是僭郊之始盖公于周桓王时业已得请而不敢举行至僖公乃居然行之是亦一説要不得谓郊禘始自伯禽也
后序谓季孙行父请命于周史克作颂考行父于宣公六年始见于经至襄公六年卒左氏称其相三君【宣成襄】而无私积若僖公时安有行父适周之事史克即里革与行父同时恐请命作颂别有其人而传讹耳然僖之僭郊作颂即此亦是明证
颂皆祭祀之乐章体荘曲短而鲁颂専美其君有似变风变雅是颂之变也僖在鲁称贤君而春秋所书如城项伐邾取济西田与夫人姜氏如齐防齐侯其失非一而僭郊作颂其罪尤大
駉
古者天子诸侯皆重牧事宣王中兴雅有考牧衞文渡河风美騋牝故诗人即就駉牧以美僖公曰思无邪曰思无疆犹定之言秉心塞渊即駉牧之用心如是而他可知矣
季氏本曰诗所叙之马凡十六种毛公谓诸侯六闲马四等首章为良马二爲戎马三为田马四为驽马考经文不言马之高下而皆曰牡至扵车则曰彭彭伾伾绎绎祛祛皆言其有力而能胜车未见有四等之分也按三章驒骆駵雒固未即是戎马若四章之骃驔騢鱼益非驽马可知彭山之説是也
有駜
序曰颂僖公君臣之有道也李迂仲曰僖之贤臣惟季友臧文仲而已季友不死子般之难文仲有三不仁三不知安得为有道乎按三章俱君臣燕乐之词亦不见称其有道意以僖公重农飬士上下和睦而美之乎
泮水
序谓僖公能泮宫言外已无余义采芹采藻小大从公而匪怒伊教当此学校废弛之日僖能爱贤育才如此可谓加人一等但诗多溢美耳
平淮夷一事叙至四章之多考僖公十三年从齐桓防于咸讨淮夷之病杞十六年又从齐桓防于淮讨淮夷之病鄫只此二事皆因人成事他无可考所谓献馘献囚及元象齿等语悉非实録或以末章式固尔犹淮夷卒获二句疑为未定之辞益是强説
按诗凡八章首三章美公之泮宫者已毕四章美其允文允武昭假烈祖而曰靡有不孝是美其能绍文武周公伯禽之业也夫泮宫者伯禽始封于鲁之所作非作自僖公但僖公重修之耳五章首曰明明鲁侯既作泮宫是追叙伯禽始作泮宫甚明然则淮夷卒获献馘献囚皆叙伯禽之事无疑矣尚书费誓叙曰伯禽宅曲阜淮夷并兴东郊不开作费誓其文曰徂兹淮夷徐戎并兴正与作泮宫服淮夷语语印合盖追述前勋以美公之能复旧业耳末言怀我好音来献其琛意僖公时淮夷尚能职备赂而诗特侈言之
閟宫
閟宫非姜嫄与闵公庙也诗首言后稷太王继及文武以逮文公三章总言龙旂承祀则非一庙可知况下云春秋匪懈夏而楅衡秋而载甞是时祭也云皇皇后帝皇祖后稷享以骍犠是孟春郊祀也云周公皇祖亦其福女是祭太祖也其祭非一则庙亦匪一盖僖公大羣庙故歴举而美之当从集传泛指羣庙
顾氏绛曰太王当武丁祖甲之世殷道未衰何从翦商诗特本王迹所基而侈言之犹泰誓言命我文考肃将天威康诰言天乃大命文王殪戎殷也
三章自王曰叔父至土田附庸述成王命伯禽之词自周公之孙以下言伯禽郊天配祖之事四章自秋而载甞至万舞洋洋言祭之尽礼自孝孙有庆以下言祭之获福可见僣郊实始僖公诗文显然李迂仲曰春秋书郊多矣皆讥其僭而诗乃美之左氏曰皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也不知诸侯用郊禘果可以为礼乎僖三十一年四月四卜郊不从乃免牲以四月而卜郊卜至于四安在其爲春秋匪懈享祀不忒也哉安溪诗所曰春秋自桓以下不书郊知鲁之郊自僖公始其可谓成王之锡周公乎公羊曰鲁郊非礼也
龙旂承祀曺氏曰司常言日月为常王建之交龙爲旂侯建之僖虽僭郊犹以龙旂承祀不建太常甚明乃明堂位直曰日月之章则又过矣按诗明着此四字言建龙旂者乃祭上帝而接之曰是飨是宜是美即为讽也鲁之禘与周微异万氏斯同曰公羊传于文二年八月大事于太庙曰大祫也大祫即禘也又曰毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太祖则下及羣祖与天子同推所自出与天子异明堂位言季夏六月以禘礼祀周公于太庙言禘礼止言周公则不推所出也此诗既曰周公又曰皇祖朱子曰皇祖羣公也合已祧未祧之主其为禘可知不言文王不推所出也
集传曰白牡爲周公之牲骍刚为鲁公之牲周公有王礼故不敢与文武同鲁公则无所嫌故曰骍刚罗长源曰周牛以骍而鲁牛以白此明僭郊而自为之制也严氏粲又曰从殷之白所以自比于宋也黄楚望曰禘者殷诸侯之盛礼周公定为不王不禘之法以祫代之成王以周公有大勋劳故命鲁以殷诸侯之礼祀周公以示不臣之意故牲用白牡白牡者殷牲也骍刚者鲁公之牲也又可见鲁公以下皆合食于太庙而礼秩不敢同于周公若禘于羣公之庙则后世僭之此与严氏之意相似而黄较长
三夀作朋郑氏谓是三卿或据令妻夀母合成风声姜与僖公为三皆非王厚斋曰晋姜鼎铭云保其孙子三夀是利则三寿乃古语也但未知何解
诗中事实惟膺戎狄无考其四年从齐桓伐楚盟召陵谓之惩荆舒也可邾莒在鲁之东而近海世与鲁相争僖元年败邾师于偃十月败莒师于郦二十二年伐邾取须句谓之荒大东也可徐素服于鲁逾鳬绎即至于徐十四年楚人伐徐公孙敖帅师防诸侯救徐是荒徐宅也徐即南夷而在淮南非及彼南夷乎诗人因公大祀而先述先公所以保世滋大之由美公能敬承先志克复旧宇至于睂夀未有艾非尽虚词但不免过于夸大耳
商颂
总论
国语云正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首名颂颂之美者周用六代之乐故太帅有之正考父爲戴公大夫宋自微子至戴公仅十世而礼乐废坏至于名颂无存非正考父则不可复问矣夫子取以附鲁颂之后断无删去七篇之理已详卷首
商颂之文较周颂反似平易者周人尚臭殷人尚声尚声则音曲寛转节拍纡徐所以格神明而□幽渺者盖在乎斯不可不知
商有三宗今唯高宗中宗而太宗则无三宗皆中兴之主其庙百世不迁必有専颂而轶之矣
那
那爲殷人尚声之证通篇皆言声乐中间于赫汤孙穆穆厥声二句尤极分明首曰置我鞉鼓奏鼓简简即记云讙以动众先鼓以警戒三步以见方乃乐之始作非如毛氏谓鞉乃乐之成也诗分三节首莭是乐三阕然后出迎牲求神之事二节牲既入行九献仍以鞉鼓为莭第三节是九献之终金鼓交作而万舞在庭节次如绘
防曰记所谓尚声特未迎牲先奏乐耳此诗贯祭之始终岂是未迎牲之乐且臭味殷岂不重不见烈祖之重言和羹鸟之重言大糦乎曰臭味之重何论殷周但殷尤以声是尚耳就此篇绎之臭味未成先以涤荡其声既成则鞉鼓与管音并作焉而结之以依我磬声但言声不言味非尚声之明证而何
奏鼓简简以下乐之音节至繁诗难悉举故但以革竹二音括之而八音之克谐可知既和且平兼众音而言非専指鞉鼓也
庸鼓有斁之庸当兼有钟磬在内周礼钟有颂钟笙有颂笙磬亦有颂磬颂即庸也与歌声相间
周乐之不同于殷者在乎音容莭奏之繁杀不在乎条理始终之差别故曰周因乎殷礼所损益可知也郊特牲曰禘有乐而尝无乐今此诗専言声而曰顾予烝甞汤孙之将则殷人秋尝有乐甚明此其与周异者也若其作乐之条理大抵无甚悬殊耳
烈祖
此序以为祀中宗之诗其首称烈祖毛传无明文郑氏谓指成汤其下及尔斯所之所指主祭之时王欧阳公谓烈祖自太甲至纣皆是诗云烈祖即指中宗及尔斯所指助祭言其説与郑不同盖以中宗为殷三宗之一功烈颇盛其称为祖者如丙以甲爲祖戊又以丙为祖也此于烈祖为创解而要皆爲祀中宗之诗夫中宗爲汤之四世孙有桑糓之异复兴商业其庙百世不迁特祀固宜但诗无明文可据而奏假思成等句又与烈祖同是以朱子改为祀成汤之乐而诸家多执序説不从今按那主声乐此主臭味那无祈福祝嘏此言丰穰降康似那为迎牲之诗此乃迎牲后献神之诗朱子改此非无故也
和羮铏羮也晏子曰水火醯醢盐梅以烹鱼肉宰夫和之齐之以味济其不及以泄其过君子食之以平其心是和羮也诗记曰仪礼载祭祀燕享毎始言羮定盖以羮熟为莭然后行礼即戒平之谓按礼曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂是羮定在纳牲启毛之后也既戒既平在行礼之先而诏羮则在荐熟之时于礼为五献
清酤者祼神之清酒载设也殷人先合乐以求神于阳而后迎牲迎牲而后祼非如周之祭先祼地以求神于阴而后迎牲也盖声阳也味阴也孔氏曰殷周之礼先后虽异而作乐行祼相去亦无防是知殷祭亦未甞不祼故曰既载清酤是祼也曰赉我思成是祼在后也
鸟
序祀高宗明见诗文朱子乃以武丁孙子为武丁主祭之称则是祀祖庚矣考祖庚之有武功不见书传而武丁非商家世袭之号是不可从也
首曰天命鸟降而生商虽无吞卵之文而显有降命之语故愚以为吞卵流娀事或有之但不过圣人降生之祥耳简狄吞卵自仍进御而生详见生民之诗方命二句直就武丁説起言商自正域四方以后至中叶而微矣武丁既立乃班四方之命于羣后奄有九有商之先后所以受命不殆者在武丁之为孙子克绍前烈也称武丁者在庙则名商尚质也
武丁之为孙子遵武王之遗业任天下之艰钜其德靡所不胜是以诸侯賔服威德逺加而奉黍稷以来助祭者在庙之济跄如是其盛也
邦畿千里三句承武王靡不胜言之言武丁中兴之功与武汤之正域四方无异今日之祭四海来假由景山四周之大河以至皇都可卜殷之受命咸宜虽百世未艾也
长发
序曰长发大禘也朱子承赵伯循解大传之误谓配唯始祖一人不及羣祖诗中兼及相土明非大禘因改是诗为大祫今详考唐宋元明诸儒禘祫不同之説而折衷之知禘祫本无二祭禘非单祭始祖不及羣祖而序不可易也
按礼大传及丧小记皆曰礼不王不禘大传不王不禘下接言之曰王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省扵其君干祫及其高祖马端临谓礼文止言一祭是也天子及其祖之所自出诸侯祭止太祖大夫士见知于君许之祫则干祫及其高祖共是合祭祖宗但所及有逺近耳盖天子五年之殷祭谓之大禘其礼独隆诸侯无大禘合祭祖宗但可谓之祫不可谓之禘赵氏泥于祖之所自出一语遂谓配惟始祖一人不及羣祖不知始祖以下皆祖也记曰以祖配之不包有羣祖乎长发之合祭祖宗正是大禘非大禘之外别有大祫也自朱子误信赵氏以之注论语并因之以改序而杨信斋诸人推广其意附防礼文以成其是谓禘为大祭不与祫混皆与礼不合也且夫祫禘何以本无二祭也禘非王者不举祭法曰夏后氏禘喾而郊冥国语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼其制盖始于有虞而三代因之尔雅曰禘大祭也即公羊传所谓五年殷祭是也合毁庙未毁庙之主皆升合食于太庙是之谓禘其文从示从帝盖帝祭之称又以审视昭穆为义也若夫祫之爲祭于经不数见自大传大夫士干祫外唯曾子问有祫祭于祖王制有祫甞祫烝之文乃是时祭时祭亦合祭羣庙所以谓之祫其他别无祫祭而春秋文二年有事于太庙公羊独曰大事者何大祫也而大祫之名始见于是礼纬有三年一祫五年一禘之语韦元成遂误解公羊谓五年而再殷祭一禘一祫汉光武诏问羣臣禘祫之礼张纯即据纬书以对康成笃信纬书遂谓祫大禘小王肃张融孔晁诸人又谓祫小禘大聚讼纷如而禘祫分以爲二矣不知公羊氏解大事为大祫者以禘之合祭为特大特发一义以补诸经所未及耳祫之文从示从合凡合祭皆谓之祫通于上下故大夫士亦可干祫及其高祖也孔颍达曰取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫杜预以左传无大祫因以经之大事即为禘孔氏又曰祫即禘也皆不易之论也夫祭不欲数数则烦烦则不敬古者日有祭月有享时有类嵗有祀可谓勤矣若三年一祫五年又一禘不且烦数而非所以敬祖乎汉元帝始创爲五年祫祭而不行禘礼司马彪谓即禘祭章怀太子亦云祫即是禘然则禘不当改爲祫明矣长发之诗决当从序不当从朱为大祫也
禘祭有混于大禘者二人主免丧即吉致新主入太庙而逺主当迁入祧庙因大祭而审昭穆之序谓之吉禘三年即吉而行之如春秋闵公二年书吉禘于庄公是也或疑礼无吉禘明文闵之禫祭适当时禘之期故合两祭为一耳不知闵之吉禘丧服犹未阕也春秋所以讥之而书于经况竹书纪年称康王三年吉禘于先王显然可证且雍非吉禘之诗乎一也天子诸侯四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝谓之时禘散见于礼文及春秋者非一如春秋昭十五年春禘于襄公定八年冬禘于僖公皆时禘也郑康成谓王制所言是殷礼若周之时祭改夏禘爲祠矣故诗曰禴祠烝尝也按郊特牲亦曰春禘而秋甞郑指爲殷礼并无明证若春秋定公冬烝于僖公何以云冬禘乎似礿祠烝甞通可名之曰禘故曰时禘二也吉禘时禘皆兼羣庙虽俱名曰禘而其礼皆杀于大禘毛奇龄曰吉禘亦称吉祫公羊曰大事者何大祫也商颂鸟注曰祀者祫也其义一也时禘亦称时祫主制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫犆者特也天子以春礿为特祭而禘尝烝皆合祭诸侯不然礿固特祭而禘则一年特一年祫是时即爲祫非时之外又别有祫也是故大禘非吉禘时禘可得混也近时四明万充宗着学礼质疑其辨禘祫为一事尤极详明但断以大禘即爲时禘博引经传而不顾其是否亦足悮人故为之辨而附于后
万氏曰大禘即时禘也大传丧小记所言不王不禘皆指时禘不但礼文并无吉禘亦并无大禘可证凡禘岁举必以午月盖夏祭之禘乃时祭中最大之礼春秋一一可证也其説凡数千言不可悉载夫时祭乃毎嵗之常祭大禘乃五年之大典今谓天子无大禘而但有时禘举经传一扫而空之以辩博文其武断悮人甚矣按祭统曰夏祭曰禘时阳盛也其取义不过如此今以不王不禘为不王不作时阳之祭可乎古者诸侯时祭亦名爲禘王制曰诸侯礿则不禘禘则不甞又曰诸侯礿犆禘一犆一祫是也岂诸侯与王者之重祭同乎记何以云不王不禘乎大禘惟鲁僭行他国未见妄干唯时禘通于侯国若时禘即是大禘则鲁僖非僭矣非背传且以背经乎万氏特以中庸言禘甞之义与郊社对举取以为时禘即大禘之证不知中庸以禘甞对郊社者承上文其祖庙三节皆指时祭而言也执其偏谬欲以改古王之盛典愿学者毋信其谬也
诗首云有娀方将帝立子生商是禘所自出之帝也曰相土烈烈海外有截相土是昭明之子之孙自至汤凡十四世【国语】此诗作于汤崩之后是相土早为毁庙之主而合祭于庙此合毁庙未毁庙之主皆升合食于太庙也末章实维阿衡实左右商王此大禘之时功臣与祭盘庚所云兹予大享于先王尔祖其从与享之是也
与禹同为尧臣而诗曰禹敷下土方有娀方将者言司徒之命在禹平水土之后乃推言受命之始也或云禹既平水土是时有娀方大乃立其女而生契不但年分相去甚逺似为尧所生之子矣
王桓拨毛传桓大也拨治也言五品不逊百姓不亲为司徒而大治之而大国小国皆达其道也
幅员既长员与圆同诗缉曰自其直方言之曰幅自其周围言之曰员有娀方言简狄方往为帝喾之妃天已立子氏之姓而生商矣
帝命不违至于汤齐齐集也日跻者日新又新也上帝是祗正圣敬日跻之实帝命式于九围惟民归于一德也不竞不絿不刚不柔允执厥中也小球大球大国小国所执之瑞缀旒以喩诸侯之心如旌旗之旒缀之于縿也【旂之下垂者爲旒众旒所着为縿】小共大共惟正之供骏大厖厚也为下国大其恩泽薄取于下而不伤其财也
殷武
高宗当帝乙之世亲尽当祧以中兴功高百世不迁此新庙既成而祀之乐歌
易曰高宗伐鬼方三年克之古注谓即荆楚盖南人尚鬼故曰鬼方也意其负固阻兵三年中伐非一次非竟顿兵三戴也此其防后荡平之举耳百濮羣蛮之地林莽深菁其人随服随叛非穷其巢穴不足以安反侧故必冞入其阻以彰挞伐
来享来王享入贡也王来朝也非近者以时聘享逺者亦来终王之谓孔疏曰逺夷父死子继及嗣王即位乃来朝于王其非来朝之日凡遇嵗贡则有贡献盖待戎狄之礼当如此亦不必以要荒分二等
三章举天命以柔人谓天既命尔众君设此都邑于禹所厎绩之所必时以自戒嵗时来朝贡谓天其庶勿予我以祸适乎尔于稼穑之事尤当尽心匪懈此正天所以命尔以主民者也
寝庙之成非高宗之之也此所重在德威之逺服与閟宫不同集传谓立高宗百世不迁之庙据史记也方是祀高宗之诗
诗沈卷二十