○杜鵑聲
吳縣人畢萬侯撰。本小說平妖傳。而點竄姓名。改換事蹟。以新耳目。以平妖傳中獵戶趙壹、車夫卜吉、都排王則、合而爲一。名曰王幻。又改胡員外爲秦員外。胡永兒爲秦嬌哥。謂幻與嬌哥作亂。忽聞杜鵑聲。改邪歸正。後得父子重逢。表其妻節。故謂之杜鵑聲也。
略云。獵戶王幻、字義夫。東京人。世居北邙山下。妻卜氏、字貞娘。有娠八月。幻與其儕入山。射獵山中。有千年老狐自號聖姑。變幻莫測。有小狐雌雄各一。粗通妖術而未精。老狐敎以朝夕向日月拜。積久可以成丹。而己則下山欲得一智慧人傳法。以圖事業。幻獵于山。抵暮月出。忽見一小狐向月跪拜。忽化而爲人。發箭中其股。軼去。幻追之不得。至一山莊。欲借宿。莊惟少女一人。容甚艶。幻欲私之。聞叩門甚急。女謂其兄歸。使幻暫避。幻竊窺。即所射狐也。負創思報仇。幻踰牆而走。狐憾幻。化爲幻狀入幻家。貞娘莫能辨。明日。眞幻歸。始知爲狐所汚。貞娘憤甚自經死。【此段本平妖傳趙壹事。據傳乃蜀中西州安德川人。獵于雁門山。壹妻錢氏貞潔。狐百計不能挑引。未嘗被汚。故標云胡黜兒村裏鬧貞娘。貞娘非小事也。此云東京北邙山。按北邙山在洛陽。宋時西京也。稱東京。誤。又其情蹟與平妖傳異。】幻痛其妻死於節。葬于北邙。思之不置。又爲狐所戲弄。遂道裝雲遊。幻有鄰秦員外者。故甚富。遭難蕩然。有妻陸氏。有女嬌哥。同居漏澤院。與乞兒伍。風雪中舉家枵腹。惟錢數文在篋中。嬌哥持出買餅。遇一老嫗。授以紫羅囊云。中有變法。且囑以遇急則呼聖姑。當相救。問所居。則云在洛陽義井中。嬌哥歸。按法變錢米。其父詰所自。嬌哥不能隱。出囊與父。焚之。夜呼聖姑。果至。云囊故在也。後其父窘甚。乞哀於女。使再變。變之不止。復成富室。其父以嬌哥嫁一憨哥。取其憨甚。雖其女有異。不致洩也。嬌哥鬱鬱。復呼聖姑。聖姑云。此業緣。緣盡當他圖耳。【秦員外一段。本平妖傳胡浩員外事。浩妻張氏。女即胡永兒也。姓名變換。其先貧後富。女嫁憨哥。則與傳同。】貞娘之死。寃魂不散。啼於北邙。大西天聖僧阿答兒不花東遊。憩山下。憐之。爲達天庭。使其所懷孕復活。秦員外催租至山。山中人吿以一婦人日來村中買糕。旣去。則錢化爲紙帛。踪跡至此。忽入墓中。秦因與衆傾聽。隱隱有兒啼聲。掘之。於尸傍得一兒。秦方自憾無子。賄衆人而抱爲己子。【此段從空撰出。平妖傳所無。】嬌哥憎其夫日憨。以術挾與俱登門樓。坐屋脊上。爲邏卒所見。射落憨哥。嬌乘間遠軼。【此本平妖傳。】幻遠遊。亦遇聖僧。謂幻即有奇遇。且贈以偈云。下井尋妻好。開圍放子行。欲問眞消息。聽取杜鵑聲。僧去。幻於夜半忽聞腥風。有人呼救。就視之。一少年美婦也。云本居東京。爲虎攝至。求幻送歸。【此段從空撰出。美婦爲虎攝去之說。則因永兒變虎事粧點。蓋本傳中八角鎭永兒變異相一段也。】幻遂與俱買舟。遇順風。頃刻千里。登岸。同至一井傍。婦忽投井。衆見之。以爲必係奸逼。吿之官。官使人入井撈尸。衆皆以井舊有怪。不肯入。官即命幻入。幻旣入。覺有光。依光而行。別有天地。俄見宮殿巍然。有人出謂曰。聖姑候子久矣。引入殿見姑。其義女名曰嬌哥。謂有宿緣。山中無儐。召山鷓鴣爲儐。旣成婚。知所遇婦。即嬌哥也。【此段乃平妖傳中卜吉事。卜吉推車。劇改乘舟。】翌日見姑。謂幻當富貴。宜舉大事。幻惶懼。姑謂毋恐。我有以相助。遂出豆一籮。草一盤。作法化爲千軍萬馬。命幻入成都舉事。云前已陰散兵糧結衆。此行但當以單粘示。剋期而發。幻挾單至成都。爲官所緝獲。方欲加刑。而聖姑、嬌哥率兵至。殺官據城。强幻服袞冕。僞號順天王。擁衆二十萬。橫行河北。【此段乃平妖傳中王則事。】秦員外所抱子。時已十二歲。名曰繼祖。性善射獵。習武藝。應舉擢武狀元。奉命率兵討妖。與聖姑戰。姑以術敗繼祖。圍之數重。【此係揑造。】幻雖爲僞王。心常不樂。夜聞鷓鴣啼。忽憶聖僧語。思反邪歸正。吿之嬌哥。嬌哥亦方念其父母。意甚合。乃相與謀。使嬌哥夜飛入繼祖營達意。且語以破妖之法。繼祖與立誓。明日如法潰圍攻城。聖姑遁去。幻與嬌哥以城降。【此與平妖傳不合。王則永兒皆伏誅也。】繼祖率師還。朝廷以幻爲順天將軍。嬌哥求其父母相見。始知繼祖。乃其弟也。而朝士欲得繼祖爲婿。問年庚。秦員外夫婦皆懵然。繼祖心疑之。詰其家世僕。僕不能諱。語以掘墳抱歸始末。繼祖大慟。求墳所在。往設祭。幻聞之。亦往墳所。視之。乃其妻貞娘之墓。始悟繼祖爲八月鬼胎所生。幻乃眞父也。上其事於朝。旌貞娘節。而表其墓云。【此段皆添揑。】
○一種情
相傳近時人李漁所作。漁本宦家書史。幼時聰慧。能撰歌詞小說。游蕩江湖。人以俳優目之。此記本情史吳興娘事。【興娘與生者有殊。其情一種也。】採入盧二舅引女子彈箜篌一節。以爲關目焉。
按大德中。揚州富人吳防禦。居春風樓側。與宦族崔君爲鄰。交契甚厚。崔有子曰興哥。防禦有女曰興娘。俱在襁褓。崔君因求女爲興哥婦。防禦許之。以金鳳釵一隻爲約。而崔君遠宦。凡一十五載。音耗竟絕。女年十九矣。其母謂防禦曰。崔家郞君一去杳然。興娘長成矣。不可執守前言。令其失時也。防禦曰。吾已許故人矣。可食言耶。女亦望生不至。因而感病。半載而終。臨殮。母持金鳳釵撫尸而泣曰。此女夫家之物也。吾留此安用。遂簪于其髻而殯焉。殯兩月而崔生至。防禦迎之。訪問其故。生曰。父爲宣德府理官而卒。母亦先逝數年矣。今已服除。故不遠千里而來。防禦下淚曰。興娘薄命。爲念君故得疾。于兩月前飮恨而死。今殯之矣。引生入室。至其靈席前。焚楮錢以吿之。舉家號慟。防禦謂生曰。郞君父母旣沒。道途又遠。今旣來此。可便於吾家住宿。故人之子。即吾子也。勿以興娘沒故。自同外人。即令搬挈行李於門側小齋安泊。將及半月。時値淸明。防禦以女新歿。舉家上塚。興娘妹慶娘。年甫十七。是日與家衆同赴新墳。惟留崔生在家。至暮囘歸。天色已黑。崔生於門迎。有轎二乘。前轎已入。後轎至生前。忽有物墮地鏗然。生急往拾之。乃金鳳釵一隻。欲納還防禦。則中門已閉。生還小齋。明燭兀坐。思念姻緣挫失。而孑身寄跡於人。亦非久計。長歎數聲。方欲就枕。忽聞剝啄。問之則不答。不問則又扣。如是者三。乃强起開門。視之。一女殊麗。立於門外。遽搴裙而入。生大驚。女子低容斂氣。向生細語曰。崔郞不識妾耶。妾乃興娘之妹慶娘也。適來墜釵轎下。君拾得否。欲止生室。生以其父待之厚。拒之確。至于再三。女忽報怒曰。吾父以子姪之禮待汝。置留小齋。汝乃敢於深夜誘我至此。我訴之於父。訟汝于官。必不捨汝矣。生懼。不得已而從焉。至曉乃去。自是暮隱而入。朝隱而出。往來於小齋。可一月半。忽一夕謂生曰。妾處深閨。君居外館。今日之事。幸無人覺。誠恐好事多磨。佳期易阻。一旦聲跡彰露。親庭罪責。在妾固所甘心。於君誠恐累德。莫若先事而發。懷璧而逃。或晦迹深村。或潛踪別郡。庶優游偕老。不致分離也。生然其計。因自念零丁孤苦。素乏親知。雖欲逃亡。竟將焉往。嘗聞父言有舊僕金榮者。信義人也。居鎭江呂城。以耕種爲業。今往投之。庶不我拒。至明日五更。與女輕裝而出。買船過瓜州。奔丹陽。訪於村氓。則金榮在焉。其家殷富。爲本村保正。生乃大喜。造其門。至則初不相識也。生言其父姓名爵里。及己乳名。方始記認。則思而哭其主。擁生在堂而拜認曰。此吾家郞君也。生具吿以故。乃虛正堂而處之。事之如事舊主。衣食之需。供給甚至。生住金榮家將及一年。女吿生曰。始懼父母見責。故與君爲卓氏之逃。大非獲已。今已及朞矣。愛子之心。人皆有之。倘其自歸。喜于再見。必不我罪。况親恩莫大。豈有終絕之理乎。生從其言。即與之別金榮。渡江入城。將近其家。謂生曰。妾逃竄一年。今遽與君往。或恐觸彼之怒。君可先之。妾■舟於此以候。臨行復呼生囘。以金鳳釵與之曰。如或疑拒。當出此示之可也。生至門。防禦欣然迎之。反致謝曰。前顧待不周。致君他適。老夫之罪也。幸勿見責。生拜伏不敢仰視。但稱死罪。防禦駭然曰。何故乃爾。願得開陳。釋我疑慮。生惶愧言曰。曩者房帷事密。兒女情多。負不義之名。犯私通之律。不吿而娶。竊負而逃。竄伏村墟。曠絕音問。今攜令愛。同此歸寧。伏望恕其罪譴。使得終遂于飛。大人有溺愛之恩。小子有室家之樂。是所幸也。防禦曰。吾女臥病在牀。今乃一載。饘粥不進。轉側須人。豈有是事也。生謂其恐爲門戶之辱。故飾詞以拒之。乃曰。今慶娘在於舟中。可令人舁取之來。防禦雖不信。姑令家僮馳往視之。至江。並無所見。防禦大怒。責生妖妄。生乃袖中取出金鳳釵以進。防禦見之。大驚曰。此物吾亡女興娘殉葬之物。胡爲至此。疑惑之際。慶娘忽于床上欣然而起。出至堂前。拜其父曰。興娘不幸。早辭嚴侍。遠棄荒郊。然興崔生緣分未斷。今來此。意亦無他。請以愛妹慶娘續其婚爾。如從所請。妹病即痊。不然。命盡此矣。舉家驚駭。視其身則慶娘。而言動舉止即興娘也。父詰之曰。汝旣死矣。安得復于人世。爲此亂惑乎。對曰。女之死也。冥司以女無罪。不復拘禁。得隸玉皇娘娘帳下。掌傳牋奏。切以世緣未盡。故特給假一年。來與崔郞了此一段姻緣爾。防禦聞其言。乃許之。即斂容拜謝其父。又與崔生執手歔欷爲別。且曰。父母許我矣。汝好做嬌客。愼毋以新人而忘故人也。言訖。慟哭仆地。視之已死矣。急以湯藥灌之。移時乃甦。其病即瘥。行動如常。叩以前事。並云罔知。防禦遂涓吉續崔生之婚。生感興娘之情。以金鳳釵賣于市。得鈔二十錠。盡買香燭楮幣。賫詣瓊花館。命道士建醮三晝夜。以報興娘。興娘復托夢于崔生曰。薦拔尙有餘情。雖隔幽冥。實深感佩。小妹慶娘。■性柔和。宜善待之。生聞之。驚悼而覺。此後遂絕。
按逸史云。昔有盧、李二生。隱居太白山讀書。兼習吐納導引之術。一旦。李生吿歸曰。吾不能甘此寒苦。且浪跡江湖。訣別而去。後李生知橘子園。人吏隱欺。欠折官錢數萬貫。羈縻不得東歸。貧甚。偶過揚州阿使橋。逢一人草蹻布衫。視之乃盧生。生昔號二舅。李生與語。哀其襤褸。盧生大罵曰。我貧賤何畏。公不作好。棄身凡弊之所。又有欠負。身被囚拘。尙有面目相見乎。李生厚謝。二舅笑曰。居處不遠。明日即將奉迎。至旦。果有一僕者馳駿足來。云二舅遣迎郞君。旣去。馬疾如風。過城南數十里。路側朱門斜開。二舅出迎。星冠霞帔。容貌光澤。侍婢數十人。與橋下儀狀全別。邀李生中堂宴饌。名花異木。若在雲霄。旣夜。引李生入北亭命酌。曰。兼與公求得佐酒者。頗善箜篌。須臾。紅燭引一女子至。容色極艶。新聲甚嘉。李生視箜篌上有朱字一行云。天際識歸舟。雲間辨江樹。罷酒。二舅曰。莫願作婚姻否。李生曰。某安敢。二舅許爲成之。又曰。公所欠官錢多少。曰。二萬貫。乃與一拄杖曰。將此于波斯店取錢。可從此學道。無自穢也。纔曉。前馬至。二舅令李生去。送出門。波斯見拄杖驚曰。此盧二舅拄枚。何以得之。依言付錢。遂得無事。其年往汴州。行軍陸長源以女嫁之。旣婚。頗類盧二舅北亭子所覩者。復解箜篌。果有朱書字。視之。天際之詩兩句也。李生具說揚州城南盧二舅亭中筵宴之事。妻曰。少年兄弟戲書此。昨夢使者云。仙官追。一如公所言也。李生歎訝。卻尋二舅之居。惟見荒草。不復覩亭臺矣。【劇改吳興娘爲何。添入周王廟一折。】
○奈何天
李漁作。事無所本。大略謂婚姻子祿。皆前生注定。即如巧妻之伴惡夫。亦是天數。非人力所可奈何也。然因焚券■債。輸糧助邊。力行實事。遂得受爵變形。隱寓勸人爲善之意云。
荆州闕素封。貌醜而富。家貲至二百萬。里人目爲闕不全。然爲人頗忠厚誠實。初娶鄒長史女。才甚高。婚夕大怖。甫滿一月。以書房爲淨室。供大士像其中。改作道裝。修行不出。再娶何執戟女。色甚美。甫三日。亦入淨室。三娶袁經略之妾吳氏。才色俱絕。未嘗合歡。以死怵夫。即入淨室。袁經略者。名瀅。江陵人。妻妬甚。乘袁討賊在外。輒嫁其二妾。素封所買者周氏。偵知其醜。臨上車時自縊。故袁妻以吳代之。吳旣怵素封以死。遂與鄒、何二氏。同居淨室。吳乃扁額爲奈何天。後偵袁歸。買舟往謁。欲復事袁。而袁以爲覆水不可收。卻還於闕。吳不得已。遂與素封爲夫婦。素封之僕闕忠。仗義多智。素封嘗遣收債。輒焚券以結衆心。又知是時方南北征討。勸輸十萬金餉邊。半途買米而往。軍糧旣足。飢民悉賑。袁經略奏其功于朝。授素封爲尙義君。闕忠爲招討使。忠乃爲主母幷請三副封誥歸家。而三官之神。奏素封善行于玉帝。竟令變形使者易其形。于是三氏並受封。與夫歡好。一門諧和。享富貴終其身。
○憐香伴
亦李漁作。憑空結撰。無所本。
略云。石堅、字介夫。江都諸生也。原籍嘉禾。母范氏。揚州人。舅無子。以堅入繼。從其姓曰范。改名爲石。妻崔氏雲箋。才色甲於揚州。其中表張三益。亦諸生。與堅善。山陰孝廉曹有容者。垂老不第。與江都敎諭汪仲襄約同計偕。挈女語花行。抵江都。暫寄尼菴。其庵范氏香火也。雲箋赴庵禮佛。忽聞蘭麝之氣。詰尼。得語花。一見相憐愛。各賦美人香詩一首。有容方遷寓學宮。語花與雲箋不忍別。訂小春朔。託爲佛事。復會於庵。雲箋攜詩歸。囑夫和之。不言其事。至期。與曹會。益相憐。相約爲來生夫婦。繼而曰。來生不如今生。雲箋乃勸語花幷嫁范生。佛前立誓而散。雲箋歸語其夫。乃屬張三益爲媒。言妻久病。願退居而讓曹女爲正室。周公夢者。亦諸生。竊見語花。亦欲懇三益爲媒。聞石述其事。公夢驚駭。先譖于有容。及三益見。有容面斥之。幷囑仲襄以石爲劣生。報學使者。石與仲襄鬨。仲襄訴石毆師。石竟被褫。挈室歸嘉禾。以原名范石雋。拆榜而三益亦雋南榜。時有容已登第。官翰林。而語花憶雲箋成病。懨懨一息。醫藥不能療。有容詰婢。知其女之憶詩友也。乃出示招女子之能詩者。以爲女伴。雲箋隨夫入都。聞此信。即僞爲未嫁之女。就試于有容。拜爲義父。得見語花。語花病遂愈。有容會試同考。堅與三益並出其門。有容識三益。而不知石堅之即范石也。問堅娶否。云曾聘崔氏。自幼相失而未娶。有容反浼三益爲媒。會奉命使琉球。年老憚行。堅請於朝代之。有容益大愛堅。遂與語花成婚。三日而出使。魏冢宰之子。知有容有女。求婚。有容許之。雲箋以曾受石氏聘爲辭。語花亦吿其父。聘雲箋者即堅也。有容不得已。以事聞於朝。會堅使歸。朝命崔、曹並嫁堅。不分嫡妾。合卺之夕。有容始知石堅即范石。雲箋即范石之妻。與女同在尼菴賦詩訂盟者也。以美人香爲因緣。故曰憐香伴。
○蜃中樓
李漁合記二龍女事。【二事皆空中樓閣。故名蜃中樓。】柳毅客于涇陽。見一婦人。牧羊道畔。毅怪視之。乃殊色也。凝聽翔立。若有所伺。毅詰之。對曰。妾洞庭龍君少女也。父母配嫁荆川次子。而夫婿爲婢僕所惑。日以厭薄。訴于舅姑。又以頻切得罪。遂遭毁黜。以至于此。言訖。歔欷流涕。悲不自勝。又曰。洞庭于茲。相去不知其幾多也。聞君將還吳。欲以尺書寄託。未卜可乎。毅曰。洞庭。深水也。子有何術。可以導我。女曰。洞庭之陰。有大橘樹焉。鄕人謂之社橘。君舉樹三發。當有應者。遂于襦間解書以進。毅乃置書囊中。因復問曰。子之牧羊。何所用哉。女曰。非羊也。雨工也。曰。何爲雨工。曰。雷霆之類也。語竟別去。毅乃訪于洞庭之陰。果有社橘。向樹三扣。俄而武夫出波間。引毅以進。止于大室之隅。未幾而洞庭君出。因取書進之。洞庭君覽畢。以袖掩面而泣。時有宮人密侍君者。君以書授之。令達宮中。須臾。宮中皆慟哭。君驚謂左右曰。無使有聲。恐錢塘所知。毅問錢塘何人也。曰。寡人愛弟也。又問何故不使知。曰。以其勇過人耳。昔堯遭洪水九年。乃此子一怒也。詞未畢而大聲忽發。天拆地裂。見有赤龍長萬餘丈。頂掣金鎖。鎖牽玉柱。千雷萬霆。繳繞其身。乃擘靑天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之。俄而祥風慶雲。融融怡怡。紅妝千萬。笑語熙熙。中有一人。自然蛾眉。近而視之。即前所寄詞女也。香凝環繞。入于宮中。又有一人。披紫裳。執靑玉。自外而入。左右謂毅曰。此錢塘君也。毅起趨拜之。錢塘亦盡禮相接。旣而吿兄曰。適者辰發靈虛。巳至涇陽。午戰于彼。未還于此。剛腸激發。不暇辭候。驚擾宮中。復忤賓客。因退而再拜。君曰。所殺幾何。曰。六十萬。傷稼乎。曰。八百里。無情郞安在。曰。食之矣。明日宴毅于凝碧宮。奏錢塘破陣及貴主還宮樂。又明日宴于淸光閣。錢塘請以女歸毅。毅肅然作色而辭之。錢塘逡巡致謝。遂去還家。閱數月。徙居金陵。失偶求配。媒氏以盧氏女報焉。居月餘。毅視其妻。甚類龍女。細詰之。果是也。因曰。今日報君之意遂矣。夫龍壽萬歲。當與君共之。遂徙家南海。復歸洞庭。凡十餘歲。莫知踪跡焉。又按元人李好古張生煮海雜劇。張羽、字伯騰。寓居石佛寺中。夜鼓琴。東海龍神第三女出聽。心悅而慕之。詭言龍氏女小字瓊蓮。與締約焉。生遂至海上相尋。遇東華上仙。以法寶三物與之。煮海令熱。龍神乃出女爲配。以上二事。適有相類。作者合而爲一。錯綜成文。雖微有不同。而大槪悉符焉。唯寄書本柳毅事。而此云張羽代之。又假蜃樓遇合。先引其端。此則傳奇紐合。用爲關鍵焉。
按唐柳毅事。出異聞集。元人尙仲賢。已先有柳毅傳書劇。張羽事出在元劇。二事不相連。今取作合傳之意。言洞庭之女。與東海之女。本係堂姊妹。洞庭女探妹至東海。二女在蜃樓遊玩。因見柳張二生。遂於海上幻出虹橋。引與相訂。其後洞庭之女以錯配涇河。誓死不從。受其磨折。張羽代毅傳書。始得成姻。東海之女聞洞庭女嫁涇河。極相譏笑。後乃知其非本心。東海初不欲許張羽。以煮海波沸而婚之。其中據實者多。略加改換耳。
○風箏誤
李漁作。憑空結撰。大槪寓意在碔瑜混淆。姸媸難辨。然關目奇幻。以風箏作線索。故名風箏誤云。
略曰。韓世勳、字琦仲。茂陵人。美丰姿。才思敏捷。失怙恃。依父友戚補臣。與其子友先同肄業。友先性驕縱。才不敵韓。里中詹武承。字列侯者。任西川招討使。因事罷歸。喪偶乏嗣。蓄二妾。梅氏生女愛娟。柳氏生女淑娟。淑娟美多才。而愛娟粗拙。蜀中蠻擾。起詹鎭蜀。詹見二妾常角口。因築垣。令分處東西院。詹與戚。同年友也。祖餞時。遂以二女姻事囑戚。時屆淸明。韓展卷次。作感懷詩云。謾道風流擬謫仙。傷心徒賦四愁篇。未經春色過眉際。但覺秋聲到耳邊。好夢阿誰堪入夢。欲眠竟夕又忘眠。題未竟。値友先以風箏屬韓畫。韓即以此詩書風箏上。續後二句云。人間無復埋憂地。題向風箏寄與天。友先乘風搖曳。忽線斷。墮柳氏庭中。見所題詩。命淑娟和。淑娟拒不欲題。柳强之。且令倒押其韻。淑娟遂題曰。何處金聲擲自天。投階作意醒幽眠。紙鳶只合飛雲外。綵線何緣斷日邊。未必有心傳雁字。可能無尾續貂篇。愁多莫向穹窿訴。祗爲愁多謫卻仙。甫題畢。値愛娟乳媼邀淑過東院。友先歸。令僕于詹處索風箏。柳知夫與戚相契厚。遂以付僕。僕至書室。適友先倦寐。韓覘和詩。遂易以素紙。翫其句意姸麗。度必出之閨秀。詢館童。知詹女聰慧。遂復賦一絕云。飛去殘詩不値錢。索來錦句太垂憐。若非綵線風前落。那得紅絲月下牽。亦題風箏上。故令線斷。落在詹宅。令奚童往索以探其意。而嫁名友先。孰意入愛娟手。愛娟素不慧。詢乳媼。媼言柳處亦獲風箏。上有詩。淑曾和韻。前詩係戚公子作也。愛遂慕戚才貎。且疑淑有意。與媼謀。託淑娟名。俟索風箏者于門。期戚生夜赴。以訂盟約。韓喜不勝。抵暮入。詢以詩意。愛娟所答皆謬。韓疑。索燈照瞰。愛貌不揚。驚走。値試期近。別補臣赴試。遂擢大魁。補臣知子不肖。欲箝其心。因詹以姻事託。而素悉愛娟陋。即以贅友先。初詹抵蜀。蠻兵用■戰。詹每失利。朝議以韓監其軍。韓與詹飾假獅以進。遂大捷。詹詢韓未娶。屬臬使作伐。欲以淑娟許韓。韓疑即愛娟。拒不允。詹稔韓父事補臣。遂致書。令主婚聘女。補臣遂爲納采。及韓復命歸。補臣促韓擇吉完姻。韓峻拒。强之。不得已而婚。韓意甚不樂。柳詢其故。韓具述前事。柳乃張燈令細認。則甚美。非向所遇也。韓甚慚愧。不知假託爲誰。値詹遷官過家。兩婿二女。並敍一堂。議迎於郊。始知即愛娟也。厥疑始釋。詹歸見二婿甚喜。其後梅、柳亦更相厚云。
○愼鸞交
亦李漁作。劇中有花案。蓋指明代事。姓名關目。則皆撰出。唐時孫光棨有北里志。亦題妓女之高下。而崔涯、張祜嘲李端端。有鼻似煙窗耳似鐺之句。端往見二子哀求。乃更贈曰。買得黃騮被繡鞍。善和坊裏取端端。揚州近日渾成錯。一朶能行白牡丹。或曰。李家娘子。纔出墨池。便登雪嶺。事見雲溪友議。至明而吳中白下。花案盛行。每年好事者。以有名妓女。評定優劣。出榜遊街。然亦有賄賂鑽營等弊。劇中皆載之。
取某花比某人。花之貴賤。定妓之姸媸。故謂之花案。續說郛所載。冰華梅史有燕都妓品。曹大章有蓮臺仙會品。秦淮士女表。潘之恆有曲中志金陵妓女。皆所謂花案者也。略云。華秀、字中郞。下相人。西川節度元五之子。年少登科。未廷試。吿假省親。送親之任。歸途遊吳。吳中名士侯雋。方與諸好事定花案。將迎榜於虎阜。而秀適至。拉同游讌。有妓曰王又嬙。廣陵名家子。流落賣歌。又一妓曰鄧蕙娟。與雋甚暱。以身許之。而嬙潔身不字。雋定花案。知嬙色藝皆在娟上。不以私絀公。定嬙第一。而娟次之。飮於虎阜。嬙獨屬意于秀。以詩定交。秀許十年後來娶。雋則急欲得娟。貧不能遂。秀解囊買娟贈雋。而雋妻妬甚。雋置娟於菴。身赴闈試。約登第即相迎。未幾廷試。秀得狀元。雋一甲第三。時嬙避喧鄕居。爲土豪所見。盜其貲而以債餌之。欲奪其志。嬙吿州守。守爲申寃。再遷居。與娟遇。同住菴中。嬙方靜守十年之約。而娟則以雋旦晚必遣人來迎也。秀雋得第後。一內相家有二女。願於新科中擇婿。意在秀。秀堅辭之。雋元配已亡。遂雙取之。憐新棄舊。作書絕娟。秀則奉朝命平賊。過吳訪嬙。幷遇娟。娟愬其憤於秀。秀還朝。拒雋不與見。以微諷之。雋始悔。適秀父內召。亦從吳門過。吳守白知兩事。乃以別舫載嬙、娟至京。以試秀而諷雋。秀守前約。雋亦愧謝。于是兩妓各歸其夫。作者以嬙不輕許。其交甚固。娟輕許。其交幾拆。故曰愼鸞交也。
○凰求鳳
一名鴛鴦賺。李漁作劇共十種。此其一也。姓名皆係生造。關目亦太兒戲。
呂曜、字哉生。金陵人。少年鄕薦。才貌兼絕。靑樓輩皆傾心。少奉感應篇。力守色戒。獨與妓許仙儔善。許貌美能詩。愛曜特甚。誓必嫁曜。曜約娶名家女爲婦。以許爲側室。許願出己貲代曜娶婦。遂爲徧訪名姝。得曹氏女淑婉。才色無雙。時又有喬氏夢蘭者。縉紳喬國用之女也。才色亞于曹。國用老瞶。任女自擇婿。喬知曜才。曾于簾間一見。心悅之。商之媒媼何氏。何吿以許妓代爲擇配。喬不覺大怒。急用反間計授何。吿曜云。許欲求不若己者配曜。恐奪其寵也。曜果怒許而託何爲媒。何以喬之美吿。遂引曜至喬家。喬出見。各賦詩爲訂。喬詩欲曜絕許。而尅期以輿迎曜。入贅其家。許見曜。以曹氏之美吿。曜辭色俱冷。許大疑之。爲曜縫衣。於袖中得與喬贈答詩。恨甚。密搆一計以傾喬。時曜赴試畢。以朝議出師瓦剌。命舉子囘籍候榜。適及喬氏婚期。許來視曜。而令人先以輿至。僞作喬之迎曜者。曜不知許計。託辭別許而去。入一園中。四顧非喬居也。及卻扇。新人甚美。顧非喬氏。曜如在夢中。忽二婢牽曜至簾前。簾內厲聲責曜負心。必欲鞭曜。左右皆云是喬女。而曜聞其聲甚熟。心益疑。及卷簾視之。則許也。始知見賣。而悅曹之美。未嘗不感許之情。自悔其初妄聽。顧心時時念喬。常不能釋。是夕。喬盛設花燭俟曜。而空輿徑歸。但于園公處得許所僞作曜書留與喬者。責其妬而謝絕之。幷還所贈詩。喬慚愧欲死。不知其詐也。許與曹閉曜於園中。招女待詔殷媼。爲曜按摩。許又僞作喬氏失夫榜帖云。走脫新郞一箇。送還者謝若干。報信者謝若干。殷遂揭榜報喬。喬益憤。欲率婢僕往劫曜。殷阻之。且爲畫計。往見曜。令佯作病篤狀。又囑醫卜云。有陰人呪詛。病者必危。而曹、許亦皆不可保。曹、許窘甚。問計於殷。願娶喬同居。于是殷往來遊說。喬亦自悔其妬。三女各出貲。共搆一第。名其堂曰求鳳。以居曜。而擇吉娶喬歸。劇中點出于謙劉球李時勉。皆正統時名臣。球爲侍講。應詔陳言。極論麓川事。瘐死獄中。時勉爲祭酒。以截樹事枷大學門外。孫太后父賢爲請。乃■。于謙爲河南山西巡撫。正統末。遷兵部侍郞。
劇云。也先入犯。英宗親征。會試舉人皆待回鑾揭曉。按正統十四年己巳。英宗有土木之變。其十三年戊辰。則狀元彭時。並無令舉人回籍之事。惟成祖時。應于七年己丑殿試。因連年北巡。且征兀良哈。俟囘鑾舉行。故有辛卯狀元蕭時中之榜。據此相影射。庶幾近之。
劇云。呂曜之卷。考官初擬第一。旣而易去。其後忽復第一。蓋有文昌在闈。默主試事。陰注與陽受相符。其說不爲無本。唐人李温。嘗求冥吏爲助。吏許之以册示温。言可爲易一同姓者。至十七名李夷簡。温欲易之。吏云。此人位至宰相。不可易也。至三十三名李某。乃以温名代之。及榜將放。温之密友包佶。爲國子祭酒。嘗以温囑主司。唐時故事。將放榜。主司先以草榜呈宰相。佶邀主司于路。問取温否。答以未及。佶怒而去。主司與佶厚甚。曰。吾寧去一人。以温易之。出榜示佶。佶見其同姓李夷簡。名在第十七。請去之。主司不可。至三十三名李某。乃易温名。吏所更易與主司適相應。陰陽注受。疑或有之。其理有不可曉者。於是感應篇及梓童文。注釋紛紛。眞僞不能遽辨也。
白居易劉禹錫皆有失婢帖詩。失夫帖從此翻出。
○巧團圓
亦李漁所作。序云。若僅依樣沿襲。陳陳相因。作者乏嘔心雕腎之功。讀者亦無驚目動魄之趣。覆■之外。安所用之。是劇於倫常日用之間。忽現變化離奇之相。無後者鬻身爲父。失慈者購嫗作母。鑿空至此。可謂牛鬼蛇神之至矣。及至看到收場。悉是至性使然。人情必有。初非奇幻。特飮食日用之波瀾耳。漁旣自云鑿空。不必問其有無也。
略云。漢陽姚繼、字克承。幼失二親。但記父爲布商。臨終予一玉尺。爲傳家之寳。與姚器汝比鄰而居。每夜夢上三間小樓。床後一箱。有泥人土馬棒槌鑼鼓刀鎗旗幟等物。夢中戲要以爲常。一日夢老人吿云。此樓乃汝生身之所。玉尺非父母所賜。然婚姻所係。不可輕棄。繼醒莫得其解。鄰居姚器汝。本四川人。官至八座。見流賊勢盛。棄官離鄕。變姓名曰曹玉宇。與妻及撫女。僑居漢口。見繼聰慧老成。欲以女嫁之。即立以爲嗣。試其能否。令商販于松江。其所撫女賢淑多智。念當亂世。一旦遇賊。不能自衛。亦欲委身于繼。俾護其家。書詩經四句曰。關關雎鳩。在河之洲。窕窈君子。淑女好逑。以帕裹詩。于籬隙投繼。改後二句。以寓意也。繼亦書詩經四句曰。投我以瓊瑤。報之以木桃。匪報也。永以爲好也。以玉尺裹詩。于籬隙答女。改前二句。亦寓意也。兩人遂心許結婚矣。鄖陽尹小樓世襲錦衣千戶。家頗殷實。生一子。年數歲。與羣兒入山戲。羣兒盡歸。獨失尹兒。小樓夫婦遂無子。爭嗣者甚衆。小樓皆不欲。欲得一眞心願爲子者。乃往江蘇各處。改姓伊。改籍武昌。插標賣身爲父。大驚市人。抵松江。繼一見心動。即買爲父。委曲順事之。小樓大喜。是時流賊遍躪楚地。器汝避難。與女相失。女入賊營。小樓妻亦入賊營。初小樓慮繼知其家富。即孝事非眞情。居久之。未嘗以實吿。然客外久。欲挈之歸家。繼亦吿小樓以題帕女之約。欲歸漢陽。遂附舟江行。令繼先至漢口與女婚。而己返故鄕待之。舟抵漢口。風甚利。繼甫登岸。小樓未及與語眞姓名籍貫。而同舟者趣開帆。悔已無及。繼至漢陽舊居。器汝家皆蕩爲烟燼。鄰人吿器汝遠遁。且聞其女在賊營。賊以所掠婦人於仙桃鎭市賣。繼乃之仙桃。冀遇其女。及至訪之。則賊以布袋密縫。案斤索價。無擇老少美醜。繼持數十金買得一袋。啓視之。皤然老婦。蓋即小樓妻也。繼念其老。即母事之。老婦心感繼。謂曰。袋中有袖一尺者。色美甚。且以藥毁面。賊不敢侵。急買之。不可失也。繼聞袖中有尺。心疑贈帕之女。買歸果是。大喜。遂成婚。而奉所認母抵武昌。訪所認父。則武昌無伊錦衣者。時器汝避賊。朝廷念其材。起爲督師。女聞信。即令繼作書往候。器汝以繼稱婿不稱子。不甚喜。但令于途候之。繼以爲薄待己。不敢遽投。而又失所認父。其假母曰。我家姓尹。居鄖陽。亦世武職。有貲財。可往相依也。繼乘間秋試。試畢。則立之鄖陽。及見尹。即所認父也。抱頭哭。其母見尹。亦抱頭哭。繼始知兩次所認之父母。故夫婦也。心大奇之。父母命繼夫婦居小樓。繼甫登樓。如熟遊者。所見之物皆熟識。吿妻曰。床後當有一箱。箱中之物某某。啓視之果然。父母聞而視之。悉大駭異。其妻曰。向時鄰居。聞議者藉藉。云汝本非姚氏子。以數金買得。由是觀之。乃眞尹氏子也。父曰。有是哉。信如是。左足當有枝指。驗之果是。父母與子相抱持大哭。而器汝督師過其地。知實尹子。遂止認翁壻。與尹爲姻家。其情節幻甚。故名巧團圓。
劇中李自成稱闖王。按流賊本以高迎祥爲闖王。自成則呼闖將。迎祥死。自成乃稱闖王。其一隻虎、獨行狼、蝎子魂、過天星。皆賊號不謬。過天星者。本名惠登相。降于明。舟中與左良玉爭言。絕江而去。後不知其所終。布袋盛婦人賣。流賊果有其事。非妄揑也。
○玉搔頭
一名萬年歡。亦係李漁所作。
明武宗幸劉倩。及取范欽女。原有此事。但作者於史學甚疎。道聽塗說。多失事實。今據所撰。節略于前。稍爲辨證于後。劇云。武宗委朝事于許進父子。而與江彬微行大同。幸妓女劉倩倩。託名威武將軍。臨別。以玉搔頭爲信物。歸途失之。爲緯武將軍范欽女所得。武宗遣內侍迎倩。而倩力拒不從。虞以方命獲罪。懼而遁走。遍覓緯武將軍。乃誤抵范欽之署。收爲義女。范女淑芳。赴父任所。遇寧王亂兵。從者衝散。道次饒州。是時武宗失倩。方繪圖懸購。州役覩欽女面貌酷似。以聞於守。武宗適南征叛藩。駐蹕金陵。州守具奏。送女至行在。范欽旋亦知帝購倩。後先送至。武宗遂兩納爲妃。此其大略也。
按許進。在武宗時曾爲吏都尙書。在正德初。屠滽、張綵之前。與劉瑾若離若合。或云懼瑾而死。未嘗爲大學士。武宗微行。乃後來事。彼時已無瑾與進。爲宰相者。楊廷和、蔣晃、梁儲、毛紀等也。【劇云。武宗微行。令瑾掌內事。進父子掌朝事。大謬。】武宗南征。安得有許進。副將軍乃都督許泰耳。【許進爲甘肅巡撫時。征哈密有功。作者聞進有武略。妄加點染。】讚官至大學士。誥官至戶部尙書。俱在嘉靖中年。去此時甚遠。進爲太宰。誥以給事中改編修。非庶吉士也。【劇云。進爲太宰。讚已爲少宰。又云。平濠之後。讚入內閣。誥遷尙書。皆謬。】武宗初欲出居庸。巡關御史張欽。持勅書坐關門。堅拒使者。三疏諫沮。時傳張御史閉關三疏。武宗已至沙河復還。後偵欽行部喜峯。乃乘問出口。明春囘鑾。至關口。笑曰。御史虞有他變。今朕已入關矣。此云巡補官阻駕。擢爲兵部主事。亦影掠也。【明自正統土木後。視關外爲畏途。故欽云云。欽。順天通州人。本姓李。官至工部侍郎。】勅居庸守臣。不令羣臣出關。是實事。委任廷和晃等。朝政不悞。今移作許進父子。江彬、錢寧改姓爲朱。自稱義子。亦俱實事。彬以邊軍內操。持寵擅作威福。今謂彬爲篾片。太涉諧謔。且彬當世宗未入之初。楊廷和奏聞張太后。執送詔獄。散其操軍。武宗未嘗罪彬也。王守仁由鴻臚卿任巡撫。是實事。乃兵部尙書王瓊所薦。亦不與許進同時。此云進與守仁商議國事。誤也。守仁初撫江西。後撫南贛。其平濠繫南贛時事。非江西巡撫。江西巡撫在省城南昌。故孫燧爲濠所殺。守仁在南贛。故濠出而守仁兵搗其後也。濠自南昌舉兵。蔽江而下。攻安慶。爲守將楊銳知府張文錦所扼。不能下。捨之而去。至黃石磯。守仁乘其出。攻破南昌。濠還兵自救。遂爲所執。此云守仁揣濠窺伺南都。必從江西經過。是不知濠之巢穴在南昌也。宸濠請復護衞。是實事。其勾賊爲黨亦實。然是江右湖賊。另有姓名。此云趙風子、劉六。非也。趙、劉乃流賊。已爲彭澤陸完所平矣。武宗南巡。自稱威武將軍鎭國公朱壽。【劇云改名萬遂。乃用此作關目。增飾爲之。】內閣不肯作勅。旣乃委曲以從。南行之時。諫者甚衆。至有杖死者。皆江彬激帝之怒。時未嘗有許讚兄弟也。
武宗在大同。幸樂戶劉良之女。【劇云。劉都閫侍妾所生。又云。母曰周二娘。俱無的據。】以簪爲信物。至蘆溝橋失之。尋令內侍召劉女。女不肯行。武宗自馳往召。乃就道。又武宗嘗入總兵范欽舟中取其女。【劇云。二女貌如一人。又中間墜簪拾簪。彼此誤認。情節皆係增飾。】其後二女皆無所聞。
劇內有鹽商欲娶劉倩。劉母唱云。小女道。淡眉淡臉淡櫻桃。怎做得鹽商妻小。此亦有出。弘治間。華亭錢福狀元。有所歡妓嫁于鹽商。福作詩云。淡羅衫子淡紅裙。淡掃蛾眉淡點脣。可惜一身都是淡。如何嫁與賣鹽人。
○意中緣
李漁撰。演杭州女子楊雲友、林天素事。據嘉興女子黃介所作序。二人雖與董其昌、陳繼儒相識。初未嘗爲其妾媵。李漁以爲二女子善畫。自應配天下名流善書畫者。一時才士無過董、陳。二女爲其妾媵。必所樂從。故以雲友歸董。天素歸陳。而標曰意中緣也。情節變幻。皆係扭合。
黃介意中緣序云。不慧自長水浮家西湖。垂十年所矣。湖椽一曲。日與落照晚峯相狎。每歎許大西湖。不能生活一擔簦女士。然而三十年前。有林天素、楊雲友其人者。先後寓湖上。藉丹靑博錢刀。好事者時踵其門。即董元宰宗伯、陳仲醇徵君。亦迴車過之。讚服不去口。求爲捉刀人而不得。今兩人佩歸月下。身化彩雲久矣。笠翁雅善塡詞。聞其已事。謂邯鄲豈偶然厮養。新婦必配參軍。抒憐才之熱腸。信鍾情之冷眼。招四人芳魂靈氣而各使之唱隨焉。奮筆絺章。平增院本中一段風流新話。使才子佳人。良緣遂於身後。殆造物者有悔心。特倩文人補過耶。黃介、字皆令。工詩文。錢謙益、吳偉業輩皆有詩與相贈答。
據劇云。楊雲友、林天素。皆僑寓西湖。楊能僞作董之書畫。林能僞作陳之書畫。初本與兩公不相識。後嘗見之。遂甘心爲妾御。雲友爲人所紿。至于流落不堪。而終能自衛。潔己不汚。以歸于董。據黃皆令之傳。則云董宗伯、陳徵君皆嘗訪之。求爲捉刀人而不得。亦未嘗言其所天何人。且未言其卒于何時。若何結局。大略或困頓食貧以終老。要不失爲良人婦也。其畫可充董、陳。或亦可以傳後。後人不知。誤認爲董、陳之妾。俗語不實。流爲丹靑。豈非口孽歟。
據黃皆令評云。楊雲友之夫。因妻得官。杭人皆知其事。其與董無涉明甚。劇中以爲楊父曰□夏。本老諸生。因負債不能還。且不能葬親。恃女畫以度日。僧是空百計圖之。適董思白、陳眉公同至杭州。與好友江秋明字懷一至西湖觀畫。詣是空骨董店中。雲友假董畫。閩妓林天素亦僑杭。假陳畫。董、陳見而愛之。陳即與江詣林定議爲婚。而董觀楊扇題詩。是女子之作。問是空。空恐董知之。爲其所娶。紿云不知誰作。董方託江訪此女踪跡。放舟先囘松。而是空託名董欲娶楊。以二百金爲聘。使黃天監者僞充作董。娶之入舟。即挈往京師。江與陳不知。皆疑董娶。已乃知非是。黃天監者。生而隱宮。雲友見其貌不揚。試之詩畫。一無所知。僧買一婢妙香事雲友。婢初無受僧誑。恨僧甚。乃共與黃謀。醉僧而沉之河。從黃入京師。垂簾賣畫。名震一時。以貲代黃納一職銜。善遣之去。復還之家覓父。不得見。天素別陳還閩葬親。改裝男子。爲海寇劉香劫入營中作書記。遣僕抵江。索陳札與閩將。攻殺香。而奪林歸于陳。陳與江知雲友已還。欲爲董作合。乃俾林改裝作男子娶雲友爲室。及娶囘。始吿之故。雲友乃心喜。其父初嫁女。謂其在董宅。至松江訪之無有。大驚哭。董乃畱與同居。及召爲宗伯。董之班役至松。吿以京師賣畫馳名女子曰楊雲友。董遂挈楊父同北上。比至都。則女已返。董贈女父貲南返覓女。相遇而吿之故。乃持陳與江書。送女入都。爲董之室。
按劉香。啓禎時海寇也。
○海潮音
係蘇州人張心其作。心其居閶關外寒山寺。自號寒山子。粗知書。好塡詞。不治生產。姓淳朴。亦頗知釋典。醉菩提亦其所作也。此劇據香山寶卷觀音大士修道因緣。其曰海潮音者。普門品云。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。故演觀世音事。目爲海潮音也。又有香山記。與此大略相同。
妙莊王生三女。孟配文。仲配武。季則大士也。王欲爲擇婿。大士不樂世緣。誓焚修。王怒。令于白鵲寺薙髮。受諸勤苦。大士怡然。採樵汲水。行一切行。王知益震怒。令焚其山。大士運神力遁去。遂至香山。結跏趺坐。已成道矣。時妙莊王不豫。藥不能療。出榜延醫。大士即化梵僧。揭榜愈王疾。後知大士無恙。憤甚。率武士至香山。剜其目。復斷其臂而回。後大士即現千手千眼。王聞始悔悟。夫婦率二女。曁闔宮眷屬。詣香山懺禮。大士爲說法要。父母俱大悟焉。又善財童子歷參五十三善知識。皆大士化現。令善財頓契妙心。不離當處而證菩提。其後妙莊王夫婦。俱得無上正等正覺云。
按大悲經。觀世音菩薩。係過去正法明如來。于賢劫中復現菩薩身。承事釋迦牟尼佛。又按法華、楞嚴諸經。俱載觀世音普門大士圓通第一。以三十二應。隨類現身而爲說法。
又華嚴經。善財童子南詢。參五十三善知識而證菩提云。
又考西遊記云。紅孩兒者。牛魔王之子。名曰聖嬰大王。要唐僧于路。孫行者與之力戰。不能服。乃往南海。請觀世音用法力收之。令相隨至南海。道上五十三參。始至南海。其說與佛經各異。而此劇則又云。觀世音口中吐光。令紅孩兒引之。愈引愈不盡。於是降伏。旣歸觀世音。乃爲收服火龍道者。火龍道者。孽龍也。妙莊王信事之。勸王蒸食小兒以鍊丹。紅孩兒與戰擒之。妙莊王乃識其妖妄。而信觀世音。以歸于正道。蒸食小兒之說。亦本西遊記。另爲一節。此乃串合爲一也。蓋因善財有南詢事。南方屬火。故曰紅孩。其點綴火龍。亦是此意。其言心火最難降伏。降伏心火。便成正覺也。
○醉菩提
張心其作。記濟顚和尙事。【濟顛爲僧嗜酒。故曰醉菩提也。】武林人有敷演杭州故事者。其名曰西湖佳話。臚列頗詳。又小說有濟顚傳。蓋流傳旣久。眞贋錯雜。惟西湖志餘所載。總括大凡。脫略事蹟。足徵信云。
西湖志餘。濟顚者。本名道濟。風狂不飭細行。飮酒食肉。與市井浮沉。人以爲顚也。故稱濟顚。始出家靈隱寺。寺僧厭之。逐居淨慈寺。爲人誦經下火。累有果證。年七十三歲。端坐而逝。人有爲之贊曰。非俗非僧。非凡非仙。打開荆棘林。透過金剛圈。眉毛厮結。鼻孔撩天。燒了護身符。落紙如雲烟。有時結茆宴坐荒山巓。有時長安市上酒家眠。氣吞九州。囊無一錢。時節到來。奄如蛻蟬。湧出舍利。八萬四千。贊嘆不盡。而說偈言。嗚呼。此其所以爲濟顚也耶。今寺中尙塑其像。
西湖佳話。載濟顚醉遇馮太尉。責令供狀。濟顚供云。南屛山淨慈寺書記僧道濟。幼生宦室。長習儒風。自威音王以前。神通三昧。至傳燈佛下世。語具辨才。宿慧暗通三藏法。今修背記十車經。廣長舌善譯五天竺書。圓通耳能省六國梵語。淸凉山一萬二千人。猶記同過滑石橋。天竺寺五百餘尊者。也曾齊登鷲峰嶺。理參無上。誰不豎降旗。妙用不窮。自矜操勝著。雲居羅漢。惟有點頭。秦州石佛。自難誇口。剃光頭。賣響卜也喫得飯。洗淨手。打口鼓也覓得錢。倔强賽過德州人。蹺蹊壓倒天下漢。有時娼妓家說些因果。風狂不是風狂。有時尼姑寺講些禪機。顚倒卻非顚倒。本來淸淨。笑他龍女散花多。妙在無言。笑殺文殊獅子吼。唱山詞聲聲般若。飮美酒碗碗曹溪。坐不過。禪床上醉翻觔斗。戒難持。鉢盂內供養屠兒。袈裟當於盧婦。盡知好酒顚僧。禪杖打倒龐婆。共道風流和尙。十六廳宰官。莫不儘我酒後往還。三天竺山水。從來聽予閒中坐臥。醉昏昏偏有淸頭。怔碌碌卻無拘束。雖則欲加罪和尙易欺。只怕不犯法官威難逞。請看佛面。稍動慈悲。拿出人心。從寬發落。今蒙取供。所供是實。
劇中大意。言台州李贊善之子。名修元。其表兄毛子碩太尉。奉佛長齋。嘗挈修元及沈提典。同詣靈隱寺。謁瞎堂遠禪師。遠上堂云。願得高山一株木。你道將來何所欲。參學者皆不答。修元輒答曰。棄了這間茆草庵。只向靈山別造屋。遠云。匠人在那裏。修元豎指曰。這不是匠人。遠云。斧子聻【音呢】。答曰。劈碎你天靈蓋。遠即下座。當晚修元叩方丈門云。元來一入門來。亦只爭得一步。遠云。要入老僧室。還遠在。其夜即削髮出家。名曰道濟。毛、沈勸歸不從。大笑而已。遠令打坐參禪。辭以不慣。示以機鋒。言下立悟。然性好酒肉。時時作瘋癲狀。因名之曰濟顚。毛太尉遣虞候試之。引使挾妓輒往。令羣童與俱。凡百戲要。無所不爲。遠正言指示。濟輒云各相不涉也。毛見其狂縱。緣己所引。心甚鬱鬱。忿而成疾。開葷罵僧。病勢日篤。濟往視之。毛云。因汝而起。濟不答。但呼酒痛飮。云無所慮。飮畢酣睡。而毛爲冥卒所攝。遊地獄中。夜叉方共搏擊。忽見四金剛擁衞一祖師。叱卒令去。傳語閻君放囘。卒初不從。韋馱怒擊之。金剛奪毛還陽。所擁祖師乃濟也。毛知其異。遂復茹齋奉佛。貧子王溜兒者。以母老不能養。吿濟。使入萬松林。取一促織。當得錢五百貫。時有王子趙柟。好鬬促織。宋太尉方爲覓佳者不得。至松林即買去。予錢如濟所示。於是衆口藉藉以爲神。毛約宋沈及濟父。皆來寺中。促織頓死。宋大哭。濟令視之。蓋其蝨所變也。舉火度促織。作法語數十句送之。化作靑衣童子。升天而去。濟嘗與沈同宿娼家。隔壁而臥。用禪機醒妓。【影借琴操事。】兩妓俱悟。即謝客焚修。濟入龍王廟。有王孝子亦至。其前生用假銀。當受天誅。濟令伏袈裟下。雷擊不能傷而退。遠禪師回首。靈隱衆僧不能容。濟遂移淨慈。長老欲建寺。濟設緣簿。送毛太尉。而現身雲端。祈太后布金造寺。太后親詣淨慈。濟預令闔寺僧接駕。及至。己獨不出。太后必欲見道濟。濟持酒罈出謁。飮盡一斛而去。太后乃捐金勅建。命毛、宋兩太尉督工。迨寺成。濟即留書別兩妓。使人報長老。回首坐化。留偈云。數十年來狼籍。東壁打到西壁。今朝收拾歸來。依舊水連天碧。長老來視。墨跡未乾。公卿戚里並集。頂禮奠酒。濟于雲端現身說法。戒世人須斷葷酒云。【按劇頗據西湖佳話公案。而亦不免緣飾。】
○天下樂
此劇亦張心其作。以五福財神爲主。言此五人皆能散財濟貧。力行善事。求得甘雨。以致豐年。國家旣封五路大總管。厚賜金帛。玉帝復封爲財帛司五路大將軍。掌管人間利祿。令東西南北中五方。無不豐登富厚。自然天下安樂。萬世太平。故名之曰天下樂也。
五路神。俗名路頭。又謂之財神。未知所始。近世無不禱祀。而江浙尤甚。【禮有門行戶霤之祭。疑此即祭行之意。而世俗相傳。俱有名氏。蓋起近代未久也。江浙人家有茶筵之祀。所奉于堂上者。曰五通神。亦謂之五聖。而謂五路曰下座。在隨祀之列。相傳明太祖用兵。五通神默助。太祖許以一箭地爲立廟。及即位。乃以箭立表而祀之。故五通之廟。高止三四尺許。室止一間。然江浙處處皆是。田汝成云。杭人最信五通。姓氏源委。俱無可考。但傳其神好矮屋。五神共處。配以五婦。西泠尤甚。今劇稱杜平爲錢塘人。或本五聖之一。而移于五路。未可知也。又宋嘉泰中。有囚被戮。奪泰和樓五通之一座居之。每日喧鬧。爲添六座乃已。見武林聞見錄。】杜平、字鈞卿。杭州錢塘人。累世爲商。家資巨萬。父母早亡。未及婚娶。與金陵李四、錫山任安、丹徒孫立、姑蘇吳彥正。同業營生。意氣相得。願散資財普濟窮民。平拯濟江浙將徧。自往都下淮揚。而出貲八十萬。令四人分濟四方。一往滇貴。一往齊燕。一往湘楚川隴。一往閩粤。於是吳越分野。常有金光五道。亘天而起。時鍾南山秀士鍾馗。與妹媚兒同居。聞唐高祖開科取士。欲赴京應舉。貧乏無貲。平在長明寺中。大捨錢帛穀米。馗聞其名。詣寺訪之。平即邀至家中。贈百金爲資斧。佐以寶劍。馗爲人好剛使氣。乘醉入寺。寺僧方爲杜作瑜珈道場。延請法師施食。馗見大詫。以爲妖誕。毁榜毆僧。且謂平曰。人之禍福在天。何得託名于鬼。若鬼果能作禍于人。是爲害人之物。必當盡殺而啗之。諸餓鬼訴于觀音大士。大士知其正■。後將爲神。而怒其謗佛。乃令五窮鬼損其福。五厲鬼奪其算。馗赴京。旅次痁瘧。及稍愈。由徑道往長安。夜抵陰山窮谷中。爲衆鬼所困。變易形狀。紺髮墨面。叢生怪鬚。塞土于口而去。馗入京就試。獲中會元。殿試之時。以貌醜被黜。自觸殞身。大鬧酆都。奏知玉帝。玉帝憫其正■無私。懷才淪落。封爲驅邪斬祟將軍。領鬼兵三千。專管人間祟鬼厲氣。初、馗之赴舉也。平厚賙其家。且使婢爲其妹役。馗深感之。平以貿易入都。馗方登第。以妹許平。未及嫁而馗爲神。時天子御朝。八方王子萬里入貢。云覩五道祥雲。輝映中國。而其時適三月不雨。有旨問袁天罡。天罡云。五雲之瑞。應在五人。及召平等入見。平訟馗寃。請爲立廟褒封。三日甘霖必沛。乃贈馗狀元。而令平等禱雨。如期雨降。遂拜平天下五路大總管。馗踐前約。親率衆鬼。笙簫鼓樂燈火車馬。自空而下。以妹嫁平。五人復受玉帝之勅。爲五路大將軍。又令多寶天尊。賜以天女繡花雲蠎五件。辟邪金盔五頂。其僕招財、利市。俱得並封。【按劇。利市本平之僕。招財故爲盜。嘗刦平。及聞平名。投刃請事。遂爲平僕。】按五路及招財、利市之說。不見正書。然流俗相傳。祀之已久。鍾馗貼于後門。亦未知所始。似取山海經、風俗通。神荼、鬱壘伏邪制鬼之意。然此乃今所謂桃符也。馗係唐時終南山進士。見夢唐皇。請爲驅邪辟鬼。說家多載其事。然本應武舉。宋孫知微作雪鍾馗圖。破巾短褐。束縛一鬼。荷于擔端。行雪林中。李廌云。想見武舉不第。胸中未平。又怒鬼物擾人。擒捕擊搏。戲用餘勇也。【劇云。中會元。又云變易形像。皆不合。唐時無所謂會元。至宋時亦只稱省元。會元自明始。劇又以鍾南山在杭州。誤。即陝西終南山也。】又按蜀王時。每年杪冬末旬。例進畫鍾馗。趙忠義以第二指挑鬼眼睛。蒲師訓以母指捥鬼睛。蜀王問畫優劣。黃筌以師訓爲優。蜀王曰。師訓力在母指。忠義力在第二指。筆力相敵。並厚賜金帛。是鍾馗捉鬼。唐時已盛傳矣。宋元已後。多有畫鍾馗嫁妹圖者。程坦與米元章同時。嘗畫鍾馗小妹二幅。湯垕詆其俗惡。然亦未知所始。馗手中執劍。或腰一劍。按劍有終葵首。載于周禮注疏。昔人嘗言。創鍾馗之說者。或因終葵首而附會之。亦未知是否。又按温庭筠貌陋。唐人謂之温鍾馗。則馗之陋甚的。但非鬼所變易耳。【又按中元施食。緣阿難而起。阿難在林間。忽遇面然大士。口中吐焰。云三日之後。汝入我類。阿難大怖。求救于如來。如來授以變食眞言。令至林間施食。遍飫餓鬼。以免此患。瑜珈法會。面然大士焰口。正其事也。釋家謂之阿難起敎。面然即觀音變相。】
○繡平原
近時人作。記虞卿及平原君等事。唐人李賀詩云。買絲繡作平原君。有酒唯澆趙州土。蓋甚言平原君之好士。而深致其企想之心也。後人遂眞有以絲繡爲平原君之像者。曰絲繡平原。崐山顧繡人物。由之而起。此劇以爲平原君力薦虞卿于魏齊。其後力庇魏齊。不肯以予秦。故借意欲繡平原。以見交友始終相爲者之不易。或其人有託而作也。
其大略。以爲平原君以書薦虞卿于魏齊。魏齊遣人持書幣聘卿。卿居白雲山學道。卻不往。而心感魏齊之意。趙將廉頗與藺相如爭功。虞卿見頗。進將相調和之說。頗乃謁相如。負荆請罪。平原君廉藺等。並薦卿於趙王。以爲卿相。是時魏齊使須賈使秦。偕舍人范睢往。睢得秦賜。賈歸譖于齊。擊之折摺。僞死。乃棄之。睢從王稽入關。未幾改姓名張祿。爲秦王丞相。須賈復使秦。睢以賈贈綈袍。寬其罪不殺。而使歸語魏王。急殺魏齊。持頭送秦。否則立起兵伐魏。魏齊大懼。走匿平原君家。秦王聞之。以書致平原君。邀之入關。留連宴飮。從容索魏齊。平原君力拒無有。秦王復以書抵趙王。使搜魏齊於平原君家。齊急而抵虞卿。卿遂棄官俱與逃。謁信陵君。未得見。齊憤而自縊。初平原君樓上美人笑躄者。平原君爲殺美人。及平原君入關。躄者從行。酒間以氣相爭。不爲秦下。平原君歸趙。以虞卿爲軍師。與諸國合兵攻秦。秦人閉關不出。乃復召卿爲相。爲魏齊築墳。且祀之。而卿竟挈家往白雲山學道。
按史記。虞卿者。遊說之士也。躡屩擔簦說趙孝成王。一見。賜黃金百鎰。白璧一雙。再見。爲趙上卿。故號爲虞卿。未詳其何地人。亦無平原君薦舉之事。又云。魏請爲從。趙孝成王召虞卿謀。過平原君論從。則兩人固有交也。又云。虞卿以魏齊之故。不重萬戶侯卿相之印。與魏齊間行。卒去趙。困於梁。魏齊已死。不得已乃著書。曰虞氏春秋。劇中載此段皆實。云往白雲山者。即窮愁著書之說也。廉、藺爭功及負荆事。詳完璧記中。本無預于卿。借用陸賈說周勃與陳平交歡事。以串插生情耳。魏齊、須賈、范睢結怨本末。詳綈袍記中。史記平原君傳。平原君家樓。臨民家。有躄者槃散行汲。美人居樓上臨見。大笑之。明日。躄者至門。願得笑臣者頭。平原君不殺。居歲餘。賓客門下舍人引去過半。以不殺笑躄者爲愛色而賤士。平原君乃斬笑躄者。自造門進躄者。因謝焉。門下乃復來。劇中此段是實。其從平原君入秦。則是借用毛遂事也。詳脫囊穎雜劇中。又秦王致書平原君。願與爲十日之飮。語及魏齊。平原君曰。魏齊。勝之友也。在固不出也。今又不在。是實事。又索隱曰。魏齊。魏相。與應侯有仇。秦求之急。乃抵虞卿。卿棄相印。乃與齊間行。亡歸梁。以託信陵君。信陵君疑未決。齊自殺。故虞卿失相。乃窮愁而著書。劇中所載皆實。又劇云。四公子共攻秦。秦將鄭安平、王稽被擒。范睢大敗而遁。此則借魏信陵君合五國兵攻秦事。而以平原君爲主兵。又添飾范睢之敗。以爲魏齊泄憤也。