【一】【釋文】以事名篇。
天地雖大，其化均也【一】；萬物雖多，其治一也【二】；人卒雖眾，其主君也【三】。君原於德而成於天【四】，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已（一）矣【五】。
【一】【注】均於不為而自化也。
【疏】夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實惟均等，所謂亭之也。故云天地與我並生。
【釋文】《天地》釋名云：天，顯也，高顯在上也；又坦也，坦然高遠也；地，底也，其體底下，載萬物也。禮統云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。易說云：元氣初分，清輕上為天，濁重下為地。
【二】【注】一以自得為治。
【疏】夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我為一。
【釋文】《其治》直吏反。注同，下官治並注亦同。
【三】【注】天下異心，無心者主也。
【疏】黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。
【釋文】《人卒》尊忽反。
【四】【注】以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。
【疏】原，本也。夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。
【釋文】《君原》原，本也。
【五】【注】任自然之運動。
【疏】玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。
【校】（一）趙諫議本已作止。
以道觀言而天下之君正【一】，以道觀分而君臣之義明【二】，以道觀能而天下之官治【三】，以道汎觀而萬物之應備【四】。故通於天地者，德也【五】；行於萬物者，道也（一）【六】；上治人者，事也【七】；能有所藝者，技也【八】。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天【九】。故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化【一○】，淵靜而百姓定【一一】。記曰：「通於一而萬事畢【一二】。無心得而鬼神服【一三】。」
【一】【注】無為者，自然為君，非邪也。
【疏】以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當於正道。◎家世父曰：言者，名也。正其君之名，天下自然聽命焉。故曰名之必可言也，一衷諸道而已矣。
【釋文】《非邪也》似嗟反。本又作為。
【二】【注】各當其分，則無為位上，有為位下也。
【疏】夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。
【三】【注】官各當其所能則治矣。
【疏】夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。
【四】【注】無為也，則天下各以其無為應之。
【疏】夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心！故以理遍觀，則庶物之應備。
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉【一】。無為為之之謂天【二】，無為言之之謂德【三】，愛人利物之謂仁【四】，不同同之之謂大【五】，行不崖異之謂寬【六】，有萬不同之謂富【七】。故執德之謂紀【八】，德成之謂立【九】，循於道之謂備【一○】，不以物挫志之謂完【一一】。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也【一二】，沛乎其為萬物逝也【一三】。若然者，藏金於山，藏（一）珠於淵【一四】，不利貨財【一五】，不近貴富【一六】；不樂壽，不哀夭【一七】：不榮通，不醜窮【一八】；不拘一世之利以為己私分【一九】，不以王天下為已處顯【二○】。顯則明【二一】，萬物一府，死生同狀【二二】。」
【一】【注】有心則累其自然，故當刳而去之。
【疏】夫子者，老子也。莊子師老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無為，洗去有心之累者邪！
【釋文】《夫子》司馬云：莊子也。一云：老子也。此兩夫子曰，元嘉本皆為別章，崔本亦爾。《覆載》芳富反。《洋洋》音洋，又音詳。《不刳》口吳反，又口侯反。崔本作軒，云：寬悅之貌。《而去》起呂反。
【二】【注】不為此為，而此為自為，乃天道。
【疏】無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。
【三】【注】不為此言，而此言自言，乃真德。
【疏】寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者也。
【四】【注】此任其性命之情也。
【疏】慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，措其性命，故謂之仁也。
【五】【注】萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。
【疏】夫刻彫眾形，而性情各異，率其素分，僉合自然，任而不割，故謂之大也。
【六】【注】玄同彼我，則萬物自容，故有餘。
【疏】夫韜光晦跡，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物！而心無崖際，若萬頃之波，林藪蒼生，可謂寬容矣。
【七】【注】我無不同，故能獨有斯萬。
【疏】位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而群性咸得，故能富有天下也。
【八】【注】德者，人之綱要。
【疏】能持已前之德行者，可謂群物之綱紀也。
【九】【注】非德而成者，不可謂立。
【疏】德行既成，方可立功而濟物也。
【一○】【注】夫道非偏物也。
【疏】循，順也。能順於虛通，德行方足。
【釋文】《循》音旬，或作脩。
【一一】【注】內自得也。
【疏】挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。
【釋文】《挫》作臥反。
【一二】【注】心大，故事無不容也。
【疏】韜，包容也。君子賢人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。
【釋文】《韜》吐刀反。廣雅云：藏也。◎俞樾曰：郭注未得事字之義。事心，猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名曰：事，倳也；倳，立也。並其證也。如郭注，則是心足以容事而非事心矣。呂氏春秋論人篇，事心乎自然之塗，亦以事心連文，義與此同，足證郭注之誤。
【一三】【注】德澤滂沛，任萬物之自往也。
【疏】逝，往也。心性寬閒，德澤滂沛，故為群生之所歸往也。
【釋文】《沛》普貝反。字林云：流也。《物逝》崔本逝作啟，云：開也。《滂沛》普旁反。
【一四】【注】不貴難得之物。
【疏】若如前行，便是無為，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於岳也。
【一五】【注】乃能忘我，況貨財乎！
【疏】雖得珠玉，尚不貪以資身；常用貨財，豈復將為利也！
【一六】【注】自來寄耳，心常去之遠也。
【疏】寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。
【釋文】《不近》附近之近。
【一七】【注】所謂縣解。
【疏】假令壽年延永，不以為樂，性命夭促，不以為哀。
【釋文】《不樂》音洛。《縣解》上音玄，下音蟹。
【一八】【注】忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！
【疏】富貴榮達，不以為榮華；貧賤窒塞，不以為醜辱。壽夭（嘗）〔尚〕不以措意，榮辱之情，豈容介懷！
【一九】【注】皆委之萬物也。
【疏】光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人而行，不利貨財，委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也！
【二○】【注】忽然不覺榮之在身。
【疏】覆育黔黎，王領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。
【釋文】《不以王》于況反。下王德並同。
【二一】【注】不顯則默而已（二）。
【疏】明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也！
【二二】【注】蛻然無所在也。
【疏】忘於物我，故萬物可以為一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之間乎！
【釋文】《蛻然》始銳反，又音悅。
【校】（一）闕誤引張君房本藏作沈。（二）趙諫議本已作止。
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也【一】。金石不得，無以鳴【二】。故金石有聲，不考不鳴【三】。萬物孰能定之【四】！夫王德之人，素逝而恥通於事【五】，立之本原而知通於神【六】。故其德廣【七】，其心之出，有物採之【八】。故形非道不生，生非德不明【九】。存形窮生，立德明道，非王德者邪【一○】！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人【一一】。視乎冥冥，聽乎無聲【一二】。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉【一三】。故深之又深而能物焉【一四】，神之又神而能精焉【一五】；故其與萬物接也，至無而供其求【一六】，時騁而要其宿，大小，長短，脩遠【一七】。」
【一】【疏】至理深玄，譬猶淵海，漻然清絜，明燭（鬢）〔鬚〕眉。淵則歎其居寂以深澄，漻則歎其雖動而恆絜也。本亦作君字者。
【釋文】《漻》李良由反，徐力蕭反，廣雅下巧反，云：清貌。
【二】【注】聲由寂彰。
【疏】鳴由寂彰，應由真起也。
【三】【注】因以喻體道者物感而後應也。
【疏】考，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦（由）〔猶〕至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。
【四】【注】應感無方。
【疏】喻彼明鏡，方茲虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮，應亦方圓無定。◎家世父曰：淵穆澄清之中，而天機自動焉。夫機之動也，有所以動之者也，而動無常。金石無常矣，而韶夏濩武，由所動而樂生焉，所以動之者，物莫能定也。
【五】【注】任素而往耳，非好通於事也。
【疏】素，真也。逝，往也。王德不驕不（務）〔矜〕，任真而往，既抱朴以清高，故羞通於物務。
【釋文】《非好》呼報反。
【六】【注】本立而知不逆。
【疏】神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，必資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。
【釋文】《而知》音智。注同。
【七】【注】任素通神，而後彌廣。
【疏】夫清素無為，任真而往，神知通物，而恆立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈非大中之道耶！
【八】【注】物採之而後出耳，非先物而唱也。
【疏】採，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物採。欲〔示〕和而不唱，不為物先。
【九】【疏】形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。老經云，道生之，德畜之也。
【一○】【疏】存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎！
【一一】【注】忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。
【疏】蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。（猶）〔由〕具眾美，故為王德也。
【一二】【疏】至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。
【一三】【注】若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。
【疏】雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。
【一四】【注】窮其原而後能物物。
【疏】即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物眾物也。
【一五】【注】極至順而後能盡妙。【疏】神者，不測之名。應寂相即，有無洞遣，既而非測非不測，亦〔非非〕不（非）測，乃是神之精妙。
【一六】【注】我確斯而都任彼，則彼求自供。
【疏】遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。
【釋文】《而供》音恭，本亦作恭。《確》苦學反。《斯》音賜，又如字。
【一七】【注】皆恣而任之，會其所極而已。
【疏】騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還（一）歸，遺其玄珠【一】。使知索之而不得【二】，使離朱索之而不得【三】，使喫詬索之而不得也【四】。乃使象罔，象罔得之【五】。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎【六】？」
【一】【注】此寄明得真之所由。
【疏】赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。欲明世間群品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，後乃顯得道之方。所顯方法，列在下文。
【釋文】《赤水》李云：水出崑崙山下。《還歸》音旋。《玄珠》司馬云：道真也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：赤水，（而）〔水〕（二）假名，玄珠，喻道也。與釋文異。
【二】【注】言用知不足以得真。
【疏】索，求也。故絕慮不可以心求也。
【釋文】《使知》音智。注及下皆同。《索之》所白反。下同。
【三】【疏】非色，不可以目取也。
【四】【注】聰明喫詬，失真愈遠。
【疏】喫詬，言辨也。離言不可以辨索。
【釋文】《喫》口懈反。《詬》口豆反。司馬云：喫詬，多力也。◎家世父曰：廣韻：喫，同〈口毄〉。〈口毄〉，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻云喫詬力諍者是也。知者以神索之，離朱索之形影矣，喫詬索之聲聞矣，是以愈索而愈遠也。象罔者，若有形，若無形，故曰眸而得之。即形求之不得，去形求之亦不得也。釋文引司馬云，喫詬，多力也，誤。
【五】【疏】罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。
【六】【注】明得真者非用心也，象罔然即真也。
【疏】離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也。
【校】（一）趙諫議本還作旋。（二）水字依胡刻本文選注改。
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣【一】。
【一】【疏】已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。
【釋文】《王倪》徐五兮反。《被衣》音披。
堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎【一】？吾藉王倪以要之【二】。」
【一】【注】謂為天子。
【二】【注】欲因其師以要而使之。
【疏】配，合也。藉，因也。堯云：「齧缺之賢者，有合天位之德，庶因王倪，遙能屈致。」情事不決，故問許由。
【釋文】《要之》一遙反。注同。
許由曰：「殆哉圾乎天下【一】！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人【二】，而又乃以人受天【三】。彼審乎禁過，而不知過之所由生【四】。與之配天乎？彼且乘人而無天【五】，方且本身而異形【六】，方且尊知而火馳【七】，方且為緒使【八】，方且為物絯【九】，方且四顧而物應【一○】，方且應眾宜【一一】，方且與物化【一二】而未始有恆【一三】。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖【一四】，可以為眾父，而不可以為眾父父【一五】。治，亂之率也【一六】，北面之禍也【一七】，南面之賊也【一八】。」
【一】【注】圾，危也。
【疏】殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。
【釋文】《圾》本又作岌，五急反，又五合反。郭李云：危也。
【二】【注】聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。
【疏】叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕旒垂目，黈纊塞耳，所以杜聰明，不欲多聞多見。今齧缺乃內懷聖知，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數弘遠，德行性識，所作過人；其跡既彰，必以為患。危亡之狀，列在已下。
【釋文】《給數》音朔。
【三】【注】用知以求復其自然。
【疏】物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠矣。
【四】【注】夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。
【疏】過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也。
【釋文】《在去》起呂反。《於強》其丈反。
【五】【注】若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。
【疏】若與天位，令御群生，必運乎心智，伐乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。
【六】【注】夫以萬物為本，則群變可一而異形可同。斯跡也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。
【疏】方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。
【釋文】《方且》如字。凡言方且者，言方將有所為也。
【七】【注】賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。
【疏】夫不能忘智以任物，而尊知以御世，遂將徇跡，捨己效人，馳驟奔逐，其速如火矣。
【八】【注】將興後世事役之端。
【疏】緒，端也。使，役也。不能無為，而任知御物，後世勞役，自此為端。
【九】【注】將遂使後世拘牽而制物。
【疏】絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。
【釋文】《物絯》徐戶隔反，廣雅公才反，云：束也。與郭義同。今用廣雅音。◎家世父曰：釋文引廣雅云，絯，束也。疑絯當為該。廣韻：該，備也，兼也。漢書律曆志該藏萬物，太玄經萬物該兼。緒使者，其緒餘足〔以〕役（役）〔使〕群倫。物絯者，其機緘足以包羅萬物。
【一○】【注】將遂使後世指麾以動物，令應（工）〔上〕（一）務。
【疏】方將顧盼四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。
【釋文】《令應》力呈反。
【一一】【注】將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。
【疏】用一己之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。
【一二】【注】將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。
【疏】將我己知，施與物眾，令庶物從化，物既失之，我亦未得也。
【一三】【注】此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恆。
【疏】以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無恆。
【一四】【注】其事類可得而祖效。
【疏】族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混跡，未足配天。而混俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。◎家世父曰：族者，比類之跡也。祖者，生物之原也。從其比類而合之，則萬物統於一，而主宰夫物者群生之歸也；從其生物之原而求之，則萬物託始於無，而生物者枝流之衍也。未究乎生物之原，而竊竊焉比類以求合，而治亂繇以生，君臣之禍繇以起矣。
【一五】【注】眾父父者，所以跡也。
【疏】父，君也。言齧缺高尚無為，不夷乎俗，雖其道可述，適可為眾人之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，〔有〕為無為（有），有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所為窮理盡性，玄之又玄，而為眾父之父，故其宜矣。故郭注云，眾父父者所以跡也。
【一六】【注】言非但治主，乃為亂率。
【疏】率，主也。若用智理物，當時雖治，於後必亂。二塗皆以智為率。
【釋文】《治亂》直吏反。注同。《之率》色類反。注同。又色律反。
【一七】【注】夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之跡以禍之。
【疏】桀紂賴聖知以殺賢臣，故聖知是北面之禍也。
【一八】【注】田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。
【疏】田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。
【釋文】《殺君》音試。本又作弒，音同。
【校】（一）上字依宋本改。
堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人。」【一】
【一】【疏】華，地名也，今華州也。封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願壽富，多其男子。
【釋文】《華》胡化反，又胡花反。司馬云：地名也。《封人》司馬云：守封疆人也。《曰嘻》音熙。《請祝》之又反，又州六反。
「使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」【一】
【一】【疏】夫富壽多男子，實為繁撓，而能體之者，不廢無為。故寄彼二人，明茲三患。辭讓之旨，列在下文。
封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」【一】
【一】【疏】前之三事，人之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？
【釋文】《女獨》音汝。後同。
堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」【一】
【一】【疏】夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無為之德，適可以益有為之累，所以並辭。
封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也【一】。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！【二】富而使人分之，則何事之有【三】！夫聖人，鶉居【四】而鷇食【五】，鳥行而無彰【六】；天下有道，則與物皆昌【七】；天下無道，則脩德就閒【八】；千歲厭世，去而上僊【九】；乘彼白雲，至於帝鄉【一○】；三患莫至，身常無殃；則何辱之有【一一】！」
【一】【疏】我始言女有無雙照，便為體道聖人；今既舍有趣無，適是賢人君子也。
【二】【注】物皆得所而志定也。
【疏】天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼！
【三】【注】寄之天下，故無事也。
【疏】百姓豐饒，四海殷實，寄之群有而不以私焉，斯事無為也。
【四】【注】無意而期安也。
【釋文】《鶉》音淳。《居》鶉居，謂無常處也。又云：如鶉之居，猶言野處。
【五】【注】仰物而足。
【疏】鶉，〈酓鳥〉鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。聖人寢處儉薄，譬彼〈酓鳥〉鶉；供膳裁充，方茲鷇鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎！
【釋文】《鷇》口豆反。《食》爾雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也。◎盧文弨曰：舊生訛主，今改正。
【六】【注】率性而動，非常跡也。
【疏】彰，文跡也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見也。
【七】【注】猖狂妄行而自蹈大方也。
【疏】運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。
【八】【注】雖湯武之事，苟順天應人，未為不閒也。故無為而無不為者，非不閒也。
【疏】時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱跡，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用捨隨時。
【釋文】《就閒》音閑。注同。
【九】【注】夫至人極壽命之長，任窮（理）〔通〕（一）之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上僊也。
【疏】夫聖人達生死之不二，通變化之為一，故能盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉，獨為上僊，安期之壽，方稱千歲！
【釋文】《上僊》音仙。
【一○】【注】氣之散，無不之。
【疏】精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆於天地之鄉。
【一一】【疏】三患，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三患本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云！
【校】（一）通字依王叔岷說改。
封人去之。堯隨之，曰：「請問。」【一】
【一】【疏】請言既訖，封人於是去之。堯方悟其非，所以請問。
封人曰：「退已（一）【一】！」
【一】【疏】所疑已決，宜速退歸。
【校】（一）闕誤引江南古藏本已作紀。
堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。【一】禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？」【二】
【一】【疏】伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士。
【釋文】《伯成子高》通變經云：老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。
【二】【疏】唐虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂？
子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏【一】。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣【二】。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧【三】。
【一】【疏】夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯堯之聖明，其德如是。
【二】【疏】盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始矣。
【三】【注】夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能閒，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己，故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀於廉節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠跡於子高，便（一）棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詰，或以黃帝之跡禿堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。
【疏】闔，何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。「夫子何不行去耶！莫廢我農事。」於是用力而耕，不復顧盼也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其跡不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有為不及無為，故尚遠跡，以明絕聖棄智者耳。
【釋文】《闔》本亦作盍，胡臘反。《無落》落，猶廢也。《俋俋》徐於執反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又於十反。字林云：勇壯貌。《治成》直吏反。《能閒》閒廁之閒。《不與》音豫。《侗》音洞，又音同。
【校】（一）趙諫議本便作使。
泰初有無，無有無名【一】；一之所起，有一而未形【二】。物得以生，謂之德【三】；未形者有分，且然無閒，謂之命【四】；留動而生物，物成生理，謂之形【五】；形體保神，各有儀則，謂之性【六】。性脩反德，德至同於初【七】。同乃虛，虛乃大【八】。合喙鳴【九】；喙鳴合，與天地為合【一○】。其合緡緡，若愚若昏，【一一】是謂玄德，同乎大順【一二】。
【一】【注】無有，故無所名。
【疏】泰，太；初，始也。元氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，名將安寄！故無有無名。
【釋文】《泰初》易說云：氣之始也。
【二】【注】一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！
【疏】一（應）〔者〕道也，有一之名而無萬物之狀。
【三】【注】夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。
【疏】德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以生，故謂之德也。
【四】【疏】雖未有形質，而受氣以有素分，然且此分脩短，慤乎更無閒隙，故謂之命。
【釋文】《有分》符問反。《無閒》如字。◎家世父曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。物得其生，所謂繼之者善也，未有德之名也。至凝而為命，而性含焉，所謂成之者性也。命立而各肖乎形，踐形而乃反乎性，各有儀則，盡性之功也。莊生於此蓋亦得其恍惚。
【五】【疏】留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。
【釋文】《留動》留，或作流。
【六】【注】夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。
【疏】體，質；保，守也。稟受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜循軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。
【七】【注】恆以不為而自得之。
【疏】率此所稟之性，脩復生初之德，故至其德處，同於太初。
【八】【注】不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。
【疏】同於太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。
【九】【注】無心於言而自言者，合於喙鳴。
【疏】喙，鳥口也。心既虛空，跡復冥物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非，聖言豈有情於憎愛！
【釋文】《喙》丁豆反，又充芮喜穢二反。
【一○】【注】天地亦無心而自動。
【疏】言既合於鳥鳴，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。
【一一】【注】坐忘而自合耳，非照察以合之。
【疏】緡，合也。聖人內符至理，外順群生，唯跡與本，罄無不合，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鳴，又合天地，亦是緡緡。
【釋文】《緡緡》武巾反。
【一二】【注】德玄而所順者大矣。
【疏】總結已前，歎其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。
夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然【一】。辯者有言曰，『離堅白若縣宇【二】。』若是則可謂聖人乎【三】？」
【一】【注】若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。
【疏】師於老聃，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人效放，以己制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，於己亦爾也。
【釋文】《夫子》仲尼也。《相方》如字，又甫往反。本亦作放，甫往反。注同（一）。《強以》其兩反。
【二】【注】言其高顯易見。
【疏】堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云：我能離析堅白之論，不以為辯，雄辯分明，如縣日月於區宇。故郭注云言其高顯易見也。
【釋文】《縣》音玄。《宇》，司馬云：辯明白若縣室在人前也。《易見》以豉反。
【三】【疏】結前問意。「如是之人，得為聖否？」
【校】（一）世德堂本作相放，甫往反，注同。本作作方，如字，又甫往反。
老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也【一】。執留（一）之狗成思，猿狙之便自山林來【二】。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾【三】，有形者與無形無狀而皆存者盡無【四】。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也【五】。有治在人【六】，忘乎物，忘乎天，其名為忘己【七】。忘己之人，是之謂入於天【八】。」
【一】【疏】胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝係縛其身，所以疲勞形體，怵惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也。
【釋文】《技係》其綺反。
【二】【注】言此皆失其常然也。「成思」當為「來田」之訛；「自山林來」宜為「來藉」之訛。
【疏】猿狙，獮猴也。執捉狐狸之狗，多遭係頸而獵，既不自在，故成愁思。猿猴本居山林，逶迤放曠，為（挑）〔跳〕攫便捷，故失其常處。狸，有本作〈犭留〉者，竹鼠也。
【釋文】《執留》如字。本又作（狸）〔〈犭留〉〕，音同。一本作（留）〔狸〕（二），亦如字。司馬云：〈犭留〉（三），竹鼠也。一云：執留之狗，謂有能故被留係，成愁思也。◎家世父曰：釋文，留如字，一本作狸，司馬云，狸，竹鼠也。疑狸不當為鼠。秋水篇騏驥驊驑一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，非鼠可知。如司馬說，字當作〈鼠留〉。說文：〈鼠畱，去"田"〉，竹鼠也。埤雅：一名竹〈鼠留〉。郭璞山海經注其音如留牛，亦引此文執留之狗為證，則此本作畱。然山海經自謂留牛，此自謂竹鼠，亦未宜混而一之。司馬一云，執留之狗，謂有能故被留繫。說文：留，止也，謂繫而止之。熟玩文義，言狗留繫思，脫然以去。猿狙之在山林，號為便捷矣，而可執之以來，皆失其性者也。於執狸之說無取，當從司馬後說。《猿》音袁。《狙》七徐反。《之便》婢面反，徐扶面反。司馬云：言便捷見捕。
【三】【注】首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。
【疏】若，而，皆汝也。首趾，終始也。理絕言辯，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有識無情，皆曰終始，故言眾也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設猿狙之能，高張懸寓之辯，令物效己，豈非過乎！
【四】【注】言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。
【疏】有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉存，我以理觀照，盡見是空也。
【五】【注】此言動止死生，盛衰廢興，未始有恆，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。
【疏】時有動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能致哉！但任而順（之）物之自當也。
【六】【注】不在乎主自用。
【疏】人各（有）率性而動，天機自張，非（猶）〔由〕主教。
【七】【注】天物皆忘，非獨忘己，復何（所）（四）有哉？
【疏】豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。
【釋文】《復何》扶又反。
【八】【注】人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥於自然。
【疏】入，會也。凡天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉！是知物我兼忘者，故冥會自然之道也。◎家世父曰：有首有趾，人物之所同也；無心而不能慮事，若鳥獸是也；無耳而不能聞聲，若蟲魚是也。其動止，其死生，其廢起，一皆天地之化機也。化機之在天地，不窮於物，無形無狀，推移動盪天地之中者，皆化機也。而有治在人，人其多事矣乎！強物以從治，不如忘己而聽諸物之適然也。◎慶藩案此言唯忘己之人能與天合德也。管子白心篇尹注：天地，忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！與此同意。
【校】（一）趙諫議本留作狸。（二）〈犭留〉字狸字依釋文本改。（三）〈犭留〉世德堂本作狸，此依釋文原本。（四）所字依趙本刪。
將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之【一】。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯【二】！』」
【一】【疏】薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見葂，請受治國之術，雖復辭不得免君之命，遂告魯君為政之道。當時率爾，恐不折中，敢陳所告，試獻吾賢。必不宜，幸希鍼艾。
【釋文】《將》一本作蔣。《閭》力於反。《葂》字亦作莬，音免，又音晚，郭音問。將閭葂，人姓名也。一云：姓將閭，名莬。或云：姓蔣，名閭葂也。《季徹》人姓名也，蓋季氏之族。《魯君》或云：定公。《知中》丁仲反。
【二】【疏】阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫為政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，獻可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊壤，誰敢不和！
【釋文】《不輯》音集。爾雅云：和也。又側立反。郭思魚反。
季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣【一】。且若是，則其自為處危，其觀臺【二】多，物將往【三】，投跡者眾【四】。」
【一】【注】必服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。
【疏】局局，俛身而笑也。夫必能恭儉，拔出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言為南面之德，何異乎螳蜋怒臂以敵車轍！用小擬大，故不能任也。
【釋文】《局局》其玉反。一云：大笑之貌。《螳螂》音堂郎。《車軼》音轍。◎慶藩案釋文軼音轍，是也。轍，車轍也。古轍字通作軼。戰國策車軼之所至，注：軼，音轍。（說文無轍篆，轍即徹也。）史記文帝紀結軼於道，注亦音轍。漢書文帝紀作結轍，是其證。《不勝》音升。注同。
【二】【注】此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。
【疏】夫恭儉公忠，非能忘淡，適自顯燿以炫眾。人既高危，必遭隳敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。
【釋文】《自為遽》其據反。本又作處。◎盧文弨曰：今本作處。《觀臺》古亂反。注同。
【三】【注】將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。
【疏】觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸湊。◎家世父曰：觀臺多，言使民觀象受法，其事繁也。郭象以危其觀臺斷句，恐誤。
【四】【注】亢足投跡，不安其本步也。
【疏】顯燿動物，物不安分，故舉足投跡，企踵者多也。
蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣【一】。雖然，願先生之言其風也【二】。」
【一】【疏】覷覷，驚貌也。汒，無所見也。乍聞高議，率爾驚悚，思量不悟，所以汒然矣。
【釋文】《覷覷》許逆反，又生責反。或云：驚懼之貌。《汒若》本或作芒。武剛反，郭武蕩反。
【二】【疏】風，教也。我前所陳，深為乖理，所願一言，庶為法教。◎俞樾曰：風當讀為凡，猶云言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。
季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然【一】。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉【二】？欲同乎德而心居矣【三】。」
【一】【注】夫志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，悶然無跡，履性自為而不知所由，皆云我自然矣。（舉，皆也）（一）。
【疏】夫聖治天下，大順群生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教；是以教成而跡不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自為；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。
【釋文】《舉滅》舉，皆也。《悶然》音門。
【二】【注】溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。
【疏】溟涬，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治合淳古，物皆得性，詎須獨貴堯舜而推之為兄邪！此意揖讓之風，不讓唐虞矣。
【釋文】《豈兄》元嘉本作豈足。《溟》亡頂反。《涬》戶頂反。
【三】【注】居者，不逐於外也，心不居則德不同也。
【疏】居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。故境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，必須定居其心也。
【校】（一）舉皆也三字係釋文誤入，依趙諫議本刪。
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。【一】子貢曰：「有（一）械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎【二】？」
【一】【疏】水南曰陰，種蔬曰圃，埒中曰畦。隧，地道也。搰搰，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南遊荊楚之地，塗經漢水之陰，遂與丈人更相汎答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因託二賢以明稱混沌。
【釋文】《圃》布戶反，又音布，園也。李云：菜蔬曰圃。《畦》（口）〔戶〕（二）圭反。李云：埒中曰畦。說文云：五十畝曰畦。《隧》音遂。李云：道也。《甕》烏送反。字亦作瓮。《搰搰》苦骨反，徐李苦滑反，郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。
【二】【疏】械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其機器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否？
【釋文】《有械》戶戒反。字林作械（三）。李云：器械也。《浸》子鴆反。司馬云：灌也。
【校】（一）闕誤引張君房本有下有機字。（二）戶字依世德堂本及釋文原本改。（三）械疑〈扌戒〉字之誤。
為圃者卬（一）而視之曰：「柰何【一】？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈手若抽，數如泆湯，其名為（二）槔【二】。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也【三】。」
【一】【疏】柰何，猶如何，（謂）〔請〕其方法也。
【釋文】《卬而》音仰。本又作仰。
【二】【疏】機，關也。提挈其水，灌若抽引，欲論數疾，似泆湯之騰沸，前輕後重，即今之所用桔槔也。
【釋文】《挈水》口節反。《若抽》敕留反。李云：引也。司馬崔本作流。《數如》所角反，徐所錄反。《泆湯》音逸。本或作溢。李云：疾速如湯沸溢也。司馬本作佚蕩，亦言其往來數疾如佚蕩。佚蕩，唐佚也。《槔》本又作橋，或作皋，同。音羔，徐居橋反。司馬李云：桔槔也。
【三】【注】夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲脩純備，而抱一守古，失其旨也。
【疏】夫有機關之器者，必有機動之務；有機動之務者，必有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不為。此未體真脩，故抱一守白者也。
【釋文】《吾師》謂老子也。
【校】（一）趙諫議本卬作仰。（二）闕誤引張君房本為作桔。
子貢瞞然慚，俯而不對【一】。
【一】【疏】瞞，羞怍之貌也。既失所言，故不知何答也。
【釋文】《瞞》武版反，又亡安反。字林云：目眥平貌。李〔作〈忄典〉〕天典反，慚貌。一音門，又亡干反。司馬本作憮，音武。崔本作撫。
有閒，為圃者曰：「子奚為者邪【一】？」
【一】【疏】有閒，俄頃也。奚，何也。問子貢：「汝是誰門徒？作何學業？」
曰：「孔丘之徒也【一】。」
【一】【疏】答，宣尼之弟子也。◎慶藩案一切經音義二十五引司馬云：徒，弟子也。釋文闕。
為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎【一】？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎【二】！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事【三】！」
【一】【疏】於于，佞媚之謂也。言汝博學贍聞，擬似聖人，諂曲佞媚，以蓋群物；獨坐弦歌，抑揚哀歎，執斯聖跡，賣彼名聲，歷聘諸國，遍行天下。
【釋文】《於于》並如字。本或作唹吁，音同。司馬云：夸誕貌。一云：行仁恩之貌。《以蓋眾》司馬本蓋作善。◎家世父曰：應帝王，其臥徐徐，其覺于于。說文：于，於也，象氣之舒。是於于字同，於于，猶于于也。
【二】【注】不忘不墮，則無庶幾之道。
【疏】幾，近也。汝忘遺神氣，墮壞形骸，身心既忘，而後庶近於道。
【釋文】《墮》許規反。
【三】【疏】而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣；以己理物，則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下！理宜速往，無廢吾業。
【釋文】《無乏》乏，廢也。
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈【一】。
【一】【疏】卑陬，慚怍之貌。頊頊，自失之貌。既被詆訶，顏色自失，行三十里，方得復常。
【釋文】《卑陬》走侯反，徐側留反。李云：卑陬，愧懼貌。一云：顏色不自得也。《頊頊》本又作旭旭，許玉反。李云：自失貌。
其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？【一】」
【一】【疏】反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也。「向見之人，脩何藝業，遂使先生一睹，容色失常，竟日崇朝，神氣不復？」門人怪之，所以致問。
【釋文】《向之》許亮反。本又作鄉，音同。後倣此。
曰：「始吾以為天下一人耳【一】，不知復有夫人也【二】。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。【三】今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。【四】若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。【五】」
【一】【注】謂孔丘也。
【二】【疏】昔來稟學，宇內唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深遠，所以卑慚不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。
【釋文】《復有》扶又反。《夫人》音符。下夫人同。
【三】【注】聖人之道，即用百姓之心耳。
【疏】夫事以適時為可，功以能遂為成。故力少而見功多者，則是適時能遂之機。子貢述昔時所聞，以為聖人之道。
【四】【注】此乃聖王之道，非夫人道也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。
【疏】今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄跡人間，託生同世，雖與群物並行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修之術。子貢未悟，妄致斯談。
【釋文】《汒乎》莫剛反。《之心》心，或作道。
【五】【注】此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。
【疏】謷〔是〕誕慢之容，儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為（斯）〔有〕德，知為無益，曾不顧盼；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受；既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸。
【釋文】《譽之》音餘，下同。《謷然》五羔反。司馬本作警。《儻然》本亦作黨。司馬本作〈亻棠〉，同。敕蕩反，郭吐更反。
反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也【一】；識其一，不知其二【二】；治其內，而不治其外【三】。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪【四】？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉【五】！」
【一】【注】以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。
【疏】子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫渾沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以知其（不）〔非〕真渾沌氏之術也。
【釋文】《渾》胡本反。《沌》徒本反。《背今》音佩。
【二】【注】徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。
【疏】識其一，謂〔向〕古而不移也。不知其二，謂不能順今而適變。
【釋文】《之易》以豉反。
【三】【注】夫真渾沌，都不治也，豈以其外內為異而偏有所治哉！
【疏】抱道守素，治內也；不能隨時應變，不治外也。
【四】【注】此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！
【疏】夫心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳朴之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而遊世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，鳥獸不駭，人豈驚哉！而言汝將固驚者，明其（必）不〔必〕驚也。◎俞樾曰：固讀為胡。胡固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇則不驚也。郭注曰，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！正得其意。古書胡字或以故字為之。管子侈靡篇，公將有行，故不送公，墨子尚賢中篇，故不察尚賢為政之本也，皆以故為胡之證。禮記哀公問篇鄭注曰：固，猶故也。是以固為胡，猶以故為胡矣。
【五】【注】在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其跡耳。
【疏】夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢特達，亦何足識哉！明恍惚深玄，故推之於情意之表者也。
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱【一】。苑風曰：「子將奚之【二】？」
【一】【疏】諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假為賓主，相值海涯。
【釋文】《諄》郭之倫反，又述倫反。《芒》本或作汒，武剛反。李云：望之諄諄，察之芒芒，故曰諄芒。一云：姓名也。或云：霧氣也。《大壑》火各反。李云：大壑，東海也。《苑風》本亦作宛。徐於阮反。李云：小貌，謂遊世俗也。一云：苑風，人姓名。一云：扶搖大風也。《之濱》音賓。◎慶藩案釋文苑亦作宛，苑宛字同也。淮南俶真篇形苑而神壯，高誘注：苑，枯病也，苑讀南陽宛之宛。
【二】【疏】奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何游往。
曰：「將之大壑【一】。」
【一】【疏】欲往東海。
曰：「奚為焉【一】？」
【一】【疏】又問何所求訪。
曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。【一】」
【一】【疏】夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不乾。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄溟，實乃游心大道也。
【釋文】《酌焉》一本作取焉。
苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治【一】。」
【一】【疏】五行之內，唯民橫目，故謂之橫目之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深遠，而為治方。苑風既察此情，因發斯問：「夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。」
【釋文】《橫目之民》李云：倮蟲之屬，欲令其治之也。《願聞》本或依司馬本作問，下同。《聖治》直吏反。下皆同。
諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能【一】，畢見其情事而行其所為【二】，行言自為而天下化【三】，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治【四】。」
【一】【疏】施令設官，取得宜便，拔擢薦舉，不失才能。如此則天下太平，彝倫攸敘，聖治之術，在乎茲也。
【釋文】《官施》始支反，又始智反。司馬云：施政布教，各得其宜。
【二】【注】皆因而任之。
【疏】夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者莫先任物，必須睹見其情事而察其所為，然後順物而行，則無不當也。
【三】【注】使物為之，則不化也。
【疏】所有施行之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化。
【四】【注】言其指麾顧眄而民各至其性也，任其自為故。
【疏】撓，動也。言動手指揮，舉目顧眄，則四方款附，萬國來朝。聖治功能，其義如是。有本作頤字者，言用頤指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以上聖治，以下次列德神二人。
【釋文】《手撓》而小反，又而了反。司馬云：動也。一云：謂指麾四方也。《顧指》如字。向云：顧指者，言指麾顧（眄）〔盼〕（一）而治也。或音頤。本亦作頤，以之反，謂舉頤指揮也。◎慶藩案手撓顧指，二義對文。注指麾承手撓言，顧盼承顧指言，故疏以動手舉目分釋四字。如向云顧指者言指麾顧盼，失其義矣。顧指，目顧其人而指使之。左思吳都賦搴旗若顧指，劉逵注：謂顧指如意。此言顧指，與漢書貢禹傳目指氣使同義。（師古注曰：動目以指物，出氣以使人。）
【校】（一）盼字依釋文原本改。
「願聞德人【一】。」
【一】【疏】前之聖治，已蒙敷釋；德人之義，深所願聞。
曰：「德人者，居無思，行無慮【一】，不藏是非美惡【二】。四海之內共利之之謂悅，共給之之為安【三】；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也【四】。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容【五】。」
【一】【注】率自然耳。
【疏】妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。
【二】【注】無是非於胸中而任之天下。
【疏】懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪！
【釋文】《美惡》烏路反。
【三】【注】無自私之懷也。
【疏】夫德人惠澤弘博，遍覃群品，故貨財將四海共同，資給與萬民無別，是〔以〕普天慶悅，率土安寧。◎慶藩案謂悅與為安對文。謂，猶為也。古謂為字同義互用。
【四】【疏】夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。用斯二事，以況德人也。
【釋文】《怊乎》音超。字林云：悵也。徐尺遙反，郭音條。《儻乎》敕黨反。司馬本作〈亻棠〉。
【五】【注】德者，神人跡也，故曰容。
【疏】寡欲止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。都結前義，故云德人之容。
【釋文】《德人之容》羊凶反。或云：依注當作客。
「願聞神人【一】。」
【一】【注】願聞所以跡也。
【疏】德者，神人之跡耳，願聞所以跡也。
曰：「上神乘光，與形滅亡【一】，此謂照曠【二】。致命盡情，天地樂而萬事銷亡【三】，萬物復情，此之謂混冥【四】。」
【一】【注】乘光者乃無光。
【疏】乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡，隳體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。
【二】【注】無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。
【疏】智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！
【三】【注】情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。
【疏】窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之間而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。
【釋文】《天地樂》音洛。注同。《銷亡》徐音消。
【四】【注】情復而混冥無跡也。
【疏】夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能視萬物之還原，睹四生之復命，是以混沌無分而冥同一道也。
【釋文】《混冥》胡本反。
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師【一】。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也【二】。」
【一】【疏】門與赤張，姓也。無鬼，滿稽，名也。二千五百人為師，師，眾也。武王伐紂，兵渡孟津，時則二人共觀。
【釋文】《門無鬼》司馬本作無畏，云：門，姓；無畏，字也。《赤張滿》本或作蒲。《稽》古兮反。李云：門，赤張，氏也。無鬼，滿稽，名也。
【二】【疏】離，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓干戈，優劣懸隔。以斯商度，至有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。
門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與【一】？」
【一】【注】言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也。
【疏】均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之！良由堯年將減，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。
【釋文】《均治》直吏反。下及注均治並同。《之與》音餘。本又作邪。《復何》扶又反。下章注同。
赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為【一】！有虞氏之藥瘍也【二】，禿而施髢，病而求醫【三】。孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之（一）【四】。
【一】【注】均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉！許無鬼之言是也。
【疏】宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而推之為君！此領悟無鬼之言，許其有理也。
【二】【注】天下皆患創亂，故求虞氏之藥。
【疏】瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。
【釋文】《瘍》音羊。李云：頭創也。言創以喻亂，求虞氏藥治之。司馬云：疕瘍也。◎王引之曰：藥，古讀曜，（說見唐韻正。）聲與療相近。方言：愮，療治也。江湘郊會謂醫治之曰愮，或曰療。注：愮，音曜。與藥古字通。故申鑒俗嫌篇云：藥者，療也。襄三十一年左傳不如吾聞而藥之也。家語正論篇同，王肅注：藥，療也。詩大雅板篇，不可救藥，韓詩外傳藥作療。藥療字，古同義通用。《患創》初良反。
【三】【疏】鬢髮如雲，不勞施髢；幸無疾恙，豈假醫人！是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前旨也。
【釋文】《禿》吐木反。《髢》大細反。司馬云：髲也。又吐帝反。郭（二）音毛。李云：髦，髮也。
【四】【注】明治天下者，非以為榮。
【疏】操，執也。脩，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績；聖人之救禍亂，豈務矜以榮顯！事不得已，是故羞之。
【釋文】《操藥》七刀反。《燋然》將遙反，又音樵。
【校】（一）闕誤引張君房本羞之作所羞也。（二）郭下疑脫作髦二字。
至德之世，不尚賢【一】，不使能【二】；上如標枝【三】，民如野鹿【四】；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁【五】，實而不知以為忠，當而不知以為信【六】，蠢動而相使，不以為賜【七】。是故行而（為）〔無〕（一）跡【八】，事而無傳【九】。」
【一】【注】賢當其位，非尚之也。
【疏】夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。
【二】【注】能者自為，非使之也。
【疏】巧拙習性，不相夸企，非尚而使之。
【三】【注】出物上而不自高也。
【疏】君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。
【釋文】《如標》方小反，徐方遙反，又方妙反。言樹杪之枝無心在上也。《校》胡孝反，李音較。一本作枝。◎盧文弨曰：今本校作枝。
【四】【注】放而自得也。
【疏】上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。
【五】【疏】端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義！率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也！
【六】【注】率性自然，非由知也。
【疏】率性成實，不知此實為忠；任真當理，豈將此當為信！
【七】【注】用其自動，故動而不謝。
【疏】賜，蒙賴也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方茲耳目，既無心於為造，豈有情於蒙賴！無為理物，其義亦然。
【釋文】《蠢》郭處允反，動也。
【八】【注】（王）〔主〕（二）能任其自行，故無跡也。
【疏】君民淳樸，上下和平，率性而動，故無跡之可記。
【九】【注】各止其分，故不傳教於彼也。
【疏】方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。跡既昧矣，事亦滅焉。
【釋文】《無傳》丈專反。
【校】（一）無字依宋本及各本改。（二）主字依道藏本改。
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也【一】。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪【二】？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道（一）諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪【三】？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色【四】。而終身道人也，終身諛人也【五】，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相（二）坐【六】。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也【七】。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈【八】。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎【九】！
【一】【疏】善事父母為孝。諛，偽也。諂，欺也。不以正求人謂之諂。為臣為子，事父事君，不諂不諛，盡忠盡孝，此乃臣子之盛德也。
【釋文】《不諛》羊朱反，郭貽附反。《不諂》敕檢反。
【二】【注】此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。
【疏】不肖，猶不似也。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無諫爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理的在何許也。
【釋文】《不肖》音笑。
【三】【注】言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉！
【疏】嚴，敬也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，謂之道諛，而違親從俗，豈非諂佞耶！且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父！
【釋文】《之道》音導。下同。◎慶藩案道人即諂人也。漁父篇曰，希意道言謂之諂，道與諂同義。荀子不苟篇非諂諛也，賈子先醒篇君好諂諛而惡至言，韓詩外傳並作道諛。諂與道，聲之轉。《豈有背》音佩。
【四】【注】世俗遂以多同為正，故謂之道諛，則作色不受。
【釋文】《則勃》步忽反。《謂己諛人》本又作眾人。下同。司馬云：眾人，凡人也。《則怫》符弗反，郭敷謂反。
【五】【注】亦不問道理，期於相善耳。
【疏】勃，怫，皆嗔貌也。道，達也，謂其諂佞以媚君親也。言世俗之人，謂己諂佞，即作色而怒，不受其名，而終身道諛，舉世皆爾。
【六】【注】夫合譬飾辭，應受道諛之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，恆不見罪坐也。
【疏】夫合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚眾，能保其終始，合其本末；眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。
【釋文】《相坐》才臥反。注同。
【七】【注】世皆至愚，乃更不可不從。
【疏】黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，間而為彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂道諛，翻且從君諂佞。此乃與夫流俗之人而徒黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於眾人，可謂愚癡之至。
【釋文】《與夫》音符。
【八】【注】夫聖人道同而帝王殊跡者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。
【疏】解，悟也。靈，知也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故（愚）非〔愚〕惑也。大愚惑者，凡俗也，心識闇鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。
【釋文】《不解》音蟹，又佳買反。《不靈》本又作無靈。司馬云：靈，曉也。
【九】【注】天下都惑，雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯舜湯武，隨時而已。
【疏】適，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊子雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。
【釋文】《祈嚮》許亮反。司馬云：祈，求也。◎俞樾曰：祈字無義。司馬云，祈，求也。則但云予雖祈嚮足矣。郭注云，雖我有求嚮至道之情，則又增出情字，殆皆非也。祈疑所字之誤，言天下皆惑，予雖有所嚮往，不可得也。祈所字形相似，故誤耳。下同。
【校】（一）趙諫議本道作導，下同。（二）闕誤引張君房本相下有罪字。
大聲不入於里耳【一】，折楊皇荂，則嗑然而笑【二】。是故高言不止於眾人之心【三】，至言不出，俗言勝也【四】。以二缶鍾惑，而所適不得矣【五】。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪【六】！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推【七】。不推，誰其比憂【八】！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也【九】。
【一】【注】非委巷之所尚也。
【釋文】《大聲》司馬云：謂咸池六英之樂也。
【二】【注】俗人得嘖曲，則同聲動笑也。
【疏】大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。折楊皇華，蓋古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，怳焉而睡，聞鄭衛新聲，欣然而喜，即其事也。
【釋文】《折楊》之列反。《皇荂》況于反，又撫于反。本又作華，音花。司馬本作里華。《嗑然》許甲反。李云：折楊皇華，皆古歌曲也。嗑，笑聲也。本又作嗌，烏邈反。司馬本作榼。《嘖曲》仕責反。本又作嗑。
【三】【注】不以存懷。
【疏】至妙之談，超出俗表，故謂之高言。適可蘊群聖之靈府，豈容止於眾人之智乎！大聲不入於里耳，高言固不止於眾心。
【四】【注】此天下所以未曾用聖而常自用也。
【疏】出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾人之心！而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當塗，至言於乎隱蔽，故齊物云，言隱於榮華。
【五】【注】各自信據，故不知所之。
【疏】踵，足也。夫迷方之士，指北為南，而二惑既生，垂腳不行，一人亦無由獨進，欲達前所，其可得乎！此復釋前惑者也。
【釋文】《以二缶鍾》缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作二垂鍾，云：鍾，注意也。《所適》司馬云：至也。◎家世父曰：釋文缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有所適也。司馬本作二垂鍾。今案說文：缶，瓦器也，所以盛酒漿。鍾，酒器也。小爾雅：釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。缶鍾皆量器也，缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，謂不辨缶鍾二者所受多寡也，持以為量，茫乎無所適從矣。上文一人惑，二人惑，據人言之；此以二缶鍾惑，據事言之。盡人皆惑，而誰與明之！操量器而惑，不足與定數。舉天下之大而皆惑也，誰與舉而指之！自分兩義。◎俞樾曰：二缶鍾之文，未知何義。釋文云，缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。此於莊子之意不合。所適，謂所之也。郭注曰，各自信據，故不知所之，是也。如陸氏說，則以適為適意之適，當云不得其適，不當云所適不得也。今案鍾當作踵，而二則一字之誤，缶則企字之誤。企下從止，缶字俗作（
），其下亦從止，兩形相似，因致誤耳。文選歎逝賦注引字林曰：企，舉踵也。一切經音義十五引通俗文曰：舉踵曰企。然則企踵猶舉踵也。人一企踵，不過步武之間耳，然以一企踵惑，則已不得其所適矣。故下云，而今也以天下惑，予雖有所嚮，其庸可得邪！以天下惑，極言其地之大；以一企踵惑，極言其地之小也。上文二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有所嚮，不可得也。以天下對二人言，則以人之多寡言；此以天下對一企踵言，則以地之廣狹言。一企踵誤為二缶鍾，則不得其義矣。【六】【疏】夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正！故雖有求向之心，其用固不可得。此釋前不亦悲乎，傷歎既深，所以鄭重。
【七】【注】即而同之。
【疏】釋，放也。迷惑既深，造次難解，而強欲正者，又是一愚，莫若放而不推，則物我安矣。
【釋文】《而強》其丈反。下注同。
【八】【注】趣（令）〔舍〕（一）得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。
【疏】比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂患誰與也！
【釋文】《比憂》毗志反。司馬本作鼻，云：始也。《趣令》力呈反，下同。《令解》音蟹。
【九】【注】厲，惡人也。言天下皆不願為惡，及其為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。
【疏】厲，醜病人。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意匆忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟耶！釋之不推，自無憂患。
【釋文】《厲》音賴，又如字。◎家世父曰：厲之人夜半生其子，別出一義以收足上意。以己同俗，亦喜俗之同乎己，不知其非也。厲者生子，而懼其似己，於此顧不求同焉，惟自知其厲也。然則其同於俗也，與其強己以同於厲無以異也，而懵然不辨其非，亦唯其不知焉而已。《遽》巨據反。本或作蘧，音同。《汲汲》音急。《苛役》音河。
【校】（一）舍字依趙諫議本改。
百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也【一】。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也【二】。且夫失性有五【三】：一曰五色亂目，使目不明【四】；二曰五聲亂耳，使耳不聰【五】；三曰五臭薰鼻，困惾中顙【六】；四曰五味濁口，使口厲爽【七】；五曰趣舍滑心，使性飛揚【八】。此五者，皆生之害也【九】。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也【一○】。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣【一一】。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外【一二】，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。【一三】
【一】【疏】犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。間，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝瀆，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪木性一也。此且起譬也。
【釋文】《犧》音羲，又素河反。◎慶藩案毛傳曰：犧尊有沙飾（者）〔也〕（一）。（見詩閟宮篇。）鄭司農曰：犧尊飾以翡翠。（見周官司尊彝注。）後鄭曰：犧讀如沙，（見禮明堂位正義。）刻畫鳳凰之象於尊，其羽形婆娑然。王念孫引高注淮南俶真篇曰：犧尊，猶疏鏤之尊。然則犧尊者，刻而畫（畫）〔之〕（二）為眾物之形，在六尊之中，最為華美。故古人言文飾之盛者，猶舉犧尊。今案或曰有沙飾者，或曰飾以翡翠，或曰刻畫鳳凰之象於尊，或曰疏鏤之尊，說雖不同，其於雕鏤之義則一。至阮諶禮圖云：犧尊飾以牛，於尊腹之上畫為牛之形，則因犧從牛，望文生義矣。《其斷》徒亂反。下同。本或作故。
【二】【疏】此合譬也。桀跖之縱凶殘，曾史之行仁義，雖復善惡之跡有別，而喪真之處實同。
【三】【疏】迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。
【四】【疏】五色者，青黃赤白黑也，流俗躭貪，以此亂目，不能見理，故曰不明也。
【五】【疏】五聲，謂宮商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故曰不聰。
【六】【疏】五臭，謂羶薰香鯷腐。惾，塞也，謂刻賊不通也。言鼻躭五臭，故壅塞不通而中傷顙額也。外書呼香為臭也。故易云其臭如蘭；道經謂五香，故西升經云香味是冤也。
【釋文】《困》如字。本或作悃，音同。《惾》子公反。郭音俊，又素奉反。李云：困惾，猶刻賊不通也。《中》丁仲反。《顙》桑蕩反。
【七】【疏】五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成痾，舌失其味，故言厲爽也。
【釋文】《濁口》本又作噣，音同。◎慶藩案大雅思齊箋曰：厲，病也。逸周書諡法篇曰：爽，傷也。（廣雅同。）使口厲爽，病傷滋味也。（見淮南精神篇。高誘注作爽傷，文子九守篇作使口生創，皆後人妄改。）
【八】【疏】趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。
【釋文】《滑心》李音骨。本亦作噣。
【九】【疏】總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。
【一○】【疏】離跂，用力貌也。言楊朱墨翟，各擅己能，失性害生，以此為得，既乖自然之理，故非莊生之所得也。
【釋文】《離》力智（也）〔反〕（三）。《跂》丘豉反。
【一一】【疏】夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鴞之鳥在樊寵之中，偁其自得者也！
【一二】【疏】皮弁者，以皮為冠也。鷸者，鳥名也，似鶩，紺色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鷸冠。此鳥，知天文者為之冠也。搢，插也。笏，猶珪，謂插笏也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣冠搢笏約束其外形，背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鴞也！
【釋文】《鷸》尹必反，徐音述。本又作鶐，音同，鳥名也。一名翠，似燕，紺色，出鬱林，取其羽毛以飾冠。◎慶藩案說文：鷸，知天將雨鳥也。案鷸即翠鳥也。禮記：知天文冠鷸。玉篇、爾雅、釋文、漢書五行志，鷸並聿述二音。匡謬正俗曰：案鷸水鳥，天將雨即鳴，古人以其知天時，乃為象此鳥之形，使掌天文者冠之。鷸，音聿。亦有術音，故禮之衣服圖及蔡邕獨斷謂為術氏冠，亦（音）〔因〕鷸音轉為術耳。此釋文鷸又作鶐。案漢書輿服志引記曰知天者冠述，說苑修文篇作冠鉥，蓋因鷸有述音，故或作鶐，或作述，或作鉥耳。《笏》音忽。《紳》音申，帶也。
【一三】【疏】支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；紳搢約束於外形，取譬繳繩。既外內困弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也！又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂危困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎！
【釋文】《柴柵》楚格反，郭音策。《外重》直龍反。《纆》音墨，《繳》音灼，郭古弔反。《睆睆》環版反，又戶鰥反。李云：窮視貌。一云：眠目貌。《交臂歷指》司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。《檻》戶覽反。
【校】（一）也字依毛傳原文改。（二）之字依經義述聞改。（三）依世德堂本及釋文原本改。