<经部,易类,周易经传集解
钦定四库全书
周易经传集解卷二十三
宋 林栗 撰
序卦曰姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
萃之成卦姤之变也自姤之萃巽反为兑乾变为坤上下相易而成也巽反为兑居卦之上则女壮之甚矣乾变为坤居卦之下则君子道消矣是一隂之长而至于此也然小人之羣居莫能统一乌能聚哉是必有遇乎刚而後聚也是故萃有九五而六二萃之有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二阳之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其义一也或问曰何以言之曰隂之求阳阳之求隂物之情也隂衆而贵阳阳为之主矣阳衆而贵隂隂为之主矣大小畜大有下体皆阳也豫萃此下体皆隂也阳富而隂贫阳实而隂虚阳刚而隂柔阳强而隂弱富者贫之所求也强者弱之所恃也隂之所以主乎阳也虚者实之所赴也柔者刚之所靡也阳之所以主乎隂也是故天下皆怯而独勇则勇者上皆愚而独智则智者尊若皆勇则能怯者不得不上皆智则能愚者不得不尊矣此大小畜大有之所以能畜有衆阳而豫萃比之所以能和聚衆隂也或曰天无二日民无二王大畜有二隂萃有二阳何谓也曰五为之主而四为之辅是君臣同德同心之象也阳之所以畜而隂之所以萃也曰然则小畜之一隂豫之一阳位皆在四何也曰四实能之而五实任之是大臣辅少主任天下之重也阳之所以畜而隂之所以豫也是故兼乎大有与比之义者商周之主得天下而君之也兼乎大畜与萃之义者汤武之君而伊周之臣也兼乎小畜与豫之义者太甲成王之君伊尹周公之臣也论其浅深则豫不及萃萃不及比小畜不及大畜大畜不及大有比与大有所谓得中而上下应之也是故风行天上为小畜天在山中为大畜不若火在天上无所不照也雷出地奋为豫泽上于地为萃不若地上有水无所不周也不明乎象难与穷理矣
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往?曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
下坤上兑成卦曰萃者初为坤二为艮三为巽四为兑坤顺也兑说也顺以说斯为之萃可乎曰未也说而顺其卦为临说而巽其卦为中孚巽而说其卦为大过今顺以说而谓之萃其所以别之何也为其有艮巽之象焉艮止也巽入也止则不行入则不出斯以谓之萃矣是故九五在上而六二应之则艮兑之合也此其所以为萃者也故子曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也萃亨王假有庙利见大人亨利贞何谓也曰萃有二义有萃人者有萃於人者萃人者莫如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王大有庙者七世之庙非诸侯之所得有也自四以下有七庙之象焉书曰七世之庙可以观德庙也者鬼神之所萃也民也者鬼神之所依也有民斯有庙有庙则神获所归矣王者既受天下之萃乃立宗庙以报本反始焉然则王假有庙者得四海之欢心以事其亲萃人者之亨也六二臣也利见大人者天下之所归往也二五有艮兑之象焉感应相与不约而孚是以利见之也夫国也者臣民之所萃也君也者臣民之所戴也得其所萃则安存失其所戴则危亡戮辱随之矣然则利见大人者得天下之主而归之萃於人者之亨也故曰利贞贞者正也六二之於九五可谓正矣以此为贞利孰大焉故子曰王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也享字亦当作亨释二享之义也後人以庙有享祀之义故讹为享於文无害学者详之用大牲吉利有攸往何谓也曰萃有二阳四隂之所聚也初应在四二应在五是其所以聚也三上皆柔莫能以相萃三近於四上近于五是其所以聚之也然天无二日民无二王天下之动未有不贞夫一者也初与三之萃于四也岂将分九五之民哉五非四无以萃初与三初与三非四无以萃于五凡四之所萃为五萃之也初与三皆有坤体坤为牛故有大牲之象夫物之丰俭必称其礼礼之隆杀必称其情用大牲云者言致诚而尽礼焉尔九五之王天之所命也虽欲不萃不可得也初与三之往於五也本非其所孚苟不致诚而尽礼则惧五之不纳故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若二既已孚之则利用禴而已矣故子曰用大牲吉利有攸往顺天命也夫子既释?辞又曰观其所聚而天地万物之情可见矣夫隂阳相求物之情也初与二以应而萃三与上以无应而萃岂非天地万物自然之情也哉善观此者其必有以萃天下矣孟子曰所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也我无以与之其肯我从乎说者或谓隂与隂聚阳与阳聚则失其旨矣或曰然则初六六三皆坤也上六六三皆巽也九四九五皆兑也其所以皆萃於五何哉曰一隂一阳则谓之合五隂一阳则谓之比今四隂二阳而谓之萃者岂非方以其类故与是则昏乱之时小人啸呼而豪杰出焉斯其象也若夫所应比而又无相求之义则亦不可得而聚矣故曰顺以说刚中而应故聚也天地万物之情夫岂外是哉
象曰泽上於地萃君子以除戎器戒不虞
泽者兑也地者坤也水之聚者泽也泽上於地其所聚者富也是以谓之萃也君子以除戎器戒不虞者惧其涌溢而为灾也或曰泽上於地是涌溢之象矣而以为不虞何哉曰泽之旁有余地焉水潦之至则泽上於地自其常尔若夫浩浩汤汤则书之所谓滔天易之所谓泽上於天者也泽上於天其势必决故施禄及下者取象焉泽上於地有时而决故除戎器戒不虞者取象焉衆之所聚争之所起也可不戒哉
杂卦曰萃聚也
萃之成卦以四隂二阳而成其在六爻以隂聚於阳为义夫阳刚者人之所聚也隂柔者聚於人者也为上者人之所聚为下者聚之於人者也九五之有位九四之不当位而皆为无咎为悔亡者为其居上而能萃物也初六之不终六二之用禴六三之无攸利而皆为无咎者为其居下而得所聚也若夫上六处非其据而亦不失为无咎者则以其体巽而居柔不安於上而已矣然萃之言聚也聚则强散则?是故萃之二阳其居刚者应萃之义其居柔者能萃而不居矣此五之所以为悔亡而四之所以为无咎者也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初六坤也以隂居刚而在一卦之下应乎九四四震兑也故曰有孚不终乃乱乃萃初之所孚者四也有坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不终也初孚四而不终将萃於五五既远而非应而初之所居又刚也是以其志惑乱不得已而後萃焉故曰若号一握为笑夫九五者天之所命也民之所归也顺之则存逆之则亡就之则安去之则危是以初六之萃如号咷之人则握其手而为笑也四五皆兑体兑为口舌故有先号後笑之象焉故曰勿恤往无咎既孚而不终既乱而又萃既号而又笑其可以勿恤乎敬恭以往得其所萃斯为无咎矣?之所谓用大牲吉利有攸往者也而子曰乃乱乃萃其志乱也爻之言乱岂初六与九四为乱者哉谓初萃於四而不见荅茫然不知所归故其心志惑乱耳如比之初六无九四之应故直言有孚比之无咎也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也六二艮也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之兑故曰引吉无咎二之所孚者五也有艮兑之合焉然其萃於五也必涉乎四四引之而进斯为吉矣初六以其应在四故至于号六三以其比於四故至於嗟惟六二中正孚于九五虽为四之所引而不失其所萃又何咎之有哉故曰孚乃利用禴禴祭之薄者东邻杀牛不如西邻之禴是也传曰苟有明信涧溪沼沚之毛可以荐於鬼神若诚信未孚而用简薄之礼则有慢神之罚矣是故萃之用禴惟六二为可若初六六三则用大牲而後吉也子曰引吉无咎中未变也言六二居中其志未变是以引之而无咎矣若初六之号六三之嗟则九四之所不纳也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
六三下体为坤上体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而承於九四四震兑也故曰萃如嗟如无攸利三之遇四有震巽之合焉故曰萃如四不当其位避而弗纳故曰嗟如与初六之乃乱同也三萃於四既非其应用不克终不如利见大人而萃之徒自伤嗟亦无所利矣不若往萃於五为无咎也故曰往无咎小吝三应上而不答从四而不终然後往而萃五不亦吝乎以五为萃之主得元永贞之义故三之为吝也小而得其所萃为利也大矣故子曰往无咎上巽也三与上皆巽莫能以相萃是以往而萃五为无咎矣学者未明四象八卦之义观此象辞其少悟乎
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
九四下体为震上体为兑以阳居柔而在上卦之下应乎初六而乘乎六三二爻皆坤而三又巽也承乎九五五亦兑也故曰大吉无咎坤巽与兑皆柔也所谓方以类聚者也而四有震焉故能不接诸隂而上承九五也或曰然则九四曷不为萃之主欤曰以九居四不当其位能萃而不居非与九五争民者也此所以为大吉无咎者也若以九居三则当位而与五敌矣得为大吉乎得为无咎乎故子曰大吉无咎位不当也说者皆谓九四须大吉乃得无咎盖缘象辞有位不当之语不知九四之所以大吉无咎者以不当位故也大吉则无咎矣岂有大吉然後无咎乎若以不当位为四之咎然则四之所以大吉者何从而得之也或曰苟如所论既曰大吉何必复言无咎乎曰无咎者善补过也嫌其若有咎故以无咎明之也夫聚则有党有党必有争今萃以二阳而聚四隂是则争之形而乱之所起也九四不居其位使四隂皆萃於五然後能聚以致亨岂非善补过之云乎是以萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎者明萃之无咎皆九四之功也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮故曰萃有位无咎位也者圣人之大宝也以九居五可谓有其位矣然以谓吉之则五之所孚者不过六二而已以五萃二无咎可也非所以含洪博纳为大君之道也故曰匪孚元永贞悔亡元者始也永者终也匪其孚所以谓诸隂也五必不有其位使始终四隂皆贞於我则悔亡之道也是故萃於九五萃之正也无所不萃九五之正也无偏无党王道荡荡斯之谓悔亡矣故子曰萃有位志未光也由萃而比则光矣比之九五是谓显比比之言附也萃之言聚也聚则有未必附者矣比之?曰元永贞无咎以刚中也其五曰显比之吉位正中也所以然者上下无阳惟五之比而已矣然则萃之九五苟有其位未光宜哉
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
上六巽也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乘乎九五之兑故曰齎咨涕洟无咎上配在三三亦巽也二爻皆巽有坎象焉而挟乎二刚皆兑体也坎为忧伤兑为口舌故三有嗟如之象而上有齎咨涕洟之象焉齎咨涕洟者不安其位而忧伤也夫上者萃人下者萃於人上六以隂柔居五之上处卦之穷是其无萃人之才物莫之与而不能萃乎人者也是以其穷至于齎咨而涕洟焉与比之上六无首同义然比之上六遂成於凶而此爻终於无咎何也曰比之世一阳正中天下莫不比矣而隂乘其上有後夫之罪固已不容於诛矣萃之世天下方聚以求息肩之所而上有二阳初六号而後笑六三嗟而後往六二之孚犹惧其变然则上六之非据宁可以深诛而亟絶乎苟能齎咨涕洟不安其位憣然而改斯可以无咎矣故子曰齎咨涕洟未安上也萃反为升而初六有允升之吉矣上之无咎不亦宜乎
序卦曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升之成卦萃之反也自萃之坤升反居上兑反为巽二五相易而成也坤本下也反而在上则必有升於其下者也兑上穷也反而为巽然後有升之象也坤土也巽木也木生於土中是以谓之升也夫衆之所聚必有推戴而为上者是故谓之升然萃以九居五不可复升矣反而居下上遇三隂莫能御之故得遂其升也全卦之体有木升之象根干枝叶具焉或曰巽自为木未尝合坤何也曰巽入也言其根干而不言其枝叶也若夫震之为木则自干以上者见矣
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
下巽上坤成卦曰升者初为巽二为兑三为震四为坤巽巽也坤顺也巽而顺可以升矣然非兑以说之震以动之未有能升者也巽木也坤地也地中生木可以谓之升矣然非泽以润之雷以畅之未有能升者也夫沈滞者隂之质也升腾者阳之气也坤巽皆柔而所以为升者得其时而已矣何谓时兑震是也震者春也兑者秋也凡木之生岁必再茂则震兑之时也是故巽兑震坤合而後升之象可见矣故子曰柔以时升升元亨用见大人勿恤南征吉何谓也子曰升萃二卦上下反复皆有震巽兑艮之象焉震为元巽为亨兑为利艮为贞四时之序也大人以此而能萃物以此而升为人上也升言元亨萃言利贞者互文也其为刚中而应则同也升以九居二故曰元亨萃以九居五故系之利贞也故子曰巽而顺刚中而应是以大亨也用见大人者用字恐或为利大人用此而利见也由小以至大自下而升高其可以勿恤乎巽东南也坤西南自巽升坤必涉离离南方也万物皆相见之时也自南而征斯为吉矣故子曰用见大人勿恤有庆也南征吉志行也以三配五是谓有庆以二升五是谓志行虞夏之帝商周之王应其义矣
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
地者坤也木者巽也生乎地中而出乎地上此其所以为升也君子以顺德积小以高大者如木之升而已矣木之升也以顺而地从之非逆理以求升也君子之升也以德而衆从之非悖德以求位也不观乎象不知巽顺之为升矣昔者舜自耕稼陶渔以至为帝汤以七十里文王以百里而王天下积小以高大其是之谓乎
杂卦曰萃聚而升不来也
升之成卦以巽升坤而成其在六爻以自下而上往而不来为义何则升之言上也譬犹木焉有长而已不能退也上而有与则莫之咈是以吉亨上而无与其势不求则困而已矣是故初六上遇九二则为升九二上遇九三非其所与则不可以升矣为其应乎五故有用禴之利焉九三上遇六四则为升虚邑六四上遇六五非其所与则亦不可以升矣为其承顺於五故有岐山之亨焉六五上遇上六非其所与亦不可以升矣为其既达於五故有升阶之贞焉上六居五之上升而无降往而不反则为冥升而已矣是故萃之上六乘乎九五宜有後夫之凶然齎咨涕洟而卒於无咎者以其反而能聚也自西自东自南自北无思不服苟能不安於上而来聚於五又何咎之有哉故曰萃聚而升不来斯其义也
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初六巽也以隂居刚而在下卦之下上无其应而承於九二之兑故曰允升大吉允信也巽兑皆柔也巽为木兑为泽木升於泽虽有滋润之益又有灭没之患焉信能升焉不没於泽斯为大吉矣故子曰允升大吉上合志也为其与九二合志而升则有滋润之益而无灭没之患矣谓之大吉不亦宜乎巽为进退为不果是以勉之云尔
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎九五之艮故曰孚乃利用禴升之九二萃之九五也其应六五萃之六二也艮兑相与其为孚为禴均也然而不言於五而系於二者贵贱之位也九二之升五也涉乎三四未可以进苟能上下相与历阶而升斯为可矣故曰无咎见可而进知难而止可以无咎矣子曰九二之孚有喜也有喜即?所谓有庆是也或曰九二之谓大人也反不若九三之升乎曰升者巽也下三爻皆升者也总其彖而言之则刚中而应所以为升即其爻而别之则九二远於六五虽欲升而未可也至三则无疑矣
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三上体为震下体为兑以阳居刚而在下卦之上应乎上六承於六四二爻皆坤而四又巽也故曰升虚邑震巽配也震坤合也隂为虚坤为邑震为动故有升虚邑之象九也者可升之才也三也者可升之时也有其才而得其时远近丕应前无阻阂如升虚邑入无人之境孰能御之哉故子曰升虚邑无所疑也隂柔之性多疑少决如九三之刚而体乎震是以不疑其所升也或曰?言柔以时升而吾子乃曰九三有可升之才何也曰沈滞者隂之质也腾升者阳之气也?言柔者总谓其巽体也而九二九三盖柔中之刚也柔而无刚则不足以自立况能升乎刚而不柔则不以顺道亦不能升也是故刚者升之才也柔者升之用也合而为巽进而遇坤是以升而莫之能御也故?言柔以时升又曰刚中而应其可执一以求之乎
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
六四下体为巽上体为坤以隂居柔而在上卦之下承於六五之艮故曰王用亨于岐山以六居四下巽上坤?之所谓巽而顺者也然而上无所与亦不可以升矣巽而不争顺而不逆乃所以为升之亨也故曰吉无咎者昔太王居邠为狄所难不得已而去之邑于岐山从之者如归市不得已而居之不违时以妄动不悖理以求升巽乎人而顺乎天周之王业所由兴也迨于文王三分天下有其二以服事商而民之归周愈不可郤故诗曰彼岨矣岐有夷之行子孙保之吉又何咎矣子曰王用亨于岐山顺事也
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之兑故曰贞吉升阶贞犹止也升至於五不可以复升矣五天位也升之正也以六居之顺而升也以此为贞斯为吉矣为其体艮故有贞吉之象焉升之大人即萃之大人也在萃而居五故为有位在升而居二故为升阶然而不言於二而系於五者以其位之不同也五天位也二臣位也既已升五而犹系於二则何以着其升乎非常之事圣人有所难言焉是以互?其辞且正臣之位也夫天位者不可以阶而升也此言升阶何也曰自二而升五自地而升天故有升阶之象也周之先王积功累仁以至于有天下其施设有本末其经营有先後不躐等不陵节如升乎阶焉斯之谓吉也故子曰贞吉升阶大得志也
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也上六坤也以隂居柔而在上卦之上乘乎六五之艮故曰冥升坤为夜故有冥升之象冥而求升目无所覩颠隮而已矣所以然者乘乎六五往而不能来然也故曰利于不息之贞息者生息蕃息也对消而言之也物之消息各以其时若逆以求升则揠而助之长上六之时纯坤用事以消为贞斯为利矣故子曰冥升在上消不富也隂为消阳为富以六在上当消而不富之时故其升为冥升也
周易经传集解卷二十三