钦定四库全书
周易经传集解卷三十二
宋 林栗 撰
序卦曰有过物者必济故受之以既济
既济小过之变也自过而济艮变为离震变为坎易初四五三爻而成也艮变为离止乎明也震变为坎出乎险也止乎明出乎险卦之所以为既济也小过既济利乎贞小过之所以为过而不为济者初四五三爻皆不正变为既济则六爻皆正刚柔当位是以谓之既济也夫立天下之事者必有过人之才革天下之俗者必有过人之行过而受之以济斯其义也
既济亨小利贞初吉终乱?曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也下离上坎成卦曰既济者初为离二为坎三为离四又为坎离火炎上三坎水润下相配而成功是以谓之既济也然水火之间必有金木土为之用然後成既济之功当其成也金则革矣土则变也木则化矣是故既济之时水火可见而金木土不可得而见水火可见故其六位皆离坎成形金木土不可见故乾坤震巽艮兑皆无全象也或曰然则未济之时亦无六卦之象将何义以处之曰未济者水木各居其所而不相值也金与土木於何而用哉既济亨小利贞初吉终乱何谓也曰阳为大阴为小坎阳也离阴也切成於坎而制在於离故子曰既济亨小者亨也按文当曰小亨夫兴事造业开物成务惟大者为能亨今小者制之而亨何也刚柔之位当上下之分定也以阳居刚以阴居柔谓之当九五在上六二在下谓定刚柔当而上下定是以谓之利贞也然而初吉终乱何也曰先阳而後阴先治而後乱也初九之阳动於既济之初吉之象也上六之阴穷於既济之末乱之?也夫存亡治乱岂有当哉变而通之存乎人耳故子曰利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也言柔之为道易穷止而不变则乱矣或曰夫子以初吉为柔得中而吾子以初九言之何也曰初者阳之造始也六二者柔之得中也阳不造始则六二何以得其中柔不得其中初九何以成其始文王举其一夫子明其旨岂不粲然矣哉
?曰水在火上既济君子以思患而豫防之
水者坎也火者离也以水沃火无余藴矣今水在其上火在其下不能以相与则变化成矣是以为既济也然变化既成则水火各反其所苟为不变则水涸而火炎上也君子是以思患而预防之也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则□也其斯之谓与
杂卦曰既济定也
既济未济以杂坎反对而成其在六爻以或定或应为义以阳居刚以阴居柔谓之定以阳居刚以阴居刚谓之应何则既济之时天下既已平矣惟君臣上下各守其定分而不相陵犯斯以为既济而已矣是故离下坎上卦之所以为定也九五六二爻之所以为定也然初与三以阳而居下四与上以阴而居上所谓定者或失之矣故圣人於初四两爻明制治保?之法三上两爻明夷狄小人之戒而於二五中爻明君臣夫妇之道着损益盈虚之理焉
初九曳其轮濡其尾无咎?曰曳其轮义无咎也初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四而承於六二二爻皆坎也故曰曳其轮濡其尾尾舟拕也轮所以行车尾所以行舟初六阳刚居於最下故有轮尾之象焉离为舟坎为车离为丽坎为险故有曳其轮濡其尾之象既济诸爻以定为义今阳刚居下而取诸曳轮濡尾者言其方济之初则阳刚居下宜矣故曰无咎车欲进而曳其轮舟欲浮而濡其尾宜若有咎矣然曳其轮者所以制车之迟速而防其跌也濡其尾者所以制舟之深浅而防其覆也又何咎之有哉故子曰曳其轮义无咎也说者因未济之?必以尾为狐尾则失之於此矣
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二坎也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而介於初九九三之间三爻皆离也故曰妇丧其茀茀车蔽也妇所以自障二以居阴柔有妇之象焉次为舆为幽离为明为相见故有丧其茀之象焉六二九五之妇而九三与之相见而无难以丧其所以自蔽者也然既济之时上下分定初九九三各有其应二虽居於其间上应九五莫之敢犯也故曰勿逐七日得三柔而在中故有勿逐之象易以日言近以岁言远七者天道来复之数也当既济之时六二守正居中有应在上不过七日必遇其配遇其配斯得其蔽矣奚以逐之为哉此其震六二丧马勿逐七日得之义同逐则遂丧之也何有天下既定上下无惊奸乱之人常伺其隙而乘之苟为不胜其忿而逐则失其中道而易其位乱之所由来也惟静以持之则奸谋阻矣故子曰七日得以中道也伯禽之誓师曰马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐者其定之义乎君臣之间夫妇之际小人间之说隙易生可不戒哉可不重哉然自二至五所隔三爻不言三日而言七日者坎下离上故也坎下而不能上离上而不能下虽欲相过不亦难乎卦有六爻七则变矣变则六居五而九居三坎上离下应既济之象遇而後得矣系之七日不亦宜乎
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之?也
九三上体为离下体亦为离以阳居刚而在下卦之上应乎上六而介於二四之间三爻皆坎也故曰高宗伐鬼方三年克之高宗中国之贤王聪明而健者也鬼方穷北之小夷昏迷而难服者也九二离为明故有高宗之象上六坎为幽故有鬼方之?离为兵坎为盗故有征伐之?以至明而当至暗以至强而当至弱高宗伐鬼方之象也自三至上所涉三爻三年之象也王上居相应之地而无相与之意系之伐国不亦宜乎去以有商之盛王伐鬼方氏之小丑宜若举太山以压鸟卵不旋踵而殄之矣然而旷日持久至於三年而後克之者谨之至也语曰千金之子坐不垂堂淮南王安有言厮与之卒有一不备而归者虽得越王之贵臣窃为大汉羞之赵充国有言脱有不虞为夷狄笑千载不可复又曰臣恐国家忧累数十年不二三?而已由是言之高宗之伐国三年不为久也商武之颂曰赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我後生鬼方既服而威灵之所被者远矣四方无事寿考康宁而子孙赖之也然则三年而伐一国若缓而实速若怯而实勇一劳而允逸暂费而永宁等讣见效与夫快心於一战者絶矣故曰小人勿用阳为君子阴为小人离为君子坎为小人六二六四皆坎也故有小人之象既济六爻皆定无相与之意故有勿用之?说者皆以谓论功行赏勿用小人非也夫信?者君子之道而变诈者小人之术也以高宗之盛而伐鬼方之微苟期於胜而已则权谋诡谲无所不用不待於三年而克之也惟夫深谋远虑以为国家之祸乱常必由於小人小人有功则不可不赏故宁使远方之未服不使小人之有功此高宗之师所以有三年之淹也或曰兵诡道也所用者皆阻诈之徒也必欲君子而後用之不亦迂乎曰不然晋中行穆子次鼔经年不下馄间伦曰鼔之啬夫间伦知之请无疲士夫而?可得穆子不应左右曰不利一战不伤一卒而鼓可得君奚不为穆子曰间伦之为人也佞而不仁若使间伦下之吾不可以不赏赏之是赏佞人也倿人得志使晋国舍人而为佞虽得鼔安用之此则高宗不用小人之意也或曰然则师之上六开国成家小人勿用何谓也曰大乱之余羣雄并起有王者作四面而归之当是之时来者必纳岂当问其君子与小人哉若其有功鸟得不赏惟不使之开国成家以为民害耳及夫天下既定上恬下嬉而远夷之国有昏迷?国之徒从未服从将有?月耳讵可急一时之功而遗後日之患乎此师之上六既济之九三所以文同而义异也故子曰三年克之?实按释文云古本?作备备有全师保胜之义焉若从今本作?亦通盖旷日持久使鬼方困?而自服非与之乎利於?鍉之下也说者皆以三年伐国为高宗之?不知权其轻重校其得丧讣其久远乃高宗之所以为贤王也焉得为?哉明夷之九三上六亦以至明伐暗其繇曰不可疾贞与此同义
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
六四上体为坎下体亦为坎以阴居柔而在上卦之下应乎初九而介於三五之间三爻皆离也故四繻有衣袽旧说皆谓繻当作濡谓衣之败絮可以塞舟漏也愚谓不然涉川而恃漏舟备舟而恃败絮殆非防患之道也按文当曰衣有繻袽繻帛边也袽絮緼也四以一阴介二阳之间故有繻袽之象衣之不戒或裂而为繻或緼而为袽又不戒焉将遂破败而不可纫?矣故曰终日戒离为日三爻皆离故有终日之?坎为忧故有戒惧之?四应在初而居二阳之间初九之所不能无疑也终日戒惧而後知免矣故子曰终日皆有所疑也或曰乾为衣而坎称之何也曰配坤而言则乾为衣配离而言则坎为衣夫?岂一端而足哉
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福?曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而介於四上之间三爻皆坎也故曰东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福说者皆即本卦以求东西邻之义未有得其说者也圣人盖以二卦相并为东西隣之?言既济东邻也未济西邻也既济之为东邻何也曰东阳位也西阴位也二卦皆以五为王则九五之为东隣六五之为西隣宜也九五体离离为牛为戈兵故有杀牛之象六五体坎坎为水为有孚故有禴祭之象夫禴夏祭也杀牛大祀也九五所遇皆坎坎於时为冬则杀牛以祭应其时矣六五所遇皆离离於时为夏则酌彼行潦亦其时矣然谓东隣杀牛不如西隣禴祭者何也此则损益盈虚之理也圣人知祸乱之易平而盛成之难保故於此着其戒焉夫寒往则暑来小往则大来既济之时极於九五圣人之所畏也故系之以不如隣之辞夫子又从而释之曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也夫以东隣之盛礼而反不如西隣之薄祭而反受其福者遇吉大之来也然则履富贵之盛处盈成之极可不深思而戒惧哉
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
上六坎也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乘乎九五二爻皆离也故曰濡其首厉上居最高首之?也初为尾故上为首既济之终不能极乎刚长而终之以柔不能出乎险?而下有所丽是濡其首者也舟船之制必矫其首而濡及之是覆弱之形危亡之象也故曰厉何则以柔济刚以离济坎其?则楫之济川是也其义则人臣之济世是也舟楫之济川以既登于岸然後为既济也人臣之济世以功成名遂奉身而退然後为克终也故既济三阴六二有丧茀之疑六四有濡袽之戒至於上六居卦之终柔不能变是功名而不去者也不为侵君窃国之谋必为持禄保宠之讣而三五之刚明见抑於下譬犹以济而不登狎水而玩之必至於濡其首也彖之所谓终止则乱其道穷者非是之谓与濡首之义与大过上六过涉灭顶同灭顶则已成於凶濡首犹可救也故系之厉而已或曰然则九三指上六为鬼方何也曰九三之明既升而六犹居其上在外则为逆命之国在内则为擅权之臣故九三有伐鬼方勿用小人之辞而上六则着其濡首之?明其祸败可立而须也故子曰濡其首厉何可久也孔颍达云既济上六濡其首者始入於难未没其身也未济初六濡其尾者进不知极已没其身也此皆执文害义若如此说则首应在初爻尾应在上爻矣安有既濡其首而未没其身者乎
序卦曰物不可穷也故受之未济终焉
未济既济之反也覆而视之既济犹未济未济犹既济也坎为水离为火水火相资而成是也为既济水火各居其所是以为未济也既之为言尽也已往之辞也未之为言有所待也方来之辞也险难已尽而不遂济终无出险之理是其时极而道穷可知矣未济则未可穷也是以既济上六直言濡首之厉而未济上九两着吉凶之辞变通之义存乎人耳所以然者以九居上阳气存焉反而居初乾之德也万物之所以资始也六五之柔久而居二坤之德也万物之所以资生也故易终於未济而始於乾坤所以为循环而不穷者与故曰黄帝尧舜通其变使民不倦神而化之与民宜之易穷则变变则通通则久黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤斯之谓也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
下坎上离成卦曰未济者初为坎二为离三为坎四又为离离火炎上坎水闰下各居其所而不相逮是以谓之未济也未济何谓也曰未济未可以济之谓也曰可以济而言亨者有可以济之理也可以济者有其具也未可济者俟其时也犹之舟楫具而水未至故系之未济云尔及夫六五以柔得下应九二是水至而舟行也故子曰未济亨柔得中也小狐汔济濡其尾无攸利何谓也曰隂为小坎为狐狐阴物也履冰而济者也汔几也几济而未济也狐之为物多疑而善虑患小狐则虑患之未深者也是以有几而未济之?焉初六之柔进而上行至於六五宜若济矣然由未出乎中是以未知其济否也苟濡其尾进退不可斯无攸利矣故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也说者或以汔为水涸夫涸而济犹行陆也何以明济川之义乎井之彖曰汔至益未繘井亦几至之义也夫子既释彖辞又从而明之曰虽不当位刚柔应也谓诸爻虽不当位而所以亨者不当位故未济刚柔应故可以济也夫二卦相反爻皆有配而独於未济言应者谓以阳居柔以阴居刚在凡卦以隂居柔以阳居刚则无相逮之情以阴居刚以阳居柔有相与之意是以既济为定而未济为应也或曰既济无相与之意而六二九五有夫妇之辞何也曰应犹成也定犹怕也柔上刚下谓之成刚上柔下谓之恒刚柔当位谓之定刚柔相易谓之应九五为夫六二为妇是其定也二至於丧其茀则五之不应也明矣然则既济之时君尊臣卑其患至於不相应故子曰思患而预防之未济之时上下相与而君臣之?未定故君子以辨物居方因其象以救其偏而已矣
?曰火在水上未济君子以慎辨物居方
火者离也水者坎也离南而坎北火上而水下方以类聚物以羣分自然之理也水流湿火就燥本乎天者亲上本乎地者亲下亦各从其类也君子体之以辨物而居方故能使中国四夷不相杂楺君子小人不相淆乱至於天下万物莫不各当其处皆取诸未济之象也
杂卦曰未济男之穷也
既济未济以离坎相易而成而未济诸爻以刚柔始终为义始於阳者穷乎阴始乎阴者穷乎阳是故既济六二为柔得中则九五亦为刚得中也未济六五为柔中则九二亦为刚得中也未济六五为柔中柔为之主也然则以六居上女之穷也以九居上男之穷也其穷一也而所以异者刚柔之不同耳此既济之所以为穷而未济之所以为未穷也何则以九居上在乾为亢在姤为吝然变而通之则有生生之理所谓枯杨生梯是也若女之穷则穷遂矣是故未济六三两着征凶利涉之辞上九兼明有孚濡首之义顾所以处之者如何耳若夫二五刚柔得中故均系之贞吉四以刚之上行初以柔而下应故四为贞吉而初为吝刚柔之得固如是矣或曰子以既济为定未济为应既济为女之穷未济为男之穷既有其说矣不於既济言穷而未济言应何也曰不於既济言穷者物不可穷也不於未济言应者水火不相射非若山泽之咸感应以相与也立言之指岂苟云乎哉
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
初六坎也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承承於九二二爻皆离也故曰濡其尾吝坎为水为狐初为尾故有濡尾之象狐之履水聼水以为前却然直至於濡其尾则羞吝之道也然彖言濡其尾无攸利而爻独言吝者以其在卦之初其失未远犹可复也故系之忧虞云尔或曰既济之初九其象为离未济之初六其象为坎离之遇坎与坎之遇离之象宜不同故曳其轮之辞既济居初而未济居二伐鬼方之辞既济居三而未济居四其象易则其辞变也独初上二爻濡尾濡首之象二卦同其辞何也曰离以中虚故其象为舟坎以隐伏故其象为狐舟之济也以氷氷至则行氷去则滞狐之济也以永永合则度永泮则陷是舟之与狐适相反也故既济之初体乎坎未济之初体乎坎而象濡尾濡首之辞适相类也或曰然则?言狐而不言舟何也曰书不尽言言不尽意舟楫之利也济不通二卦之名盖取诸此愚智之所同知也虽不言其名物可也狐隂类也非人之所常见不指其名将或其象也此则微里阐幽之意也夫舟俟水而行狐听氷而渡失之仪倾则有陷溺之忧是以圣人取之以明见可而进知难而退之义阳为行隂为止丽为离坎为陷初九体离行而丽者也初六体坎止而陷者也故既济之初濡尾为无咎未济之初濡尾为吝舟濡其尾故宜无咎狐濡其尾则吝矣象异而辞同事同而功异其以此与故曰濡其尾亦不知极也见氷之坚以为可度而不知其有时而泮是以有濡尾之吝也
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介於初三之间三爻皆坎也故曰曳其轮坎行也遇险而曳之所以为安行之道也或曰轮者何曰坎为轮为曳故有曳轮之象轮者车之所以行在车下也既济在初而未济居二其所以取?何哉曰轮在车下而当其中故下卦之下与中卦之中取而象之皆可也曰然则既济之六二其不取之何哉曰刚则行柔则止轮者所以行也以六居二?为取之哉故曰贞吉具者正也行初之轮自下而升仅能免咎而已九二之轮行乎道斯得其正矣曳轮而行得乎中正其言吉也宜哉故子曰九二贞吉中以行正也
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也六三上体为坎下体亦为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九而介於二四之间三爻皆离也故曰未济征凶利涉大川既曰征凶而又曰利涉何也四三居上下之交进退之际方其未可以济征则凶矣及其利也虽大川可涉而况其小者乎故凡未济而征利而不涉者皆凶咎之道也诗曰东方未明颠倒衣裳未济而征者也不能辰夜不夙则莫利而不涉者也其咎均矣故子曰未济正凶位不当也为其以六居三不当其位是以之其有未济之征云尔
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之下应乎初六而介於三五之间三爻皆坎也故曰贞吉悔亡贞者正也以此为正则志行矣二卦之象在取水火相为义矣夫水火之为性性不可以相入水入火而焦火水入而?惟夫离下坎上相逮而不相射是以有相济之义为离下坎上其卦为既济而九五六二离上坎下乃为未济也坎下离上其卦为未济而六五九二离下坎乃上为既济矣故既济之二五有丧茀杀牛之辞而未济之二五均为贞吉也九四应在初六而亦谓之贞吉何也曰九四秉阳刚之德体离明之性阳德上行离性炎上承於六五斯为既济矣虽有初六之应六三之比而不足以易其从五之志是以系之贞吉而又系之悔亡也故曰震用伐鬼方三年有赏於大国九四初六既无相得之情而居相应之地是伐国之象矣四於既济为三初於既济为上坎为鬼方离为中国坎为盗离为兵自四至初所历三爻故有鬼方三年之象与九三同也然不三言贞吉悔亡何也曰阳刚之德上行者也以九居三君道也三之上行其不应上六未可知也故有伐鬼方之辞又有勿用小人之戒以九居四臣道也四之上行其下不应初六明矣故用震於鬼方而受赏於大国至於下比之悔则亡矣大国指中国而言或谓赏以大国者非然二爻伐鬼方则同三为克之四爲震可也曰三即而伐之克然後有功四不之即取其震惊而已所谓不战而屈人兵者也或曰四取其震惊则何以三年也曰修其守御之备治其战伐之功其保吉於此而信威於彼岂朝夕之功乎彼暴露师徒栉风沐雨犹不以三年为淹而况爲不即之者乎
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
六五坎也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而介於四上之间五爻皆离也故曰贞吉无咎四之应在初故先悔而後亡五之应在二故贞吉之而无悔矣故曰君子之光有孚吉坎为有孚离为光明光者德之发於外者也孚者德之感於内者也六五中行而所遇皆离德之发於外者然也下有九二是其正应德之感於内者然也柔得尊位大中而上下应之是则无咎而有辉光者也故系以光孚之吉为贞吉者言其中正以相与如是则吉也孚吉者言其充实而孚光辉见於成功者如是也所以然者当未济之时而六五得中成既济之象其内孚而外光不亦宜乎故子曰君子之光其辉吉也晖者光之散言九二九四上九三爻皆离则光晖之所被者远矣或曰六五既济矣而?言汔济未出中之辞何也曰既济之终犹不遂济未济六五水至舟行矣其济之与否固未可知也小狐汔济应其?也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是?曰饮酒濡首亦不知节也
上九离也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘乎六五二爻皆坎也故曰有孚于饮酒无咎坎为有乎为酒离中虚饮酒之?夫人相与期会饮酒亦不可以无孚其在需曰需于酒食是也饮食燕乐而不失其孚斯为无咎矣故曰濡其首有孚失是上为首坎为水故有濡首之象至於濡其首而言其孚则失之矣夫饮酒者实乐之事也濡首者?溺之形也以宴乐之事而有?溺之形智者之所不为而尾生之所以为信者也故子曰濡者亦不知节也节犹时也东方未明之诗曰不能辰夜不夙则莫而序以为刺无节与此意同或曰既济上六以阴而体坎未济上九以阳而体离均谓之濡首何也曰既济上六柔而止也未济上九刚而动也柔而止者既济而不济至於濡其首也刚而动者未可以济而必济至於濡其首也圣人不能先时亦不失时未可为而为之与可为而不为其败均之方其利涉也虽饮酒之间暇而不失其孚夫何咎之有焉及其征凶也苟狥其象而不顾濡首之患斯之谓失矣子曰信近於义言可复也其斯之谓与
周易经传集解卷三十二