钦定四库全书
易辑注第二
经上篇【同人至离】
【离下干上】
上干天也君也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一隂有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人
同人同人于野亨利涉大川利君子贞
同人与人同也旧脱志卦今补之据賛衍同人曰三字当是错简后人因更増曰字同人于野亨无所不同之象尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所辐凑无有隔碍于此同人无不亨通利涉大川利君子贞占离中虚有舟虚能载之象载上三阳健于行水故利涉大川君子谓六二成卦之主隂柔疑为小人故告于君子贞则利贞位当也
初九同人于门无咎
初九同人于门同人于近之象无咎占
六二同人于宗吝
六二同人于宗亲其所亲之象吝占
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴
九三伏戎于莽内懐异志之象莽莫荡反草莽也升其髙陵三嵗不兴占大阜曰陵升髙以望其所敌而三嵗之久不敢兴戎
九四乘其庸弗克攻吉
九四乘其庸隔于所同而欲通之之象庸今转注墉垣墙也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗克攻三
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
九五同人先号咷而后笑隔于所同而后相遇之象号平声咷道刀反啼呼也先后清声大师克相遇占用大众以克所隔之人然后相遇
上九同人于郊无悔
上九同人于郊逺人之象无悔占
【干下离上】
一隂居尊位而五阳归之是大其所有也大谓阳故干下离上成卦曰大有
大有元亨
大有众阳为六五柔中之君所有元亨以象占大亨也
初九无交害匪咎艰则无咎
初九无交害逺于君而无友助之象谓当此之时无交则害匪咎艰则无咎占所处疎贱固应无交匪已之咎但知进之难则终达于上故无咎
九二大车以载有攸往无咎
九二大车以载三阳同力以任重之象车声居古舆通大车兼三阳为象载上卦也有攸往无咎占
九三公用亨于天子小人弗克
九三公用亨于天子干应乎离之象位当上下之交故取此象公诸侯之尊称亨许庚反诸家作享然以王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相乱耳然亦通用也小人弗克占
九四匪其彭无咎
九四匪其彭大臣逺权势之象彭古旁通子夏作旁今傍步郎反匪其彭谓不招干之三阳以进也无咎占
六五厥孚交如威如吉
六五厥孚交如上下相信之象如语辞威如吉占恐有君弱臣强之患故威如乃吉
上九自天祐之吉无不利
上九自天祐之干之三阳上进之象干为天吉无不利占
【艮下坤上】
艮山之髙退处坤之下又坤隂在上而一阳退处其下皆为退逊之象故艮下坤上成卦曰谦
谦亨君子有终
谦嗛不自满之意子夏作嗛亨卦有亨义因以为象君子有终占
初六谦谦君子用涉大川吉
初六谦谦谦而自卑之象诸説以赞以四字为句聨君子读之殊不知与鸣谦之象同用涉大川者乃君子事也君子用涉大川句吉占
六二鸣谦贞吉
六二鸣谦有声而不自居之象鸣鸟语也贞吉占
九三劳谦君子有终吉
九三劳谦有功而不自居之象君子有终句吉占
六四无不利防谦
六四无不利占防谦不受而郤其谦之象此爻象在占后防毁皮反郤去也古麾今挥
六五不富以其邻利用侵伐无不利
六五不富以其邻左右同徳谦虚之象利用侵伐无不利占潜师曰侵声罪曰伐
上六鸣谦利用行师征邑国
上六鸣谦象同六二利用行师征邑国占
【坤下震上】
豫利建侯行师
初六鸣豫凶
六二介于石不终日贞吉
六三盱豫悔迟有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
説者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳
六五贞疾恒不死
贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也
上六防豫成有渝无咎
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
初九官有渝贞吉出门交有功
六二系小子失丈夫
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九五孚于嘉吉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
【巽下艮上】
巽风作于艮山之下有落叶之象又下巽上止事之所以败也故巽下艮上成卦曰蛊
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
蛊声古蛊壊之名元亨象物之蛊败者其元气尚存故亨盖蛊以元而亨也利涉大川先甲三日后甲三日占事壊必求其济故利于涉大川日取甲者造事之始之义先后各三者周天之运凡六甲也先后并如字
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
初六干父之蛊修饬尊者所壊之事之象有子考无咎厉终吉占有子能干其蛊则事虽蛊于考而修饬之可以无咎也有拂人情或更张则危而终归于吉
九二干母之蛊不可贞
九二干母之蛊修饬家事之壊之象不可贞占谓不可以为正也
九三干父之蛊小有悔无大咎
九三干父之蛊象同初六小有悔无大咎占
六四裕父之蛊往见吝
六四裕父之蛊缓以修饬尊者所壊之事之象裕寛缓也或曰益之也往见吝占谓不可以有行也
六五干父之蛊用誉
六五干父之蛊象同初六用誉占誉去声用有声誉之臣以干其父之蛊
上九不事王侯髙尚其事
上九不事王侯遗去有事之象髙尚其事占蛊者有事之卦饬蛊则有事也上在卦外又蛊之终可饬者已饬之矣不可饬者无所自饬也故不事而其事为髙尚
【兑下坤上】
以爻之序而言则二阳偪四隂而临之以卦之象而言则地临乎泽之上故兑下坤上成卦曰临
临元亨利贞至于八月有凶
临有二义偪也覆也临偪之临去声临覆之临平声元亨利贞大者亨通而利于正之象至于八月有凶占八月详见辑传
初九咸临贞吉
初九咸临与物相交相感而相临之象去声九二同咸感而临之也贞吉占
九二咸临吉无不利
九二咸临象吉读无不利占
六三甘临无攸利既忧之无咎
六三甘临以甘言媚説临下之象上四爻临皆平声无攸利既忧之无咎占临非其正本无所利知其非正而忧之能改则无过咎矣
六四至临无咎
六四至临临之尽道之象至当也尽也无咎占
六五知临大君之宜吉
六五知临知髙天下而足以统临之象知今智大君之宜吉占
上六敦临吉无咎
上六敦临以笃厚之道临下之象敦笃厚也林黄中曰増培之义吉无咎占临之以厚故得其道而免咎
【坤下巽上】
以巽成坤下之四隂仰乎上之二阳二阳在上以示乎下故坤下巽上成卦曰观
观盥而不荐有孚颙若
观去声示也盥而不荐有孚颙若以象为占譬之临祭盥涤器浣手荐或作祭也言有孚于下下之观者见其盥已信敬不待荐而后知也故有孚颙鱼恭反仰望貌若语辞
初六童观小人无咎君子吝
初六童观卑逺而观不能见之象下四爻观皆平声童稚矮小在众人之后相去又逺所观不及谓观九五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上两爻同小人位卑不能有见乃其分也故无咎君子而在下位亦无所观君子之羞也
六二闚观利女贞
六二闚观自内觇外之象闚窥通苦圭反窃闚也如闚豹一班之闚女贞占释文一本有利字以初爻例之无利字为当
六三观我生进退
六三观我生下观上而可见之象我主九五本爻为客阳主生育故曰我生进退占谓进可观五退可自保
六四观国之光利用賔于王
六四观国之光近天子之光之象国指九五利用賔于王占王九五也如作宾于王家之宾谓以客礼见王者乃利也
九五观我生君子无咎
九五观我生人君中正以示天下之象观二爻并去声我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无咎占言如此而后君子无咎
上九观其生君子无咎
上九观其生推戴大君以示天下之象其指五也君子无咎占
【震下离上】
合六画有颐中有物之象物丽于頥必动而噬之颐乃合故上离丽下震动成卦曰噬嗑
噬嗑亨利用狱
噬嗑噬市制反齧也嗑胡腊反合也亨象卦有亨义頥噬其物而嗑之乃得亨也利用狱占用狱所以去间去间而后合故利
初九屦校灭止无咎
初九屦校灭止惩恶于其初之象屦纪具反校爻教反以木绞校者也即械也校者通名屦校所谓桎也灭没也止今趾足指也桎其足而没其止也无咎占告在狱者
六二噬肤灭鼻无咎
六二噬肤灭鼻恶之寖长而深治之之象肤方于反皮之表也无咎占告狱者三五同
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
六三噬腊肉遇毒恶坚而不服之象腊声昔小物全干之名毒肉有毒者也小吝无咎占
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
九四噬干胏得金矢恶虽寖坚而得其情之象干声干下同胏缁美反肉傅骨之名説文作子夏作脯郑作箦于爻义无取干胏最难于噬者钧金束矢详见辑传利艰贞吉占利于艰贞乃吉盖非易噬之物
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
六五噬干肉得黄金以中道治恶而罪疑从轻之象干肉轻于腊胏黄金赎刑也贞厉无咎占存贞厉之念谨刑而不轻决乃得无咎
上九何校灭耳凶
上九何校灭耳惩恶于怙终之象何今荷校枷也何之于首者也没其耳重枷也凶占长恶不悛故凶
【离下艮上】
坤之一隂自上而来二以文干成离之明干之一阳自二而往上以文坤成艮之止故离下艮上成卦曰贲
贲亨小利有攸往
贲彼伪反文饰也或甫寄符文反或谓古班字并非亨小象因其质而贲文之无其质则文无所施故所亨者小小谓六二文干也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往为利往谓上九往文坤也
初九贲其止舎车而徒
初九贲其止致饰于其初之象止同噬嗑初九舎车而徒占舎今舍车今舆古居与余二声通用郑张作舆徒行也
六二贲其须
六二贲其须致饰于其上之象占在象中须今须
九三贲如濡如永贞吉
九三贲如濡如致饰润泽之象如语辞濡声儒永贞吉占
六四贲如皤如白马翰如匪宼昬冓
六四贲如皤如白马翰如未致饰而人求之之象皤白波反或声烦髪白貌或作燔波皆非翰户旦反叶声寒董黄曰马举头髙卬貌谓所贲髪白而犹未加饰有乘白马翰飞而来贲之者谓初九也匪宼婚媾初九正应也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
六五贲于丘园束帛戋戋饰致于幽隠而以物将之之象丘园隠逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌薛虞云礼之多也在千反或声牋或作残残者非吝终吉占
上九白贲无咎
上九白贲终于致饰成文之象白贲即绘画之事后素功也无咎占谓能以白贲五采则无咎
【坤下艮上】
上艮一阳在上二隂在下下坤三隂凡五隂消去一阳故坤下艮上成卦曰剥
剥不利有攸往
剥普卜反读如八月剥枣之剥击也又邦角反割也裂也诸爻以割裂为义不利有攸往无象有占往则剥阳矣
初六剥牀以足蔑贞凶
初六剥牀以足毁下之象足牀之最下以象初也以谓欲剥牀先剥其足也下以同蔑贞凶占蔑荀作灭今文贞正也灭正道故凶
六二剥牀以辨蔑贞凶
六二剥牀以辨毁渐近上之象辨皮苋反説文判也正义足与牀分辨之处崔云牀梐或作办古通辨故误蔑贞凶占义同初六
六三剥无咎
六三剥无咎不随众以毁上之象象意寄于占今本作剥之无咎京刘荀一行皆无之字释文一本有之字非后人以赞有之字遂疑经脱此一字増入也
六四剥牀以肤凶
六四剥牀以肤毁及其身之象肤或作簠非凶占
六五贯鱼以宫人宠无不利
六五贯鱼羣隂相次而进之象鱼隂物贯之则不乱以宫人宠无不利占以宫人之宠宠之无有不利者矣宠今文古龙
上九硕果不食君子得车小人剥庐
上九硕果不食阳实不剥之象硕大也食式亦反君子得车小人剥庐占车从董遇晁曰古文今舆羣隂上载之象庐上覆下本爻之象
【震下坤上】
一阳自剥反下来居主内而上复故震下坤上成卦曰复
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
复声伏去而还其所也又为阳气自下而复上之义亨象一阳之气上达则亨矣出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往占出乎剥入乎复无有害之者朋类之来谁复咎之自上反下自下复上其道皆以七日为节故七日而来复也自复以往至于六阳无不利者反今翻疾或以为疾速之疾亦通
初九不逺复无祗悔元吉
初九不逺复至近而先复之象无祗悔元吉占祗声支辞也玉篇曰适也李氏曰谓择善而行无适于悔以诗易考之亦祗以异祗搅我心祗自尘兮易此爻与坎祗既平适义皆通或以为徒亦通而无所据或以为底而诗祗自底兮则底自底祗自祗义不相蒙余説益难据元吉大善而吉也
六二休复吉
六二休复优自得以复之象吉占
六三频复厉无咎
六三频复频今濒古通水厓也濒于势穷而后反也或作颦盖説文谓人所賔传频蹙不前而止遂以为真也厉无咎占
六四中行独复
六四中行独复与众俱行而独能从善之象以象为占中行行于五隂之中乃独能复也
六五敦复无悔
六五敦复躬自厚以复于善之象敦者厚之至也无悔占
上六迷复凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
上六迷复昏闇而忘反之象迷失道也凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征占烖今灾籀灾伤害也眚目不明也以犹及也其国谓上卦坤也君谓六五也十年坤之极数虽久如此不能行也
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也
初九无妄往吉
六二不耕获不菑畬则利有攸往
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
九四可贞无咎
九五无妄之疾勿药有喜
上九无妄行有眚无攸利
【干下艮上】
下干三阳欲上复而上艮止之故干下艮上成卦曰大畜阳为大言干为艮所畜也
大畜利贞不家食吉利涉大川
大畜与小畜声义同谓大有所畜也利贞象阳以上复为贞不家食吉利涉大川占食石易反又声似亦通谓不食于家出而事君乃吉亦为不家家而食之惟养贤以及万民
初九有厉利己
初九有厉前有危阻不进之象利已占已止也或作已非
九二舆説輹
九二舆説輹载重而不能进之象以象为占义并同小畜
九三良马逐利艰贞日闲车卫利有攸往
九三良马逐三阳骎骎上进之象逐郑姚作逐逐利艰贞日闲车卫利有攸往占日或作曰非车今舆利于知难而守正故日闲习其车卫而往则利矣
六四童牛之牿元吉
六四童牛之牿制其刚而畜扰之之象童去其角而平之如童子之去其髪之貌今山之去木者亦曰童牿刘表云角也郑作角陆绩云当作角元吉占
六五豮豕之牙吉
六五豮豕之牙象同六四特变文尔豮符云反豕去势曰豮牙或作互非吉占
上九何天之衢亨
上九何天之衢阳徳达于上之象何叹辞也衢路也以象为占
【震下艮上】
上艮而下震动颐之象也又六画亦象頥故震下艮上成卦曰頥
頥贞吉观頥自求口实
頥颔也口所以饮食饮食以养生故以养为义贞吉象在占中观頥观平声观二阳之所养也自求口实四隂中虚当自求所以实口者
初九舎尔灵龟观我朶頥凶
初九舎尔灵龟观我朶頥四隂就养于一阳而养之不足之象舎今舍朶多果反下垂貌木垂为朶故世以花为朶也朶頥下垂以受物也灵龟心之至神之象尔尒通对我之称我指本爻尔四隂也盖本爻告四隂之辞朶京刘作防多辩也凶占言本爻不能养四隂而为辞以却之隂阳皆凶
六二颠頥拂经于丘頥征凶
六二颠頥拂经于丘頥舍上而就养于下之象颠反也反頥于初九也以上养下者頥之常道经常也丘言其髙如丘嫂之丘谓上九也拂戾也谓反养于下戾以上养下之常经征凶占既就养于下则往上为凶上不应也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
六三拂頥失其所以为养之象舍上九而从下体以动为拂其所頥贞凶十年勿用无攸利占违正应而从所昵固守则凶虽十年之久不可用也
六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
六四颠頥就养于下之象义同六二吉占虎视耽耽其欲逐逐威不胜爱之象耽丁南反垂首下视貌其指本爻逐逐言勇于从正应是其所欲虽虎视之专弗顾也无咎占
六五拂经居贞吉不可涉大川
六五拂经戾以上养下之常之象居贞吉不可涉大川占居贞吉犹用静吉也故不可涉大川用作凶也
上九由頥厉吉利涉大川
上九由頥天下由已以养之象厉吉利涉大川占其事虽危已当任责故吉所养者众则可以济事
【巽下兑上】
阳居中而隂半之是阳过于隂也阳大隂小故巽下兑上成卦曰大过
大过栋桡利有攸徃亨
大过去声过越之过非经过之过也栋桡本末俱隂弱阳居中独隆之象栋屋之脊梁也桡乃教反曲而折也利有攸往亨占徃以救栋桡之弊故亨
初六借用白茅无咎
初六借用白茅以柔乘刚之象无咎占
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
九二枯杨生稊阳本弱而复生之象枯郑声姑非稊徒稽反郑作荑木之更生者老夫得其女妻无不利占女未嫁之称
九三栋桡凶
九三栋桡下弱之象凶占
九四栋隆吉有它吝
九四栋隆阳实居中之象隆壮实也吉有它吝占
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五枯杨生华阳末弱而复生之象华古旉声孚后作荂今花老妇得其士夫无咎无誉占誉平声此爻叶韵
上六过涉灭顶凶无咎
上六过涉灭顶弱不能济之象遇水津也过涉勇济也没顶则溺而不出矣凶无咎占谓无所归咎
【坎下坎上】
一阳陷于二隂之中其卦为坎为陷为险复筮得坎是为重险故成卦曰习坎
习坎有孚维心亨行有尚
习坎习重习也坎苦感反险也陷也或作埳欿水防曰坎有倾陷险阻之义兰曰习者积习相继之义有孚行险以信之象二五中实维心亨行有尚占言二五之心相通以求济险也尚配也如得尚于中行之尚水流行之物以坎遇坎故行险则有配
初六习坎入于坎窞凶
初六习坎重重遇险之象入于坎窞凶占窞徒坎反虞翻坎中xiao穴或陵感反水钟于穴大曰潭小曰窞
九二坎有险求小得
九二坎有险居险而未出之象既曰坎矣而又有险未能出也求小得占小谓小事小物
六三来之坎坎险且沈入于坎窞勿用
六三来之坎坎进退皆险之象石曰之往也险且沈入于坎窞勿用占沈古文薛同平声沈溺也险或作检沈或作枕玷按皆非
六四樽酒簋贰用缶内约自牖终无咎
六四樽酒簋贰用缶内约自牖简礼以结主知之象樽盛酒器簋声轨盛食物器内方外圆曰簠内圆外方曰簋贰副之也缶方九反瓦器虚而有声可击之以当乐内今纳约质言也牖牖下谓本爻近臣之象也或谓簋絶句无贰字内或作内外之内牖或作诱皆非终无咎占
九五坎不盈祗既平无咎
九五坎不盈欲出险之象谓水不盈防祗既平无咎占祗义同复初九既平则水不流矣故无咎
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得狱讼纒绵不能脱去之象系义见随六二徽许韦反纆声墨三纠曰徽两纠曰纆皆索名寘刘作示今置示即寘也丛棘刺之丛生者也得如罪人斯得之得言得其情也凶占
【离下离上】
一隂丽于二阳之中主隂而言曰离再筮得离其象不易故离下离上成卦曰离
离利贞亨畜牝牛吉
离去声傅丽也一隂丽乎二阳之中则阳分为二故取离象与丽声同亦为丽也利贞亨象上下二卦皆以隂丽乎中故曰利贞二五中虚交通故亨畜牝牛吉占主六五而言以下一离为牝牛而畜之
初九履错然敬之无咎
初九履错然足躁动之象错七各反交互也敬之无咎占
六二黄离元吉
六二黄离柔丽乎中正之象黄中之见于色者也元吉占
九三日之离不鼔缶而歌则大耋之嗟
九三日之离明将没之象古仄今日在西方时也不鼔缶而歌则大耋之嗟鼔古鞁今鼔郑作击恐非耋它结反九十曰耋文从老从至谓垂尽也王子雍它结反或作绖咥非嗟古差今本有凶字古文及郑本无晁曰无凶字得象数
九四突如其来如焚如死如弃如
九四突如其来如犯上而反之象突徒忽反古倒子作子或倒防作防説文忽出也今以古文难书改突从穴从犬以犬从穴忽出为义灶之囱出火气者谓之突如语辞下卦之火从突出冲上六五大君不可犯来反也自外至曰来焚如死如弃如占上不可犯而犯乃自焚而死死而人弃之以其不顺也
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五出涕沱若戚嗟若忧伤之象出尺类反自内而外也涕泪也沱徒河反亦作沲或作池恐非滂沱大雨也沱若言若大雨然若陆作 戚古文今蹙子夏作嘁子六反咨慙也李氏曰蹙额而嗟叹也吉占
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
上九王用出征以君命讨不服之象征出师之名征之为言正也正不正也有嘉折首获匪其丑无咎占嘉赏之也折之舌反上为首折首谓屈服其首者也一曰后世所谓斩首级丑类也所获非其类谓胁从罔治也