钦定四库全书
厚斋易学卷四十八 宋 冯椅 撰
易外传第十六
文言
此错杂彖象之言以文之故曰文言盖孔子门人之所题以志篇目者也朱子发曰错杂彖象反复成文问答往来相错亦文也故大凖之以文林黄中曰圣门以学者执文害意故于乾卦问答而再释之将使学者触类而长深思而得至于坤则申言之而已他卦亦时举一二见于説卦学者明乎干则通乎坤明乎坤则六十二卦皆可通矣
元者善之长也
彖爻全以人事明之长张丈反首也元者仁也为众善之首一隂一阳之谓道乾道也继之者善则元亨利贞也亨利贞皆自一元而出故曰善之长以长释元义林黄中曰穆姜云体之长以物象为义此云善之长以训诂为义也
亨者嘉之会也
防者交相见之礼亨言情好之通也古称賔客曰嘉亦以防聚之好言之以防释亨
利者义之和也
言顺物之宜而不相悖也以和释利
贞者事之干也
贞者固守事理之正而不可夺所谓天下之动贞夫一犹城筑之桢干也桢言其贞谓木之坚者故立以为干以干释贞林黄中曰立本之谓干
君子体仁足以长人
体去声今俗作替非穆姜无君子二字仁者元之善也长善故足以长人李子思曰果木之实其中有生性者皆谓之仁此造化之本而生物之元也朱子曰体仁如体物然仁是道理以人立骨程可久曰汤武身之是也
嘉防足以合礼
防穆姜作徳嘉好相防则礼可合谓朝聘防同燕享冠昏之事李子思曰犹隂阳之防而嘉生也
利物足以和义
利物者顺适物情使之各得其宜而不相妨故曰足以和义
贞固足以干事
朱子曰贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干游定夫曰事以知谋物以知创而不贞则事不立李仲永曰四徳不言知藏诸用也此古占语春秋时穆姜尝言之于随故孔子述之盖析为四徳以推广干之在人者也
君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
此孔子之所以文彖之言也游定夫曰行此四徳则乾道在我矣故曰乾元亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也
干之潜龙在人则有龙徳而隠者隠诸潜也此爻内卦变巽隠伏之象杨廷秀曰龙徳具矣所潜者时与位耳
不易乎世
易读如天下有道丘不与易之易三人道世也九二比之则足以善世本爻逺之则不可得而易之也游定夫曰龙徳而隠故不易乎世龙徳而中正故善世耿睎道曰不易乎世则独善而已无善世之功也
不成乎名
君子者人之成名也见则名成隠则名泯名者人之所称亦以去人道之逺也一无乎字非
遯世无闷
遯徒顿反逃也闷门逊反心懑貌去人道之逺是遯世也阳舒而明故无闷
不见是而无闷
亦以逺人故人不我知所为不见是于人也夫世不能易虽遯去而何憾名不可成虽非之而何损故皆曰无闷
乐则行之忧则违之
乐声洛行之则不终隠也违之则勿可用也此复释无闷张子厚曰主于求吾志而己无所求于外也
确乎其不可防
释勿用也确苦学反坚实貌防蒲八反手出之也如朝防一尤之防言不为世用
潜龙也
此章文初九之言总结龙徳而隠之义也不易乎世不成乎名身潜也遯世不见是而无闷心潜也至于乐行忧违则志亦潜矣身以心为主心以志为主志潜则心潜心潜则身潜此见之决而守之固虽欲防而出之不可得矣李子思曰此盖负天下至刚之徳不出则处而无踌躇之志者朱子曰六爻皆以圣人明之有隠显而无浅深也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也
云以正中明见与大人之义盖以正中之徳处正中之位也正中言正当中也朱子曰不潜而未跃之时
庸言之信庸行之谨
行去声庸平常也朱子曰常言亦信常行亦谨
闲邪存其诚
郑邪下有以字闲限之也以言行之信谨限其邪则诚存矣盖干阳之诚自潜而见未尝亡也唯防邪之害诚耳三接人道过中则邪故限之于外也兰惠卿曰邪自外入故闲之诚自我有故存之程正叔曰得正中之义处无过之地唯在闲邪闲邪唯在语黙动静与人交接之际如人有室藩墙不修不能防宼
善世而不伐徳博而化
夸功曰伐相忘曰化唯存诚故言行足以善世而其徳能博夫是之谓见然干健不息使伐善而不化则其徳不进矣三四言进徳以此
易曰见龙在田利见大人君徳也
此章文九二之言以君徳结正中之义也石守道曰更举易曰者欲见九二虽非君位有君之徳也夫庸言庸行者言行之中也闲邪言其正存诚保其中也善世而不伐徳博而化得中而不敢过也凡以中正言之曰信曰谨曰闲曰诚曰善世曰徳博皆九之象曰庸曰不伐曰化皆二之象李季辨曰君徳始着于二终盛于五大人之徳当如九五质之天地日月四时鬼神无一之不合然后为君徳之备然圣学自有源委若大人者言不必信行不必果而圣学之始则常言必信常行必谨闲去邪念实理自存此正心诚意之学也正心诚意即治国平天下之事行言谨信之始即欲善世而徳博盖君徳之发源也唯无一毫自足之心不伐而化然后进徳不息窃尝谓大易一书万世人主圣学之用而纯干一卦万世人主圣学之源也大抵易者理学之宗而乾坤者又易学之宗也子思孟氏言诚者天之道而先儒亦每言诚敬其源实出于此李子思曰干之画一一则诚坤之画中虚虚则生敬故干之九二言诚坤六二言敬诚敬二字盖始于包牺之心画而天地自然之理见于形象者也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业
以徳进业修明日夕干惕之义徳以心言业以事言谓干之徳业已着于二至此当进修不已不可自安也
忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也
此言进徳修业之实以明终日干干之行事也尽己之谓忠以实之谓信书云恭俭惟徳无载尔伪徳者对伪之名主忠信则不伪而进于徳矣修辞则言不妄立诚则行不欺言行不贰则业有可居之地矣阳为实忠信与诚之象此爻变兑为口舌有修辞之象游定夫曰言而忠信则言为徳言行而忠信则行为徳行盖谓自九二之庸言庸行谨信充之进于忠信居于辞诚也程伯淳曰若以修省言辞为心则伪也唯立诚则有可居之地有可居之地则可以修业矣刘氏曰三未免危疑当以忠信与诚为徳业之本修辞使人见信则诚立矣
知至至之可与防也知终终之可与存义也
防平声及也义者当然之分也此覆言进徳居业之义以明夕惕若之实也以进徳言之则徳无止法知可至而至之可以与之防及也盖如九五之与天地日月四时鬼神无不合可也以居业言之则业有成绩知其可终而终之可以与之存大义也盖如周文王之终于西伯可也接乎上卦故可以进终乎下卦故可以居审于所处惕厉之道也或曰三居人臣之极知前有可至之位而至之此害教之大者也李子思曰二已具君徳矣而况于三乎乾坤纯体与诸卦异干为君六爻皆君事无臣位也坤为臣六爻皆臣事无君位也世儒未识乾坤之体安识乾坤之义此系名教之大者不可不辨
是故居上位而不骄在下位而不忧
是故因上文之辞縁知至知终之义以不骄不忧明无咎也上位谓下体之上下位谓上体之下爻之有位犹人之有位也徳之所至则前有余地位虽居上无足骄也不骄则能进徳矣业知所终则分所当守位虽在下无足忧也不忧则能居业矣程可久曰居者不失其所之谓在则寓焉而已矣春秋书昭公之出于本国曰居它国曰在今下位称在言其可进非常处也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而不忧林黄中曰以其干干而知之也夫干天下之至健而徳行恒易反复皆干不离于道君子居易以俟命夫何忧之有
故干干因其时而惕虽危无咎矣
此章文九三之言以爻辞结进徳修业之义谓因其进徳居业之时而惕于至之终之之事也君徳着于二君位尊于五自三以徃无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难进徳修业惕厉以趋时求为无过以合于道可也李季辨曰进此一位已有卓立之地始也庸信庸谨今则忠信已立可以为进徳之基始也闲邪存诚今则修辞立诚言修辞则暴慢自逺邪不待闲言立诚则已履实地诚不待存言修诚立则有业可居然圣学无止法进徳一念不容少息中间多少工夫何暇骄且忧哉
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也
上下并上声言升降也为离并去声以上下进退明跃与在渊以非为邪离羣明无咎之义上与进言其跃下与退言在渊也上下宜有常度今无常度疑其为邪而志在于徳则非为邪也进退宜有恒所今无恒所则疑其离羣而志在于业则非离羣也跃有邪正之分渊为羣龙之宅位不当非正也跃则离羣也故以非为邪离羣言之常犹定恒久也
君子进徳修业欲及时也
所以上下进退者以此
故无咎
此章文九四之言以徳业欲及时结爻辞之义朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲及时而进也毛伯玉曰明其不可中止李氏宏曰三四皆中爻其辞畧同然三下体故详于徳业四上体故上下进退之时不可失也兰惠卿曰与进无咎之意同有勉之之意林黄中曰以九居四有上下进退之象以九居上有得防存亡之义夫岂苟云乎哉
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求
此下以同类相感明天下利见大人之义应去声后不再出者并同如嘤其鸣矣求其友声是也谓之相应则此鸣彼应彼鸣此应也同气相求如下文是也借上句以发此句之指
水流湿火就燥云从龙风从虎
此皆同气相求以明同类之感也卑则湿水润下故流之水求湿也髙则燥火炎上故就之火求燥也云水气龙水族故云求龙也猛虎啸谷风生故风求虎也
圣人作而万物覩
圣人言大人也道曰大徳曰圣作起也龙飞之象万物者人民夷狄鸟兽之总称覩谓利见也程可久曰赞言圣人者七皆以政教及乎天下者言之
本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
此章文九五之言此覆释上意以结爻辞之义本乎天谓火与云也亲上谓就燥从龙也本乎地谓水与风也亲下谓流湿从虎也上下各从其类火从燥云从龙水从湿风从虎也亦举一隅以言之圣人与万物并生于天地上下之间是亦同类故利见而覩之盖全举六爻之象也水坎象干再索九二也下湿则谓初矣火离象九五之变也髙燥则谓上矣云坎气之上腾谓九三之变也龙者上卦之干一索得震之象下体之上则亲上也虎者九三变兑之象风者九四变巽之象上体之下则亲下也或曰圣人之于民类也不曰万民而曰万物覩何也曰以殊分言之则有人物之别以三极言之则命于上下之间者皆同类也举物则兼人举人则遗物矣圣人者民物之主苟作于上则下斯覩之民物何择焉韩退之原人粗知此意而语焉未粹者也或谓万物覩乃欲见之杨中立曰非也如日在天万物皆见圣人不作作则万物覩之矣李仲永曰圣人不作父子兄弟妻子有不相保者况于物乎圣人有作山川鬼神亦莫不宁鸟兽鱼鳖咸若况于人乎
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
贵而无位谓尊于一卦之上而无五之位髙而无民谓极于一卦之上而逺于初之民贤人在下位而无辅谓九二应五而不应上
是以动而有悔也
此章文上九之言以九之动结爻辞之义盖七则无朕九则动而吉凶悔吝之所生也以贵髙者亢之义而上之象无位与民辅者有悔之义也盖位者九五之位民者九五之民贤人者九五之辅过五则亢固应有悔如此然用静吉用作凶苟能谨守静处不交物渉害虽凶其如子何孔子以动之一辞发明文王占外之意然则不动则虽亢而悔可亡矣
潜龙勿用下也
此至用九一节以位明人事盖文用九之言也下去声经中唯此与井初二两爻赞皆读如今声在下位故不可用冯氏曰居下位而欲为上祸斯及之矣
见龙在田时舎也
舎去声止也与出舎于郊之舎同适止此位非久安也
终日干干行事也
行其位之事杨庭秀曰必有事焉非事则干干为无益之勤
或跃在渊自试也
四位近五未遽有为故试其可如试可乃己之试谓跃也
飞龙在天上治也
上去声治平声居上位而治天下
亢龙有悔穷之灾也
烖将来反天烖曰烖位穷于上而不知变则烖至穷极也数极而位亦极
乾元用九天下治也
治叶平声阳上穷之亢穷则变而反本反本则亨故干以元而用九之变天下所以常治九不自用必有乾元之徳乃能用之此孔子发明辞外之意李子思曰孔子赞彖曰大哉乾元此曰乾元用九四徳独举一元何也曰亨利贞同出于一元如循环然乾道之终则一元复用矣都圣与曰见言在中将有为也潜而勿用以其在下而已飞龙而在天乃其所也见而在田则时舎而已过中故行事而不敢怠有疑故自试而不能释得位则居上而治过上则势穷而烖夫天下治乱未尝不在乎君也中则治过则亢居尊位大中而能用九以通其变则不至于亢矣此所以积上治而成天下之治也冯氏曰乾道始于初九之潜驯致九五而成上九而极以人事言之人君非一身遽能有此天下亦祖宗垂统相承以至于今然则气之始干之元也气之极干之亢也草昧创业者有国之元也极治而骄侈者有国之亢也使人主当极治之时能用其祖宗艰难创业之心为心体干用刚内以制一己之欲外以裁天下之过则其极无极其穷无穷亦犹四时循环而天道自若安有危亡之事哉
潜龙勿用阳气潜藏
此下一节以时明天运申文用九之言也藏与下韵明行皆张口声阳气入伏地下乃潜藏之时故不可用亦内卦变巽之义孔子释潜曰隠曰下曰藏随事制义无不可也
见龙在田天下文明
阳气外达乃文明之时故曰见内卦变离之象文谓物之鲜荣明谓化之光显
终日干干与时偕行
天运将变乃与之偕行之时故终日干干天运有变而无顷刻之息圣人惧夫人徳业之止故欲其与时偕行而无有间断也卦变履有行象
或跃在渊乾道乃革
或跃在渊乾道乃革上卦更始乃乾道革变之时故必跃而无咎革言更始也即所谓乾道变化也以卦言之筮得干下复筮上卦革之义也以气言之天地相去八万四千里上四万二千里为阳位下四万二千里为隂位冬至之后阳气自地下而升凡五日一候三候一气一气升七千里至春分十八候六气为四万二千里乃入阳位变寒为温乾道之革也卦变小畜夫妻反目之象
飞龙在天乃位乎天徳
阳气在天乃位天徳之时以当大人之造五应天之徳位乎五是乃位乎天徳也卦变大有元亨之象
亢龙有悔与时偕极
气数以穷乃与之偕极之时故亢而有悔极者室柱之最髙者也此卦变夬之象此一节全体以卦变言之兰惠卿曰过此则一隂生故时之极此章多以气候明之杨廷秀曰暑极不生暑而生寒治极不生治而生乱故戒之程正叔曰时极则处时者亦极矣李氏宏曰时行而偕行可也时极而偕极则为不知变
乾元用九乃见天则
乾元用九乃见天则则者法之体如权衡有则而不可过也时不极则变不用有元以用变则得中不过而天道之则见矣不用七而用九九变七不变故也游定夫曰将来者进功成者退天之则也都圣与曰孔子释干之六爻者三赞言其理以爻义明之而前章言其位以人事明之此章言其时以天运明之盖孔子文言凡再释干义此章当在其唯圣人乎之后今继前章者以其义相蒙也夫有其位必有其时二者相遇然后为之而成王景孟曰位者人之所居也时者天之所运也即天与人互明之而用九之义着矣李仲永曰此二章文用九之言用九不可见见于六爻在潜而下在见而舎在干干而行事在跃自试在飞则治在亢则穷穷则变变则通通则久故用九在六爻而天下治也此以人事言也潜藏于初文明于二时行于三道革于四位天徳于五时极则终矣终则有始天行也天行有度故用九在六爻而乃见天则此以天运言也斯言也意必有所授云张知常曰此章以天运申前章之义阳气潜藏圣人所以在下天下文明所以时出而舎与时偕行所以行其能事乾道乃革所以进而自试乃位乎天徳所以居上而治与时偕极所以处穷而烖乃见天则所以常治而不乱林黄中曰此章言上下卦之应初四为始初则潜藏而四乃革矣言革潜为跃也二五为中二则文明而五乃位天徳矣言徳称其位也三上为终三则与时偕行而上则偕极矣言道穷而当反也此章二节皆协韵
乾元者始而亨者也利贞者性情也
此至天下平一章因用九而申乾元之义以文彖之言而继以干之体用明之元者四徳之首故夫子常以配干盖乾道至頥其流行发见者皆一元之气也天地之间万物所资以始所谓干知大始者一元主其事也始则必亨不亨则熄矣至于收藏归敛乃情性之实盖元亨者气形之始而亨也利贞者性情之利而正也互文以见尔毛伯玉曰元亨利贞于人为气形情性朱子曰干唯一性情尔始而亨是性情发用处至利贞则一物具一性情百谷草木皆然李子思曰孔子每兼利贞言之者性情合为一也性情合一乃见天命知此则凡孔子于易所言性命皆可通矣性情郑作情性意以情言利以性言贞也殊不知四徳性则皆性情则皆情气形性情各以其盛者言之尔性情情性初无后先孔子但协韵语犹正中中正止取其声之协也冯氏曰孔子于易多为韵语亨情精情天下皆协
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
能郑作而孔子于四徳每以元为主而继以亨贞罕言利也惧人以利为可畧至此合而为一归宿于利以见干之利如此之大而包亨贞言之凡以明四徳之不可一阙也亨者嘉之会合而言之所谓美利也不言利者对坤而言如言利牝马之贞则贞不足于干矣文王不言贞之所利者举天下之贞无一非干始之利不可指名也大矣哉云者叹而有不尽之意
大哉干乎
因叹乾元之大而悟干之全体若是其大也干犹父元犹长子观子而知父也
刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也
此干之大之体也刚健中正乃元亨利贞之所从出也六爻发挥乃旁通元亨利贞之情也刚者纯阳之精无一毫之隂故融而为元健者纯阳之运无一息之止故达而为亨中则不倚而利为天下之平正则不偏而贞为万事之干以六画观之内刚健外中正凡内干之卦虽遇艮止坎险亦必上进刚健故也在外卦则以九居五以上临下故为中正程可久曰大有大畜干在内曰刚健讼干在外曰中正是也刚健中正散在诸卦未有不杂于隂者干则纯粹而精纯言不杂粹言不驳精言纯粹之极也内外皆干故谓之纯无隂驳阳故谓之粹内外合一故谓之精唯其四者之纯粹而精所以出为四徳也凡孔子之所以反复言四徳者于此尽发其緼以诏天下万世焉程可久曰干之为时者一所以发越挥散旁通其情者六相对相变以合天之十二次或曰纯坤亦有四徳不言纯粹精诸卦发挥亦有六爻何以干独言旁通情也曰坤画耦耦则不可言粹耦则二二则不可言精至于诸卦六爻止各通其一卦之情旁通元亨利贞之情则唯干也冯氏曰纯粹精旁通情以御天皆以三语结上文或以为七徳六徳者过矣朱子曰旁通犹言曲尽
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
此干之大之用也干各以其时乘此六阳之气以御天运则云行雨施天下均被其泽所谓能以美利利天下此其功用也彖賛天字亦协成字韵意古语之音协也毛伯玉曰以元包亨利贞犹春秋以春包四时也李氏宏曰彖賛言云行雨施而后言六位六龙者盖以云行雨施起其用而六位六龙继其用于后也此言六爻六龙而后言云行雨施者盖以云行而施终其功而六爻六龙致其功于前也李仲永曰此一章文乾元亨利贞之言元始而亨者一元之出也利贞性情者一元之入也刚健中正纯粹精者一元之合也六爻发挥旁通情者一元之散也时乘六龙以御天者一元之升也云行雨施天下平者一元之降也出入合散升降不离乎一元所以见乾元之大也窃谓刚健中正以下槩言干而元在其中李子思曰孔子之论元亨利贞或分而言之或继而言之或离而言之或合而言之纵之衡之而于理无一不契盖其胷中元自有乾坤所以流出于议论之间而辞无不达也
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
此下再文六爻之言以释前章未尽之意此初九也行并去声见并清声前章言徳之潜此言行之潜徳潜则不求用行潜则未可用成徳成人之徳如仁人善人信人之类乃以仁善信为行也徳成者行日可见虽欲隠而不可得已今徳隠于下而未见于世行在于己而未成其名世莫之知故未可用也文王言勿用谓不可用也孔子言弗用谓未肯用也李氏宏曰不成乎名则方且退藏不欲其名之彰也至于徳行君子虽处幽潜未尝一日废也行无隠而不形曰未见曰未成者终于见且成也九二是已李子思曰行见而成则可用未见未成则弗用也潜藏于下不汲汲于用所谓龙蛇之蛰以存身也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
此申前章君徳未尽之意深明九二之为大人也四之字皆指君徳朱子曰由四者以成大人之徳李季辨曰言行信谨闲邪存诚学问之功也善世不伐徳博而化寛仁之騐也都圣与曰外刚故言学问内柔故言寛仁刘氏翔曰四者皆田之象基于积土聚之也成于敷菑辨之也地必平衍寛也功主利养仁也郭子和曰学聚问辨寛居者期于仁以行之耳初九行而未成故仁以行之为九二之事仁以行之则徳之所施者普矣大抵干之六爻君徳具焉养于初着于二日新于四而辉光于五至上终焉窃尝因文言合乾坤而观之于九二六二之传有以知圣学之渊源有自来也九二言诚而六二言敬则诚敬之学本乎此也九二言仁而六二言义则仁义之学本乎此也此子思孟氏之学所为传得其宗也与孔子又惧后世以乾坤为圣贤之辨而贤者以下不可企及于圣人亢圣人于髙明而不知尊徳性道问学也则又于干九二言学问以见圣人不可以无学而坤六二言不习以见贤者亦可以造圣人之域此所以为孔氏之易之学而有功于天下万世也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
上去声九四同此以位申前章徳业未尽之义以明其位之危故不能无忧惧也九三九四题爻位者诸爻以君子大人起义此两爻不可遽言重刚不中故题爻位以代大人君子之称也因其时谓日夕之时李去非曰以六爻言之则三四为中今以居重刚之间则中在二五而不在三四李季辨曰卦重干故曰重刚上不在九五之天下不在九二之田其位危而不安故惕李仲永曰上不在天下不在田则中在人矣故称干干之君子而不言龙也不得中而行过中之事恐惧修省以补过故无咎都圣与曰圣人与人为徒不能无忧疑也然忧其所当忧乃卒乎无忧疑其所当疑乃卒乎无疑此三四所以皆无咎也李子思曰初二两爻以徳言三四两爻以位言此所以错杂成文以尽六爻之义也郑舜举曰圣人亦有不中乎曰圣人之徳无不中也时与位之不中圣人之所以兢兢也所遇然尔窃观孔子论六位之中初无定説以八卦言之则下卦之中在二上卦之中在五以六位言之则初上为上下而中在二三四五故大过谓刚过而中説卦谓非其中爻不备以三极言之初二在下为地五六在上爲天而三四在中为人故中孚以三四为中今干乃以三四为不中者以二体取中也中无定用故无定位亦无定説故曰君子而时中执中无权犹执一也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
此以位申前章徳业未尽之义以明其疑于上下之间也天人与田皆不在者明其在渊也疑者谓疑于所处随时而未定也刘氏翔曰三于下之中也过之四于上之中也不及故皆不中孔仲达曰人道亲地三居之矣四下逺于地上近于天非人所处兰惠卿曰居偪近之地使其彰灼自显安能免咎唯其进退疑虑不轻所发所以无咎也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶
夫声符发语之端后皆仿此此至况于鬼神乎一章以大人之徳申九五前章未尽之意此言其徳合造化之体也以此合彼犹符节然谓之合程可久曰天地之徳生成万物日月之明照临万物四时之序运行万物鬼神之吉凶祸福万物盖圣人作而万物覩以此
先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
此言徳合造化之用也先后并去声造化莫大于天或先或后无徃不合盖在天在我者同此乾道也时之未至则先天以为之而天不违我非不违我不能违干也时之既至则后天以奉之而我不违天非不违天不能违干也天且不违况人与鬼神听命于天者尚得而违之乎无恠乎日月四时无一之不合也李子思曰太极分而为隂阳隂阳分而为万类九五之所谓大人者能充太极而体干之大而黙运隂阳故凡受隂阳之气者无不合也天也日也春夏也神也则阳也地也月也秋冬也鬼也则隂也兰惠卿曰圣材使隂阳则可以位置天地明昭日月序正四时驱役鬼神夫岂有不合者哉窃谓九五一卦之主故文言每兼一卦之象先天者谓干下先干上之天也后天者谓干上后干下之天也徳合天地者初上卑髙以陈也明合日月者二五中正坎离之位也序合四时者六位之序也吉凶合鬼神者文之当不当也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防
防去声圣或作愚非此章至终申上九前章未尽之义以三者明亢而因叹非圣人不能处此孔子于初上之潜亢曰之为言以其为本末而表出之
其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎始若设问而卒自应之也一説以前其唯圣人乎至此为申文用九之言不言得防者知进退存亡则无得防矣进退者身也存亡者位也得防者物也天下之理未有有进而无退有存而无亡者唯处之得其正则斯无悔矣本爻穷上反下则退矣九变六则亡矣无民无辅则防矣正者贞也元亨利贞贞配上九也易于干先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感叹而归之圣人盖非有圣人力量地位不能处此也李子思曰易之道一言以蔽之曰中而已天数中于五隂极则剥干上则亢昔之知易之道者观进退存亡得防之象于爻位之表每每达权而用中不待其至于亢而后用夫然故进退存亡之际而不失其正也正者贞也此乾元之用之所归宿而孔子论圣人之体干亦归于正也故予每以利贞为干之性情而易学之根抵云都圣与曰唯圣人乃能用九而不亢是犹天之气不能无愆阳而天之道则变通而未尝有弊也李氏宏曰尧舜相禅所以髙乎千古者其知此乎虽然必得九五之大人然后可以去亢而知退特尧舜之细尔张知常曰持满有道天下所以常治而不乱也毛伯玉曰志得意满般乐怠傲是之谓亢夙夜祗惧不敢荒宁是之谓干九五之重在位故曰大人上九之戒在亢故曰圣人同是一人也所从言之者异耳窃谓合为一人观之可也各为一人言之义亦有在也李之説进退之正也张毛之説存亡之正也
坤至柔而动也刚至静而徳方
此文坤彖元亨利牝马贞之言至柔而动刚者坤之元而亨也至静而徳方者利于牝马之贞也至柔者坤之材也而刚则其材之动也动则一元之气辟而亨矣至静者坤之性也而方则其性之徳也静则一元之气翕而贞矣孰不为柔而坤则柔之至也孰不为静而坤则静之至也以六画观无一非耦则其材之柔其性之静可谓至也已矣故一爻动则一爻刚矣使有一画竒则动不为刚矣竒数圆而生耦数方而成使有一画竒则静不为方矣此纯坤之象也方谓生物有常石守道曰若播谷求黍不可得也张子厚曰柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静终始李子思曰以天为阳地为隂天为刚地为柔亦各指其盛者而言之尔要之隂阳之气刚柔之体在两间大率均有兰惠卿曰坤之静翕动辟立地之道曰柔与刚
后得主而有常含万物而化光
此文彖先迷后得主利之言顺故自后而得干之主静故有常以隂含阳万物生生之理具焉故其化生光明此坤之所以为利化犹卵之孚也六三曰隂虽有美含之以从王事应此美也
坤道其顺乎承天而时行
此文彖东北防朋安贞吉之言且以结坤彖之义也东北防朋乃顺干而承之也故安于坤道之贞承之而时行干之所至者时也干行则坤亦行未见干行而坤止也此坤之所以为顺也李去非曰二分王于四季者以时行也兰惠卿曰承天之施而与之偕行冯氏曰干之文言则賛曰四徳至坤则含四徳而賛牝马柔顺之意坤之所以别于干者特以加牝马二字尔此别干健坤顺君尊臣卑之纲领也始以柔终以顺是坤之文言专为牝马二字而设朱子曰此章申彖賛之意
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也
此下至盖言顺也文初六之言犹曰积阳之后必有余暑积隂之后必有余寒也盖霜至坚氷者积隂之所致也程正叔曰善恶萌于初而积善见于六五积恶见于上六林黄中曰説者皆以余庆余殃言子孙报应之事非也君君臣臣父父子子斯为庆矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉李子思曰善不善之积于隂非一朝一夕之故也又曰以易道而占知吉凶之事于将来者无如是之不爽也弑式志反或作杀声同辩鼂云今变王符作变初六在下臣子之象上六在上君父之象自初至上则由姤至剥而成坤歴变诸爻非一朝一夕之故也自姤而遯遯而否否而观观而剥剥而坤其所由来者有渐使节节有变之者则不至纯隂矣由变之不早遂至于纯隂履霜而至坚氷臣子而弑君父也又以八卦之方位与重卦十二月之气参之干位西北正十月之时也卦气至此为坤以坤之气乘干之位尊卑倒置爻象为龙战于野此臣子弑君父之象也圣人移上六之象于初六言之所以丁宁告戒使人知渐不可长变必早速履霜而即备其坚氷也
易曰履霜坚氷至盖言顺也
结此爻之意坤为顺自下而徃上以隂消阳无阳爻以阻之故其势顺尔朱子曰古顺慎通用此义当作慎
直其正也方其义也
此以下至不疑其所行也文六二之言此谓直方大也盖直者六二之正而方者六二之义也兰惠卿曰以隂居隂正也隂为义义则方京氏曰坤以至顺为正乃能因物之性以为直坤以有常为义乃能循物之分以为方林黄中曰由爻象而言则直为正方为中由徳而言则直为正方为义
君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大明君子体坤六二之徳见于修身者也敬主一而无适之谓正在六二君子体之而为敬义在六二君子体之而为时措之宜都圣与曰坤者地道也君子者人道也人道以敬存心则不舎正以从邪内外不可以孤立必敬立于内义立于外并立则为徳不孤此直方之所以至于大也杨廷秀曰爻辞止言直方文言以正释直以敬释正以义释方其晓学者至矣敬以直内则养心主一而不分义以方外则处物适宜而不随朱子曰正谓本体义谓裁制敬则本体之守也不孤言大也程正叔曰敬立而内直义形而外方义形于外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣程伯淳曰乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学李子思曰文言字字皆有位置干之二言诚而坤之二言敬诚敬者乾坤之别也先儒论诚敬之学起于此干之二言仁而坤之二言义仁义者隂阳之辨也先儒论仁义之用取诸此刘器之曰君子敬以直内敬当作政深衣篇云直其政政者正也古当通用敬与政文相似故传之者讹尔未知孰是
不习无不利则不疑其所行也
明君子体坤之徳而行之不疑以释不习无不利且总结此爻之意隂善疑以隂居隂本有疑也以中正故不疑朱子曰疑故习而后利不疑则何假于习都圣与曰地之所以生物者直方而已何习之有君子之所以事君者直方而已何疑之有李季辨曰坤之徳二已尽之矣自三以徃则出而见于事业者也故三即从王事
隂虽有美含之以从王事弗敢成也
此以下至代有终也文六三之言以美释章含藏之而弗敢成其美以从王事也荀慈明曰坤隂也位有伏阳含藏不显以待干命李子思曰天地之间万物粲然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三有美而五美在其中三方进而位不中故虽有美而含之五正位而居体故美在其中而发于事业耿睎道曰弗敢者于分有所不敢非其材有所不能也
地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
李去非曰地道妻道臣道者皆主干也地终天功臣终君事妇终夫业李氏曰初言地道妻道以明臣道而终独言地道者互见也程可久曰自阳始生而至于极隂特辅阳而行弗敢成也及阳静而专隂乃代阳终其事
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
此文六四之言蕃伐袁反盛多貌李仲永曰干至四乾道乃革则天地交而泰矣草木尚蕃况于人乎坤至四天地闭则天地不交而否矣贤人且隠况于物乎李去非曰括囊非以全身也时至于不可奈何则谨以待之林黄中曰天地闭塞贤人遁藏杀其身而无益也是以杜其口而不出
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
文六五之言畅敕亮反黄者色之美在中其文理通畅于外也此释黄义也黄地之色也以明臣道也正臣之位而不辞居臣之体而不僭此释常义也谓是所以为元吉也恐人难晓又覆释之曰黄中者美在其中也通理者畅于四肢也正位居体者以此发于事业也其美如此之至是以谓之元吉也冯氏曰唯其由之诚表见于外如黄之染丝自中通理表里如一斯有以释天下之疑理者肌理之理自中通表故曰畅于四肢也程可久曰道穷则变中则通位过则危正则安亦一説也李子思曰美在其中根诸纯懿此臯夔稷契之徳孔子所谓正位居体者人臣之正也説者谓五君位在臣则犹新室在妻则犹武氏然得为正位居体者乎此系名教之大者不可以不辨又曰诚而见于变化者干之九五也敬而见于事业者坤之六五也干之九五尧舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之应在干之九五尧舜臯夔之遇合也尧舜之典谟即乾坤二卦之辞见于功用者也乾坤定体一纯而不杂与诸卦六爻自为配应之例不同李季辨曰六五之事业设施非一日之积也盖自六二坤徳以备事业自当如此説者谓黄中色常下服五君位故有居中处下之戒然文王孔子无此意也初上已戒之而五又有戒是坤无徳之可取也当从象赞文言
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄文上六之言疑或作凝嫌或作谦嗛皆非离去声朱子曰疑谓钧敌无小大之差王介父曰嫌与春秋不以嫌代嫌之嫌同疑与臣疑于君之疑同兰惠卿曰凡物各当其分则无疑为臣而疑其君则自歉而反疑其君为下而抗其上则自歉而反其上臣而疑其君下而疑其上则必战李子思曰隂极无阳于理为嫌故称龙龙出而战隂必先伤故称血郭子和曰上六之战不称龙以明之无以知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙盖俱隂无战故也因其称龙故称血因其称血故称黄从其类而言此爻辞之大法也
厚斋易学卷四十八