冲虚至德真经解卷之二十
宋杭州州学内舍生臣江遹上进
说符下
杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竪追之。杨子曰：嘻，亡一羊何追者之众？邻人曰：多歧路。既反，问：获羊乎？日：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之，所以反也。杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰：羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？杨子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：昔有昆弟三人，游齐鲁之问同师而学，进仁义之道而归。其父曰：仁义之道若何？伯曰：仁义使我爱身而後名。仲曰：仁义使我杀身以成名。叔曰：仁义使我身名并全。彼三术相反，而同出於儒，孰是孰非邪？杨子曰：人有滨河而居者，习於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？心都子嘿然而出。孟孙阳让之曰：何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉。
解曰：《易》曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑，盖思以有归也。殊涂同归，则何思虑以有致也。百虑一政，则何虑？譬犹之燕者北辕，适越者南路，审燕越之定位，信道而不已，虽有多歧，亦不足惑矣。唯其学者见道不审，信道不笃，要浅功而求近效，舍大道之夷而好径，自以妄见而为差殊，迷其同归一致而惑於殊涂百虑，如亡羊者终不知所之而反耳。此杨子之所以惑亡羊而损言笑也。羊之辰未，土之正位，其属则脾而意之府也。亡羊则害於守意者也，故杨子感之，庄子谓藏谷均於亡羊，亦此意也。心都子则能存心而守意者也，故知以学仁义者同师而异术为问，而杨子则以学泅而半溺为答也。孟孙阳则虽居物之先，趋於动出而支离於道矣，与庄子所谓孟子反者异也，是以谓心都子之问为迂，杨子之答为僻也。其以学泅为喻者，盖学道者期於越生死、流济斯民於无难之地而已，而学者以多方丧生，不几於学泅而溺乎？虽然，溺死者非水之咎，丧生者非道之失、以鬻渡为利则不免於溺矣，以多方求道则不免於丧生矣。从水之道而不为私，则奚有於溺哉？遵道之夷而不好径，亦奚有於丧哉？此则杨子之志也。
杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨布怒，将扑之。杨朱曰：子无扑矣，子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？
解曰：缁素之衣一易而狗莫之知，则人将扑之。外物迁变，己莫之悟，从而喜怒之者不一矣，咎将谁扑哉？唯循大变无所湮者为足以语此。
杨朱曰：行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之，利不与争期，而争及之；故君子必慎为善。
解曰：始於为善而终及於争，则所谓善者果善耶？果不善耶？故君子必慎为善。所谓慎为善者，非以善为不可为也，亦不为近名为善而已。苟无近名，则天下莫能与之争矣。
昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者将加诛焉。幸臣谏曰：人所忧者莫急乎死，己所重者莫过乎生。彼自丧其生，安能令君不死也？乃不诛。有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨。富子闻而笑之曰：夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。胡子曰：富子言非也。凡人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者，临死以决喻其子。志其言而不能行也。他人问之，以其父所言告之。问者用其言而行其术，与其父无差焉。若然，死者奚为不能言生术哉？
解曰：《庄子》曰：使道而可献，则人莫不献之於其君。故燕之君不能使之不死者献其道。又曰：使道而可以与人，则人莫不与其子孙。故卫之善数者以次喻其子，其子志其言而不能行也。然而道可传而不可受，唯可传故能行者不可无其术，唯不可受故或有其术而不能行。列子之着书，亦此类也。以夫道之不可告、不可以与人也，故不得已而寓之於书，将使觉者用其言，行其术，而与其道无差耳。
邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之。客问其故。简子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。简子曰：然。
解曰：《阴符经》曰：恩生於害，害生於恩，以仁为空，适以害物。天地之於万物，圣人之於百姓，辅之以自然，而无爱利之心，一视以刍狗者，盖此道也。
齐田氏祖於庭，食客千人，中坐有献鱼鴈者。田氏视之，乃叹曰：天之於民厚矣。殖五谷，生鱼鸟，以为之用。众客和之如响。鲍氏之子年十二，预於次，进曰：不如君言。天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋噆肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？
解曰：《庄子》曰：万物与我为一。故禽兽之智有自然与人同者，徒以状而见疏耳，岂相为而生之哉？太古神圣之人其於异类，会聚而训受之同於人民，以其心智与人不殊远也。後世始以小大智力相制，迭相食矣。如以人之食肉谓为人而生物，则蚊蚋之噆肤亦为物而生人矣。田氏食客千人，曾不如鲍氏之弱子，为早有知也。即是有以知道之所在，无间於少长，若鲍氏之子，可谓千人之遇矣。
齐有贫者，常乞於城市。城市患其亟也，众莫之与。遂适田氏之厩，从马医作役而假食。郭中人戏之曰：从马医而食，不以辱乎？乞儿曰：天下之辱，莫过於乞。乞犹不辱，岂辱马医哉？
解曰：役马医之辱愈於乞而假食矣，然齐之贫者初不以乞之辱而易志也，徒以众莫之与，故不得已耳。唯其安於贫如此，故虽有戏之以荣辱，不足以动其心矣，又况於真能辩荣辱之境者，其视得丧利害如何哉？
宋人有游於道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：吾富可待矣。
解曰：遗契不足以政富，犹陈言之不足以得道也，此桓公之读书，轮人所以释椎凿而上问，以谓古人之糟粕也。
人有枯梧树者，其邻父言枯梧之树不祥，其邻人遽而伐之。邻人父因请以为薪，其人乃不悦，曰：邻人之父徒欲为薪，而教吾伐之也。与我邻，若此其险，岂可哉？
解曰：邻父言枯梧之不祥，不必以欲为薪而言也，因请以为薪则践可疑之涂矣。其人遂以为险，特不知果邻父子险耶？亦其人自险耶？要之，险不险在我而已。
人有亡鈇者，意其邻之子。视其行步，窃鈇也；颜色，窃鈇也；言语，窃鈇也；作动态度无为而不窃鈇也。俄而抇其谷而得其鈇。他日复见其邻人之子，动作态度无似窃鈇者。
解曰：邻之子常自若也，亡鈇者猜虑内藏，则见其无为而不窃鈇也，猜虑一释，则见其无窃鈇者。由是观之，万物分错，皆自吾心为之耳。学者苟能诚其意犹亡鈇者，则无往而不在於道矣，物奚自而入焉？
白公胜虑乱，罢朝而立，倒杖策，錣上贯颐，血流至地而弗知也。郑人闻之曰：颐之忘，将何不忘哉？意之所属着，其行足踬株埳，头抵植木，而不自知也。
解曰：《庄子》曰：至人无已。不知道者认有於我，顾视吾之一身，百骸九窍六脏赅而存焉，若之何其能无已欤？胡不观诸白公胜？邪虑内藏则至於忘，颐颐之忘，将何不忘哉？又况内能致道，则形躯合乎大同，而无已者其理亦昭昭矣。
昔齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金何？对曰：取金之时，不见人，徒见金。
解曰：见物犹攫金，则物外无道；见道犹攫金，则道外无物。列子之书终於此者，盖八篇之训皆假物明道也。後之读其书者，其悟不悟，亦在夫欲不欲、见不见之问耳。
说符解
语道之体，不立一物，离於言说；语道之用，不废一物，寓於形数。有形斯有名，有数斯可纪。成亏之不易，如符之信；始终之可验，如符之合。莫神於天，其道符於阴阳；莫富於地，其理符於柔刚；莫大於帝王，其德符於仁义。如影之於形，枉直随形而不易；如响之於声，高下在声而不差。神农有炎之德，备此而已；虞夏商周之书，载此而已；法士贤人之言，明此而已。是以列子之教，由《杨朱》而上既已尽言至道之极矣，必终之以《说符》也。夫所谓至道之极，岂徒为是窈冥昏默而已？，将以此感而遂通天下之故而为《说符》之事也。故《说符》 之义，在我者有度，在人者有稽，处世者在于重道，为治者在于知贤，应事者属乎智，持胜者本於道。治国先有治身，远怨由乎谦下。利出者实及，怨往者害来，故贤者慎所出。名不与利期而利归之，利不与争期而争及之，故君子慎为善。凡其所言，皆世道安危，人理之得丧。凡其所为，皆言之所能论，意之所能察致者。是以言道而不在於《说符》，不足以为道也。虽然，列子以《天瑞》首篇，以《说符》终训。《天瑞》即自然之符也，《天瑞》言天道之妙而合符於生化，是为自天出而之人也。《说符》言人事之显合验於至道之妙，是为由人入而之天也。大道之行，如环之循运而无积，其际不可终，其道不可穷，常生常化，以此而已。尝考列子之书，自《天瑞》而下次序，大道之体可得而言矣。天道之运必先於《天瑞》，圣人之应世莫大於帝王，故以《黄帝》次《天瑞》，《穆王》次《黄帝》 也。三代之王，莫尚於文武，至穆王而王业衰矣。不云其盛而言其衰，以明大道之妙既开其端，则不复纯常而终至於弊，有黄帝之治於前，必有穆王之弊於後也。有帝王之治矣，自非孔子之元圣删诗定书击易作经，则帝王之功业不白於後世矣。是则帝王之道集，明帝王之大成者孔子而已，故以《仲尼》次《穆王》由仲尼而来，传道之序无余蕴矣。列子抑虑後世（原缺）变之不齐而支离於道也，故假《汤问》以尽其变，使人不以物妨道也。要万物之变，其为莫不出於力，其致莫不制於命故设《力命》之问答，要其终归於自然，欲人之不制命於外而已。至於《杨朱》之篇，则遣万物之虚名而要於道之极致，道至於此则至矣尽矣，不可以有加矣。然而道不可以终无也，故以《说符》终焉。由是观之，列子之教，一出焉而为《天瑞》一，入焉而为《说符》是乃传黄帝尧舜禹汤文武周孔之道，而所谓古之博大真人者也。其自名为子列子者，盖以其为子矣，与孔子同，异乎诸子之子也。後之不达其书之况者，因谓不与帝王同道，而以其经并於诸子，是直用管窥天，其见者小耳，何足道哉？学者宜尽心焉。
冲虚至德真经解卷之二十竟