洪元王玄览法师口诀
诸法未出时，非道亦非俗。诸法若出时，是道亦是俗。其法若出时，无一物而不出，诸法尽相违。其法若不出，无一物而出，亦是尽相违。若出世起，相因而生诸法。若没世起，相违而灭诸法。出时不言生，入时不言死。未生之时若也空，复将何物出。已破之后若也灭，复将何物归。眼色共生见，其见在何边。见时是化生，不见是化灭。其中众生命，其相亦如是，不从二相来，不从无相来。若从二相来，二相生二见。云何止一见？若从无相来，无相则无见，云何复有见？如此之见体，见故不可无，无由不可有，求之不可得，其相复宛尔入观入存。将眼以接色，将身以接识，在内而生心，在外而生见，心见得相连，心见不相是，人心之与道，连是亦如之。
说法因心而用口，听者耳闻而意取，意归道，耳归声，说亦从道来，言亦为彼尘，对观四事，共出一化，化之生灭，有无何寄，虽复无寄，不可无化详之。
常道本不可，可道则无常，不可生天地，可道生万物，有生则有死，是故可道称无常。无常生其形，常法生其实，常有无常形，常有有常实。此道有可是滥道，此神有可是滥神，自是滥神滥道是无常，非是道实神实是无常。若也生物，形因形生，滥神所以约形，生神名则是滥，欲滥无欲，若能自了於真常，滥则同不滥，生亦同不生，不生则不可。所以得清净之法则不可，可法则无清净。心能照妙，则是无欲之妙门。因滥玄入重玄，此是众妙之门。妙门则生无生，但是滥生，实无生也。其道只是滥可，实无可也。行者观而思之，存而守之，则解脱。得此是滥脱，实无脱也。无可既无可，谁知此无可，诤心知无可，无可常清净。净故常无知，得此诤无知，则是无知净，是名净心知。如镜照色，镜虽受〔色〕，不失本清，此清虽滥，实无生死。
将言以说物，物一言不一二其物被言说，言多物不多。若许如是者，言应不说物，言实说物，所说若依物，云何得言多，未审言与物，何者是为妄。物与言互妄，物与言互真。观言如言法，观物如物形，此是言物一时真。若也约物以观言，约言以观物，此是言物一时妄。则知言物体，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆乱，何曾有真妄。既得真妄寂，则入於环中，在中不见边，以是中亦遣，所以旷然无怀，乘之以游。
以言言物，言与物彼，而物非言。言与物对，虽彼常异，虽对常因，对之与彼，言常非物。故言不滥物，物不滥言，其中真理，非言非物。
十方所有物，并是一识知，是故十方知，并在一识内。其识若也出，身中复无识。其识若不出，十方复无知。
十方照我体，我体即是畸，畸在十方中，还在天地内。一切色见法，俱在十方中，我得十方身，法身无不遍。
一切待十方，十方并同一，十方所有法，一识一心知。将此十方知，还在一识内，明是一中多，亦是多中一。
物无本住，法合则生，生无本常，法散则灭。实性本真，无生无灭，即生灭为可道，本实为真常，二物共循环，始终之问无余道。道在始终，与始终为变通，故道不得常，始终不得断名为入等，道常顺生死，而非是生死。空常顺明间，而非是明间，明间之外无别虚空，虚空之外无别明间。此二不曾是不曾非，不一不异，而常是非一异入等。
知是一心，境是二心，心之与境，共成一知，明此一知，非心非境，而不离心境，其性於知於心境，自然解脱，非有非无b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之与境，常以心为主，一以法因人故，所以是因绿○无人无所因，所以是自然。若争是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受争之物，不觉不知，只是争者云受争，非是受争之者云受争。
若因有始名无，有即在无内，有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无由得名有，无由亦名无，有无一时俱，有既相违，同处则不可。
空中无有物，无物无有见，空中既无物，无物无无见，云何苦破见，欲言於不见。有即一时有，有见有无见，无则一时无，无有有见有无见，见能觉知，为之有灭。然无既为之空，无境则无知，为非有；有境则起念，为非无。欲修之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心离有，莫令心离空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住无心，於中无抑制，任之取自在，是则为正行。
随言起见者，将恬以养知，随体灭见者，将知以养恬。无体则无言，知寂恬亦寂忘。有言则有体，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，无二无寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。
将眼对色，则生一见，未审此见当属何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在两方，则成二见，而见实非二。若见是一，色眼则不用，未审此见因何而生，此乃接物。入等观之，是名循环，循环则无穷尽。
眼摇见物摇，其物实不摇。眼静见物静，其物实不静。为有二眼故，见物有动静，二眼既也无，动静亦不有。
诸法二相，自性离故，带空名为法，带有名为物。
勿举心向有，勿举心向无，勿举心向有无，勿举心向无有。
冲虚遍物，不盈於物，物得道遍，而不盈於道，道物相依，成一虚一实。
天地法道，於万物以等行。圣人法天地，百姓亦然，等行中有遭伤者，不回行制之，有功利者亦然。虚而不屈，动而愈出，天地空虚，正行无竭。
谷神不死，谷神上下二养，存存者坐忘养，存者随形养，形养将形仙，坐忘养舍形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有修子至母者，亦有修母者，亦有直修子不至母者。修子不至母者，神仙。修子至母者、直修母者，解形至道也。
天地不自生，待万物合而乃成。故天地者万物之总名。人者六根之总名。车者众木之总名。总物不曾无，故能长久。是故天地先万物而后其身，人则先六根而后其身，车则先众木而后其身。故其名既成，但言其总，不言其物，但言其果，不言杂绿。故为杂绿先大，身成为无私。
上善若水，水性谦柔，不与物争。行者之用，处物无违，於中万施，详之以遇，遇皆善也。智莫过实，财莫过足，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，小者成灾。良为违天背道，法所不容，适足则已，用天之德。
视之不见名日夷，视之是量内，不见是量外。此量内以视明不视，将量外赎量内，将不视以明视，视亦成不视。量内不可见，只使其色见。量外不可见，只使其理见。量内有色，故将色为理眼，量外有理，故将理为色眼。又视之为色法，不视为理法，可视为量内，不见为量外。故将量内色，以明量外理，复以量内理，以明量外色。量内之理既依色，量外之理亦依色，不见之理既无穷，有视之色亦无极。故约色有内外，所以有高下，约理无高下，是故名日夷。
止见定中无边际，不见慧中无边际，止见定中有边际，不见慧中有边际，只为一有一无故，所以定慧相容入。此则寻名名不尽，寻色色无穷，定为名本，慧为定元。若将定以当世，可与不可俱在其中。若将慧以当世，定与不定俱在其中。
譬身同木树，譬心同虚空，树边譬生死，空边譬有无。生若木树，死若槁枝，有即感通，无常寂灭。众生与道能疏能密，泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身与道识是疏义，道与识空是密义。玉白一物二名，土水二物二名，人是身识总，泥是水土总。
法体本来体自空旷，空旷无有，无见空者。见色不住眼，对境不摇心。
外心寂，寂无问，内心尽，尽无问，有心有垢，无心无垢，行者增降，随分受证。
出则褊诸法，入则一毫无。
持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡，有若不来，还归空诤。空中有分别，有分别亦空，空中无分别，无分别亦空。
无能消有，有能消无＂有无虽相对会以无为本，明间虽相对，会以间为本。
见无所见，既无所见，有何见？见有色即有住，无色有何住。
出则有二，入则无一，无入无出，则为实相。
有为有四是、有四非，动无为无四是、无四非，寂虚空有二是、有二非，虚空无二是、无二非。起唯法起，虚空有四。灭唯法灭，虚空无一。
恬淡是虚心，思道是本真。归志心不移变，守一心不动散。
无今无古，无出无入，无前无后，无内无外，无有无空。平等是名太定，开〔慧〕是名天光。褊着太定，名为憔种，褊着世界，名为乾慧。存言无甘露，忘言无照心，忘言为太定，起言为天光。今古时不同，同在一念中，则是前后不异事。今身与前身同，是一法体。空见与有见，并在一心中，此心若也无空有，诸见当何在。一切诸心数，其义亦如是。是故心生诸法生，心灭诸法灭，若得无心定，无生亦无灭。
持法诸边是正用，平等简法是谕释，为四句义。物体本无名，而人强立名，立名将作有，其物便为有，此有是人名，非是物自名，深观彼物体，实地本无名，何者？将言以言物，物处本无言，其物被人言，言处复无物。
有法、无法，相因而生；有无法，和合而成；非有法、非无法，反之而名；非有无法，反合而名。
正性处之，实无所有，内外俱空，而怯非无。无时无有，有无法从何名？有时无无，有有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成，有无既也破，非有非无破，二法既也破，云何和合名？出诸名相，而入真空，真空亦空，而非无也。
空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有。空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相，不空而有，有则有碍。
合法不合，不合法不合。合法常为一，一法未曾合，不合法常二，二法岂名合。
从一至二相因生，至二一灭相因灭。
一物生法者，不假和合成，多物生法者，其法应多成。
言空之时若有有，有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此。有无是相因，有有则有无有分别空。有无是相违，无时无有有，有无无亦无无分空。前后是相随，前言有分别，后说无分别，在无分别时，有分别已谢，是则前谢后亦谢真实空。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因。各於有无中，是有是非有，是无是非无，此是坚相因。已上三法为三事，三事有分别，离此三事即是空，空即无分别。
开化说诸法，借四相待相因以生之；导之以归真，借四相违相因以灭之。
先观思，观缕等是；后存守，无处等是。
有异世间，有不随世，有灭空异，世问空异，空能感应。
为其有视，故不离於世问。以其不见，故不在於世问。
有视有不见，所以不得一。即视是不见，所以不得二。为我不是一，亦乃不是二，为不一二故，所以得称夷。有一复有二，一二有多少，多少有高下，所以不为夷。我若常住夷，复失於高下。我若住高下，复乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。
心有十方分，而无十方悟，若有十方悟，自是於天尊。
即有始有无，此是前后之有无，即有是於无，此是同时之有无。
心不绿根，天无氛秽。根不着境，地无祆尘。心不住内谓之冥，身不住外谓之慧。
色非是色，假名为色。明知色既非空，亦得名空。无名强作名，名色亦名空，若也不假名，无名无色空，亦无无色空。若住无色空，是中还有受。无名强作名，是法还有受。有名强无名，是法亦有受。有受有生灭，故法无受者。想行识亦复如是。
色心非一故，所以心观色，色心非二故，实无能所观，无观即是观，观即是无观。定即乱，乱即定，不一不异。
心解脱即无心，无心则无知，谁当知脱者心？心知法，法处无心，法被心知，心处无法。二除既无增臧，故知无观无法。无法则心不生，知无心则诸妄不起。一切各定，无复相须，而因待者，故前念灭则后念不生，前念不灭亦后念不生，念既不生，则无有念。无念则无心无识，亦无有迷者觉者。是故行人当须识心。
法本由人起，法本由人灭，起灭自由人，法本无起灭。
因空以立义，此是即空有。因有以立义，此是即有空。
得一以生物，生竟不得一，虽复不得一，常在於一中。
元来有於眼，欲将观於色，眼中既有色，还不目见眼。
心常知不常，眼常见不常，云何两常中，而生两不常？此二为当一、为当异？答：不一亦不异，既不一异，亦不常断。四可为生死，不可为正常。眼色口，共生见，眼色离，共生灭。生是化生，灭是幻灭，既云生灭，如何证真。不尔？但是显，非是生，但是隐，不是减，以不生灭故，所以得证真。入等若也作幻见，真之与幻俱成幻；若也作真见，化之与真俱是真。诸法实相中，无幻亦无真。
道物一时生，物生始见道，将见见道物，道物逐见生，元来无有见，道物何尝生。
诸法先来有，不应因见生。诸法先来无，不因舍见灭。
出则有二，入则无一。出则有二，亦有亦无，入则无一，非有非无。非有则无有，非无则无无，有无二俱无，云何得有一。
将言言法体，取体不取言，但取法体真，不取多言妄。
但取其会归，不必一一曲相生。说一法亦是假，二法亦是假，乃至十方无量法，并悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方无量法口并悉求真无有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假复言真。若也不起言，无真亦无假。
共时亦不动，不共亦不寂，动寂无二相，亦复非是一。一本无我，合业为我，我本无心，合生为心。心本无知，合境‘为知，合时既无外入，有者并悉是空。空则无我、无生、无心、无识，既无所有，谁当受生灭者哉？
无色界色尽故为空，生空中精灵名为识，识体是空名为定，定即非心名为想。本圣人非此四，而归一切物，而无所归，何者？不合则无我，是故离於宅，因合知有我，所以名为归。我虽归物，而不将物归，是故其物有生灭，而我不生灭，其我是真常，而物非真常。
观思同是存守，觉了同空一切。所有法不过见与知，若於见知外，更无有余法，既有见知，知见何法。只将我知知我见，还将我见见我知。法若有所属，有所而不属。法若无所属，无所而不属。
外舍身妄似冥眠，内忘心法如先死。
若住在色中，无空而可对。若住於空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，无由辄唤色，若许辄唤者，唤空亦唤色，若也不许唤，无空亦无色。
显与生同，隐与灭同。
无生者有，有不常断，是身义无，无不常断，是心义有。无不常断，是身心义皆先有因，非无因而得有。
诸法无自性，随离合变为相为性，观相性中无主无我，无受生死者。虽无主我，而常为相性。将金以作钏，将金以作铃，金无自性故，作钏复作铃，钏铃无自性，作花复作像，花像无自性，不作复还金，虽言还不还，所在不离金，何曾得有还，钏铃相异故，所以有生死，所在不离金，故得为真常。
土中无正性，能生无量器，已成於器讫，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器虽不同，性皆不异土。空中无正性，能生无量识，已生於识讫，识竟更不识。空中之本性，能生一切识，识识皆不同，不同不异空。愚中愚相空，智中智相空，二空相既同，无愚亦无智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名异体亦异。胜劣亦尔。当在於愚时，见有智可得，既也得於智，其愚又已谢，愚亦既已谢，其智非为智。何以故？相因而得名，因谢异亦谢，亦无有愚智，未生之时若也空，复将何物出。已破之后若也灭，复将何物归。
一物不自住，总物得常住，总物常无常，一物不独常。
将人以磨镜，镜明非人明，因经得悟道，人悟非经悟。体用不相是，何者？体非用、用非体。谛而观之，动体将作用，其用会是体，息用以归体，其体会是用，存之有四，忘之无一。
了知无知同无知，如此无知与未了无知同相。若同有识处，随识而起名，识多名亦多，识少名亦少。若也无有识，无相亦无名，亦无於无名。道其非是门，此方因见得。若道真是门，他方复不唤。如此之异唤，未知欲何依答：言一时依。又云：若言一时依，其道即有二，其道若有二，乃有於三者，此则为无穷，此法若无穷，此法是生灭，生灭则非道，所以此二不可依。随方起见，其方既多，其名亦多，谛观其体，而实不多。若言不多，应常是一。若常是一，不遍诸方之名。答云：此法非一多，而能应一多，各由起见故，而体常不住一物，亦非不住物各由见者，而见多一，性体解脱，故非多一。
见若属於眼，无色处能见，见若属於色，无眼处应见，见若属色复属眼，合时应当有二见，若也见时无二者，明知眼色不能见。若即於二者，应当有二见，若舍於二者，应当无一见，云何复一见？一见色之时始名眼，有知之时始名心，若使无知无色时，不名於心日。
瞋喜无自性，回绿即乃生，生法无自性，舍遇即复灭。是故瞋喜如幻化，能了幻化空，瞋喜自然息。又问：瞋喜在身内，瞋喜在身外？瞋喜若在内，此身常瞋喜。瞋喜若在外，元来不关身。云何得瞋喜，非外非内，发生於冥，非冥非内外，发生於遇绿，非绿不离绿，瞋喜如幻化，虽化未尝不瞋喜，如此瞋喜与天地共，共即为大身。此并是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虚空，即是无生身。无则无生身，无身则是无瞋喜。此则无物亦无道，而有幻化，等是名为自然，自然而然，不知所以然。
一法无自性，复因内外有，有复无自性，因一因内外，因又无自性，非一非内外，化生幻灭，自然而尔。
人心之正性，能应一切法，能生一切知，能运一切用，而本性无增臧。谕如对境有喜怒，正性应之生喜怒，对境有去来，正性无去来。若无有正性，怒性则不生，怒虽因正生，然怒非是正，以怒非正故，怒灭正不灭，以正不灭故，所以复至喜。若无於正性，其喜则不生，喜虽因正生，然喜非是正，以喜非正故，喜灭正不灭。若云怒独灭於前、喜独生於后者，喜怒则两心，前后不相知，云何在喜时，而复能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜时即是怒灭，怒灭即是喜生。动时即是寂，寂时即是动，动即是神力，不共法正性之变通。
心中无喜怒，境中无喜怒，心境相对时，於中生喜怒，二处既各无，和合若为生？当其妄生时，二处不生增，二处既不增，和合云何生？於中有生者，此生如梦幻，化生而幻灭，二生各不知，不知而有生，此生是阿谁？若离此等法，无圣亦无凡，此等法既幻，凡圣亦如幻。幻法不曾断，所以是不空，不曾不是幻，所以是不有。先相因，生诸法，次相违，灭诸法，后泯二相入真空。相因以为言，因无而有有，有有无亦有，无有有亦有。相违以为言，有时无有无，无时无有有。就无以为言，一无二亦无，何放得有时。就有以为言，一有二亦有，何故得相违。举过以明见，独住二时以相违。举见以明来，所以违时一灭二亦灭。
烦恼空故不可得，至道空故不可得，匕相俱是空，空相无分别。以其迷见故，即为烦恼。以其悟见故，即为至道。烦恼不可得，还是烦恼空。至道不可得，还是至道空。二空不同名，名异体亦异，优劣亦尔。又言：对二有二故，所以言其异，若合二以为一，其一非道一，亦非烦恼一。
真妄二事，四言说之。以显於真性，四言即是妄，法性，即是真。因言以显性，此性从言生，即言非正性，离言无正性。此性非是言，此性不离言，即妄亦非真，离妄亦无真，由妄得真故，此真不离妄，真妄是同时。真妄既同时，凡时即是圣，何假更修习？真妄若不同，其真在妄外，若许在妄外，修凡不成圣，何假更修习？为起二见故，言真复言妄，於法实性中，不有真妄故。不可言同时，不可言异时，同异既不可，是名出诸边。於中非无法，虽然有於法，有法非诸边，是故得解脱。
道体如镜，明不问色，亦不执色，其色变改去来，而镜体不动。
众生随起知见而生心，随造善恶而成业，不造则业灭，不知见则心亡，心亡则后念不生，业灭则因亡果尽。
玄珠录卷下竟