上经三【临至离】
临
或问临之八月有凶是言隂阳消长之势乃不言于一阳之复何也曰复之反对为剥由剥而复也临之反对为观自临而观也故一则言七日来复者以见隂之变阳不始于复而始于遯矣一则言八月有凶者以见阳之化隂即其二阳之长而知四隂之将盛矣此所谓既知柔又知刚盖谓是与曰临者二阳之卦而四隂皆不以小人为象何也曰临观之义圣人之意防矣故观者四隂方长而圣人乃取为观下之义则临四隂在上而圣人皆取临下之象所以然者圣人之心未尝弃人于小人之归也彼临之四临于刚长之际而有顺説之情则是未尝无好德之心也因其好德之心导之于君子之域则小人将劝慕之不暇而暇为善类之梗乎曰上之临下理之顺也下之临上果为顺乎曰上临下者临民之临也下临上者凌逼之临也谓之凌逼者刚长而浸近于隂隂退而阳进若偪已之谓也曰刚之临柔理固为正柔之临刚果何正乎曰柔临刚者非谓小人而临君子也盖若下有彊弗友之民而上以柔道化之是即柔临刚之义也曰説而顺何以为临乎曰临民之道能使下説而顺岂非临之善与曰初九九二咸临之象虽同而其占不同何也曰初九贞吉者利于守也九二吉无不利者宜于进也然初之不宜动者以其时虽刚长而已则居下未当事任也二之宜于进者位既得中而上复有知临之君虚已而应此所以二爻之象虽同而占则异也曰六三甘临但谓之无攸利而不言凶何也曰甘言临人固无所利然言语枢机改之由已也故圣人因其有迁善之机而言也曰至临仅得无咎而敦临反得吉何也曰临下之道不能公溥徒于正应相临情义为至仅可无咎而已若以厚道临民而民德归厚吉孰大焉
临上六敦临复六五敦复艮上九敦艮三卦皆取敦象临复固以坤厚为敦惟艮山隆于坤地之上亦为敦然敦临敦艮皆吉惟敦复仅可无悔何也盖敦临者以厚道而临民敦艮者以厚道而修已则固吉之道矣若复之六五虽能敦于复矣然以坤闇之体而独逺于刚明之初九是能不为恶矣未能入于室者也不若六二之休复资于仁以成德乃所谓吉也
观
或问诸卦彖传未有言天地圣人之神道独于观言之何也曰神本无方非可以象求然天地圣人之为观者其迹也而所以观者神也因其观而得其所以观此圣人所以独于此而着乎神道也曰盥荐之象果有取乎曰九五以阳刚中实之孚而巽乎艮之门阙宗庙之事也以艮之手而巽以入之盥之象也以孚实之诚而艮以止之不荐之象也此所以颙然可仰正指乎阳刚之在上曰有孚颙若乃下观而化之意本义反以为后説何也曰前説则以阳实为孚主九五而言也后説以虚中为孚指四隂而言也但前説主为观之义于名卦为切后説主观光为义乃推广之意也曰观之诸爻以观瞻为义皆观乎五也独六三观我生而不观九五何也曰隂爻虽以观瞻为义然其所瞻则有逺近之殊也盖三非不观乎五也政以隂体不能逺视前为六四所隔是以不能观乎九五于是自观其所行而为进退尔曰坤体三爻初九则为君子之吝二则为利女之贞六三不言吉凶何也曰坤为柔暗不能逺视且观乃隂长阳消之时故圣人防致君子之戒至于三则进退不定吉凶未决故有象而无占也曰然则彖辞以九五为大观之主而爻辞特言君子无咎何也曰以卦体论之则九五固有中正以观天下之象以爻义推之则九五为隂将剥阳之时也故处此位者惟君子则无咎圣人之戒深防曰上九之与九五皆谓之君子然一则为观我生一则为观其生何也曰九五居尊以位而观故观必以我观我者由其行义之存于身可以考察其臧否也圣人系辞一字之殊于斯可见
观九五观我生君子无咎上九观其生君子无咎二爻之辞畧同但上九变我为其本义以为小有主宾之异者九五为主上九为宾也盖九五以位为观则我者其之主上九以德为观则其者我之宾但二爻俱谓之君子无咎者一则有位之君子一则有德之君子君子之道将由观而剥岂能无咎惟反观自省有为观之实则无咎矣
噬嗑
或问噬嗑而有用狱之象何也曰圣人大象言刑狱之卦凡五贲丰旅中孚及本卦是也四卦皆以其离体而中孚乃离之似体以见圣人用刑非徒欲其明照如火亦使畏刑而不犯者亦如火也噬嗑为用狱之初故大象但言明罚勅法而未至于折狱致刑此圣人之仁也曰噬嗑以全体言则受噬者在四以六爻言则受噬者在初上何也曰论全体则九四乃頥中之物而初上乃頥之象也论爻画则初上无位而中四爻有位者也此所谓变动不居者与日中四爻皆用刑者也独五言黄金四言金矢何也曰周礼民讼则令具束矢民狱则令入钧金是六五乃用刑之主惟决狱则亲听之故但言黄金而不及束矢也至于九四则为重臣大小皆须亲决之故必兼言金矢也曰不言于六二何也曰六二乗刚且隂体不足以胜用刑之任故噬肤犹不免于灭鼻之伤况干胏之坚乎曰中四爻既为用刑者也则三之所噬者上九四之所噬者初九也二五果何所噬乎曰爻以初上为受噬则五之所噬者亦以初上为噬矣盖三四以应而噬二五以近而噬但各据其位则所噬之道不同与如初九虽罪薄过小然二以噬肤之道噬之则不免于灭鼻之伤四以干胏之道噬之故能有艰贞之吉上九则恶极罪大者也故三以位之不当而噬之未免有遇毒之吝五以尊位噬之则有黄金之得矣此所以中四爻所噬于初上虽同而四爻之象义则不同也
噬嗑刚柔分节刚柔分二卦虽皆三隂三阳然何独于此二卦言之盖噬嗑者用狱之卦必以刚柔而分罪恶之轻重节者制数度议德行之卦必以刚柔而分内外之节也故噬嗑以震刚离柔而分所噬之道则明足以烛奸威足以服众节以兑柔坎刚而分所节之道则兑不至于溢坎不至于溃此二卦所以独此义
噬嗑柔得中而上行晋柔进而上行鼎柔进而上行大凡卦变柔上则刚下理之必然也今此四卦独言柔进上行而不言刚柔相易何也盖卦之六位本有贵贱而五之一位又贵中之贵惟阳刚处之则为正隂柔处之则非正然易之道又不可局于一而不知变故圣人于彖传此义者正以四卦皆隂柔进而成离体以见柔之居五虽非正位然其德为文明则是明君之象矣此所以推其上行之由则既不失乎隂柔之本体又喜其进而以中则文明之本体故其不言刚者阳刚固不可替于隂柔与
噬嗑九四得矢解九二得矢二卦取象一以离体互坎一以坎体互离故矢则坎之象黄与金则离之象也盖离有黄离之象而噬嗑六五亦自取得黄金之象则金为离象明矣然噬嗑之金矢乃听讼决狱之道而解之黄矢乃自处以中直之道也此二爻所以象虽同而义则异与
贲
或问贲以刚柔相文而成内体离卦乃曰贲无色何也曰贲自泰来内体本干而柔来文之是斵其本然之天也及上九之变为泰则内体复为干是贲极反本反其本然之天也圣人以无色为贲其所感深矣曰刚柔交错非一卦也独取柔文刚刚文柔而为贲何也曰贲之所以为贲者以卦象而言则取山下有火之象以卦而言则取离明艮止之义此文王明卦系辞之本防也曰柔来何以而能文刚刚上何以而能文柔乎曰内本干体因柔来而成离此离以文明而贲于内也外本坤体因刚上而成艮此艮亦以光辉而贲于外也内外交贲此所以为文也曰彖传独取天文人文何也曰离之明也由下而成成则下体之人位也故有取人文之象艮之光辉由上而成上则外体之天位故有取天文之象也曰卦之取义者柔来刚上尔而爻之取义果为相贲之义乎果为自贲之义乎曰卦为初九之与六四隂阳各正上下相贲故初九则弗乗二之非道之车乃所以为贲德之正四则弗从三之不正之婚媾终无失正之尤此则正应之相贲者也二五俱隂不能相贲故三则近比于二而有贲濡之説上则穷极反本而有白贲之象此虽非正应之贲然刚柔交错亦不害其为贲之象也
剥
或问剥之隂爻惟初二俱言蔑贞何也曰六爻之中言凶者三俱蔑贞也内体三爻惟三无咎者应于阳也外体三爻惟五无不利者近于阳也盖剥之时内小人外君子故六二居内为剥之主初则以朋比之私同心剥阳故二爻皆言蔑贞所以为凶也独六四则剥近于肤隂祸已切故不复更言蔑贞而直系之以凶也曰三五不言剥牀之象何也曰此圣人之防意也盖牀者身之所安指上九也剥之者自下而上指羣隂也故三五之不言剥牀者居剥阳之时无剥阳之心也曰然则爻之凶者君子之凶乎小人之凶乎曰剥而及肤则凶固在于君子然始也蔑贞卒也自剥其庐则亦小人之凶矣果何利防
复
或问通书云利贞诚之复其与剥复之复同乎曰利贞诚之复者由动而静也七日来复者由静而动也一则自禀受归藏处説一则自生萌动处説所指不同也曰复言亨不言元何也曰以其阳之防也曰阳之防而言朋来何也曰此圣人欣幸之意也盖于来复之日而知有防茅之渐无非善善长之义也曰复其见天地之心其与利贞者性情同乎曰不同也一则自其凝定而见性情之实乃归根复命之日也一则自其来复而见生物之端乃贞下起元之日也盖性情者指一理之实而言一物各具之太极也心者自一起之端而言乃太极动而生阳之机也曰一阳所复而谓之出入何也曰天地生物机出机入无非阳气之所为也故自复而姤谓之出自姤而复谓之入亘古今而无穷也今也于其来复之初而冀其由出而入无有害之者圣人扶阳之意何如也曰然则象取至日闭闗是未可有行也彖言利有攸徃何也曰彖之所取自其刚长之势言也象之所取自其刚长之时言也曰复言天地之心大壮言天地之情何也曰主于内者心也于外者情也故复之阳主于内而见动之端非心乎壮之阳见于外而有正大之象非情乎曰干言性情而不言心复言心而不言性情又何也曰以体用言之则干兼体用之全而复则用之初也以动静言之则干该动静之理而复则动之端也故干则自元而贞一气之体统也复则由贞而元一气之权舆也此干之所以统天而无不包而复之所以小而辨于物也与曰六爻俱以人事言而不以阳气之消息言何也曰以阳言则一阳来复有吉而无凶有亨通而无悔吝以爻位言则吉凶杂见由人事之不齐故也曰六五谓之敦复何也曰敦之为言既复而能敦厚于善道也彼三之频复正以不能敦故厉若五之躬自厚宜能自考以成其徳也
无妄
大畜
或问小畜之吉在于内大畜之吉在于外何也曰小畜者巽隂畜阳小人而抑君子之象大畜艮阳畜干居上而抑下之象此吉凶之所以相反也小畜之舆説輹言于三大畜之舆説辐言于二何也曰小畜之畜干则九三以近系于隂而受畜大畜之畜干则九二以居柔失正而被畜也然大畜之三有上进之机者有同德之助也曰小畜九三独无同德之助乎曰小畜之上九非外卦之主故力不能以相资大畜之上九乃外卦之主故势足以相济也曰初之与四相畜者也然六四之畜阳反为吉初九之受畜反为厉何也曰自初九而言则阳刚干体固为君子进而危厉之象然自六四而言则居上而当畜之任乃有位之君子而非小畜之六四比矣所以然者爻虽隂柔卦体则阳也此本义所以曰内外之卦各取其义者此也
颐
或问初九阳刚不取养人之义而言凶何也曰阳刚居下非能养者贪欲而动凶之道也曰颐本以动为用今乃以动而凶何也曰动者頥之象而非颐之道也盖养德养身惟主乎静故言语而谓之慎饮食而谓之节取艮止之意多则圣人之意见矣曰六二颠颐而凶六四颠颐而吉何也曰所处虽皆当位而所应有正不正故也曰二拂经而凶五拂经而吉又何也曰二之拂经求养于初也求而失类是以凶也五之拂经求养于上也然六五以隂柔之质而能顺从乎师傅之贤非惟足以成已之德且将有以济民之艰故必居贞则吉也曰四应初而得吉三应上而得凶何也曰四得位而三失位也曰五之不利渉而上之利渉何也曰以才言之则阳刚而有济险之才而隂柔无渉险之道以义言之则上九负由颐之任故能得众而济天下之艰危六五无飬人之德则何以得民而渉乎艰险也防
大过
或问大过者四阳过盛而彖传以为刚过而中何也曰刚虽过矣然体巽之权以行之则固自有大过之中如汤武之征伐是也然非有大过人之材则流于桡而取凶者多矣故曰可与立未可与权曰大过之象而有独立不惧遯世无闷何也曰独立不惧者夷齐之伦存心过髙过于内者也故为巽木象遯世无闷者沮溺之徒制行过中过于外者也故为兑説象然圣人亦以君子称之者德虽造于一偏然亦不可不谓之一德之成也大过既取栋桡之象然初隂应四而隆上隂应三而桡何也曰以象言之则九四居二阳之上犹足以胜其重九三则居一阳之上岂足以胜其重防且九四本之以巽木犹不失其负荷之隆若九三灭之以兑泽岂能免于摧压之患耶然以义言之则九四才刚志柔有以相济犹足以胜大过之任三则才刚志刚不可有辅必至于倾桡矣曰刚过而中二五之象然九五不以君象言何也曰大过之时此何时也栋桡之象此何象也知汤武之放伐而成大过之功则知桀纣之反道而为大过之时矣曰上六无位非有任者也然过渉灭顶而谓之无咎何也曰以位而言则上六虽无位之地而有捐躯赴难之心以才而言则上六虽无刚明之才而有视死如归之志此其义则何咎防故圣人特系之以为世教之劝岂徒然防
坎
或问坎非心也而曰心亨离本心之象而曰畜牝牛吉何也曰此圣人教人以养心之学也夫养心之学中而已矣坎离得天地之中者也故自坎而言则心为离火必有坎水以济之此心之所以为亨也自离而言则火之为性闪烁不定故心之为用亦出入无时必能畜之以畜牝牛之道则以柔济刚以顺济健隂阳得中万化出焉此尧舜以来相传之道故文王于坎离言之其所以示万世者至矣曰坎之卦辞曰行有尚此以二五之中实言也然九二则有险而九五则不盈何也曰以坎体言之则中之诚实有出险之道以坎爻言之则二五险陷未为出险之时也
离
离之二五俱中也黄离不言于五而言于二何也曰离为心心主乎内而正中之体所由立也况离为火过则有焚弃之患不及则有大耋之嗟惟六二以柔道处之不失乎在已之中此畜牝牛所以吉也曰六五为文明之主而有出涕戚嗟之象何也曰五虽居尊而忧患反甚于二者继明之际百忧之所萃也况以离火处于互兑之上则为睽以互兑处于离体之上则为革睽则乖于臣下之情革则累于继承之重此所以惟明主故不能无忧患惟忧患故不能不吉与曰重明丽正此指二五而言也然六二之中则元吉六五之中而出涕何也曰六二者前明方中之象而后明方将继之福庆来而未艾此所以为元吉也六五则前明已过后明又将终矣此所以出涕戚嗟不免于忧惧也曰坎之终为刑狱离之终为征伐何也曰后天之卦离南坎北此坎为幽隂之地隂主肃杀有刑狱之象也离为阳明之地王者向明而治不能无頼于戈兵也且坎为险是狱者穷治隂险之用离为明是征者宣布文明之道与