○郊
徽宗建中靖国元年，诏："初祀南郊，权合祭天地於圜丘。"起居郎周常等以合祭为非礼，曾布主其说，乃诏罢合祭。
是岁，帝初郊。十一月戊寅，玉辂至景灵宫行礼毕，赴太庙，大雪，上遣内臣问二相："若大风雪不止，何以出郊？"右相曾布奏云："郊礼尚在後日，雪势暴，必不久，况乘舆顺动，理无不晴，若更大雪，亦须出郊。必不可升坛，则须於端诚殿望祭，此不易之理。已降御札，颁告天下，何可中辍！"左相韩忠彦欲於大庆殿望祭，布不可，以为："若还就大庆，是日却晴霁，柰何？"议遂定。中夜雪果止，五更上朝，享九室，已见月色。己卯黎明，自太庙斋殿步出庙门，升玉辂，景色已开霁，时见日色。已午间至青城，晚遂晴；五使巡仗至玉津园，夕阳满野。庚辰四鼓，赴郊坛行礼，天色晴明，星斗粲然。五鼓，二府称贺於端诚殿，黎明，升辇还内。
政和三年冬十一月癸未，郊。上搢大圭，执玄圭，以道士百人执仪卫前导，蔡攸为执绥官。玉辂出南薰门至玉津园，上忽曰："玉津园东若有楼殿重复，是何处也？"攸即奏："见雲间楼殿、台阁，隐隐数重，既而审视，皆去地数十丈。"顷之，上又曰："见人物否？"攸即奏："若有道流童子持幡节盖，相继而出雲闻，衣服眉目，历历可识。"攸请付史馆，宰相蔡京率百僚称贺。
高宗建炎二年，诏行郊祀之礼。时车驾幸扬州，庶事草创，乃筑坛於州南门内江都县之东南。冬至日，合祭天地，以太祖配。上自常朝殿用细仗千三百有五人，诣坛行礼。
绍兴元年，当郊，以国步多难，合祭天地於明堂，以祖宗并配（详见《明堂门》）。
十三年，令临安府於行宫东南城外，先次踏逐可以建圜坛并青城斋宫去处。领殿前都指挥使职事杨存中、知临安府王〈日奐〉等言："今於龙华寺西空地，得东西长一百二十步，南北长一百八十步，修筑圜坛。除坛及内壝丈尺依制度使用地步九十步外，其中壝、外壝欲乞随地之宜，用二十五步，外作两壝，外有四十步。若依前项地步修筑，兵部车辂、仪仗、殿前司禁卫，皆可排列。共龙华寺地步修建青城并望祭殿，委是圆备。"从之。
诏："郊祀斋宫更不修盖，止令计置幕殿。检会在京青城宫殿，大内门曰泰禋（馀见元丰元年）。将来如车驾前一日赴青城宿斋，令仪銮司同临安府预先体仿青城制度绞缚。其行事、执事、陪祠官宿斋幕次，亦随宜绞缚，不得侈大。"
《建炎以来朝野杂记》：东都旧有青城斋宫，渡江後，以幕屋绞缚为之，每郊费缗钱十馀万。淳熙末，张端明（杓）为京尹，始议筑斋宫，可一劳永逸，上从之。宇文宝学（价）时为兵部尚书，因宿直，奏曰："陛下方经略河南，令筑青城於临安，是无中原意也。"上以为然，亟命罢役。
太常寺言："修筑圜坛并青城望祭殿，依仿旧制，及郊祀所设神位、铺列祭器、登歌乐、酒樽、前导路及皇帝饮福位等，共合用第一成纵广七丈，第二成纵广一十二丈，第三成纵广一十七丈，第四成纵广二十二丈。分一十三陛，每陛七十二级，每成一十二缀。三壝，第一壝去坛二十五步，中壝去第一壝一十二步半，外壝去中壝一十二步半。并燎坛之制，方一丈，高一丈二尺，开上南出户，方六尺，三出陛，在坛南二十步丙地。"诏令临安府同殿前司修建。
诏："将来郊祀大礼排设大驾卤簿仗内六引，并郊庙合用祭器，令礼兵部、太常寺讨论名件数目。"
据讨论：国初大驾仪仗总一万一千二百二十二人。今已有黄麾半仗二千四百八十三人，玉辂，腰、小舆，大辇，逍遥子下一千九人外，其金、象、革、木辂，芳亭、凤辇，属车，宝舆一千二百七十三人，天武、捧日、奉宸队六千四百五十七人，仗内六引鼓吹前後部一千五百人。其法物、仪仗合用文绣，以缬充代。并郊祀天地、宗庙从祀共七百七十一位，用祭器笾、豆、簠、簋、樽、罍、椫、杓、登、鉶、鼎、牛鼎、羊鼎、抟黍豆、毛血盘、币、篚、匏、爵坫、盘、〈匚拖，去“扌”〉、罍、洗、爵、盏坫、饮福俎、烛台俎共九千二百五件。太庙共五百九十六件，内用铜、玉者，权以陶、木代之。至十六年，始制造如政和之制。
太常寺言："大礼依仪：前三日，皇帝诣大庆殿宿斋。前二日，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂，诣景灵宫圣祖天尊大帝前行礼，差侍从官分诣玄天大圣后并诸殿神御前行礼毕，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂，诣太庙宿斋。前一日，皇帝诣太庙诸室前行礼毕，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂，诣青城宿斋。冬至日，皇帝诣圜坛行礼。礼毕，择日恭谢景灵宫，遍诣诸殿行礼。"从之。既而礼部侍郎王赏言，以行在街道与在京不同，其诣景灵、太庙权依四孟朝献礼例，服履袍乘辇。其後并同此制。
礼部、太常寺言，修立郊祀大礼仪注。
前祀十日质明，誓戒有司，设行事、执事及陪祠文武官位於尚书省，左仆射、刑部尚书在北，南向，左仆射在左，刑部尚书在右（刑部尚书稍却）；行事左仆射在南，吏部、户部、礼部、刑部尚书，吏部、礼部、刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿，押乐太常丞、光禄丞、功臣献官在其南（凡设光禄丞以下位，皆稍却）。次分献官，次执事官，又於其南，俱北向，西上。监察御史位二，在西，东向北上。读册、举册官，奉礼协律郎，太祝、郊社、太官令在东，西向北上（奉礼郎以下位，皆稍却）。设陪祠文武百官位於行事官之南，又设行事、执事及陪祠亲王、宗室位於太庙斋房。右仆射、刑部侍郎在北，南向，右仆射在左，刑部侍郎在右（刑部侍郎稍却）。亚、终献在南，北向西上。亲王及行事、执事、陪祠宗室在东，西向北上。閤门、御史台、太常寺自下分引群官各就位（凡将引行事、执事、陪祠文武官立班，即御史台引殿中侍御史一员先人就位）。左仆射读誓於尚书省，刑部尚书莅之；右仆射读誓於太庙斋房，刑部侍郎莅之。誓文曰："今年十一月某日，冬日至，皇帝谒款於南郊，合祭天地。前二日，朝献景灵宫；前一日，朝享太庙。各扬其职，其或不恭，国有常刑。"读讫（内执事官奉礼郎以下，文官宣教郎以下，武官从义郎以下，先退；馀官并对拜讫退）。
△致斋
皇帝散斋七日於别殿，致斋三日（一日於大庆殿，一日於太庙，一日於青城）。凡散斋，不吊丧、问疾、作乐，有司不奏刑杀文书。致斋日，前後殿不视事，唯行祀事。前致斋一日，仪銮司帅其属铺御座於大庆殿当中，南向；设东西房於御座之左右，稍北；又设西閤及斋室於殿後之左右，殿上前楹施帘。致斋之日，质明，有司陈平辇於垂拱殿庭，文武百官俱就次，各服其服。閤门奏请皇帝未後诣斋室，宣赞舍人等自下分引知枢密院事以下诣垂拱殿庭，立以俟。閤门附内侍进班齐牌，垂拱殿帘降。皇帝乘辇出，至殿上少驻。辇官迎驾，自赞常起居。宣辇官上殿，帘卷，鸣鞭，行门禁卫诸班亲从迎驾，自赞常起居，次舍人先赞知内侍省官以下常起居，次枢密以下通班常起居，赞祇候引驾。枢密、知客省事以下至签书、閤门官分左右立，应奉官祇应，通侍大夫以下，武功大夫以下，并先退。次管军臣僚宣名常起居，赞祗候引驾，并分左右前导。辇降东阶垂拱殿门外，禁卫诸班亲从自赞常起居，次行宫御营巡检一班常起居（如通侍大夫以下，知客省事以下，武功大夫以下，知内侍两省带御器械官、充行宫使，御营巡检，各归本班）。至大庆殿後閤（如歩至大慶殿後閤，临时听旨）降辇，入西閤，大庆殿帘降，前导官并就次易朝服，诣御榻前分左右侍立（知枢密院事、佥书枢密院事在东，西向北上；同知枢密院事在西，东向；侍中一员在知枢密院事之北，赞拜閤门官一员又在其北，并西向；知客省事以下在佥书枢密院事之南，稍东，西向北上；签书客省事以下又在其南，稍却）。宣赞舍人等分引行事、执事、陪祠文武官，各綪结佩，入诣大庆殿庭立班，礼直官舍人引礼部侍郎奏请中严，少顷，又奏外办。符宝郎奉宝陈於御榻之左右，皇帝服通天冠、绛纱袍、綪结佩，出西閤乘舆，称警跸，侍卫如常仪。由西房至御榻西降舆，皇帝即御座南向，侍臣夹侍，赞拜閤门官於榻前赞枢密以下拜，殿之上下应在位官皆再拜（閤门官赞拜讫，转身北向随拜讫，面西，赞"各祗候。"）。次礼直官引侍中诣御座前，俯伏，跪奏称："侍中臣某言，请皇帝降座就斋室。"奏讫，俯伏，兴，还侍立（凡侍中奏请准此）。皇帝降座乘舆，由东房入斋室，侍臣各还所司，直卫者如常仪。宣赞舍人分引行事、执事、陪祠文武官以次出（三省、亲王、枢密、宗室起居问圣体，并如閤门仪）。应行事、执事、陪祠官及从升者并散斋七日，宿於正寝；致斋三日，各宿於其次。凡散斋，治事如故，唯不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋之日，官给酒馔。唯祀事得行，其馀悉禁。与祀之官已斋而阙者，通摄行事。
△奏告
前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之仪。
△陈设
前祀三日，仪銮司帅其属设大次於外壝东门之内道北，南向；小次於午阶之东，西向。又设文武侍臣次於大次之前，随地之宜；行事、陪祠官、宗室及有司次於外壝东门之外；设东方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。设馔幔於内壝东门之外，随地之宜。前祀二日，郊社令帅其属扫除坛之上下，积柴於燎坛。光禄牵牲诣祠所，太常设登歌之乐於坛上稍南，北向；及设宫架於坛南内壝之外，立舞表於酇缀之间。前祀一日，太常设神位席，太史设神位版：昊天上帝位、皇地祇位於坛上北方，南向西上，席以藁秸；太祖皇帝位、太宗皇帝位於坛上东方，西向北上，席以蒲越；天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地祇十位於第一龛；北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河汉等内官、五行、五岳神位六十有九於第二龛；二十八宿等中官、五镇、四海、四渎神位百七十有二於第三龛；外官、山林川泽、邱陵、坟衍、原隰神位百五十有六於内壝之内；众星神位三百有六十於内壝之外。第一龛席以藁秸，馀以莞而席，皆内向，如太史之制（昊天上帝、皇地祇、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地祇之座，及礼神之玉，俟告洁讫权彻。其内官、中官、外官、众星等位皆设定）。奉礼郎、礼直官设皇帝位版於坛下小次前，西向；饮福位於坛上午阶之西，北向；望燎位於柴坛之北，南向；望瘗位於瘗坎之南，北向。设权火二，一於望燎位之东南，一於望瘗位之西北（东西各二人）。赞者设亚献、终献位於小次之南稍东，西向；大礼使左仆射又於其南，行事吏部、户部、礼部、刑部尚书，吏部、刑部侍郎，光禄卿，读册、举册官，光禄丞位於大礼使之东（光禄丞稍却），奉礼郎、太祝、郊社、太官令位於小次之东北，俱西向北上。监察御史位二，一於坛下午阶之西南，一於子阶西北。协律郎二，一於坛上乐偹西北，一於宫架西北俱东向。押乐太常丞於登歌乐偹北，押乐太常卿於宫架北，良酝令於酌尊所，俱北向。又设陪祠文武官位於执事官之南，诸方客使在文官之南，随其方国。光禄陈牲於东壝门外西向，祝史各位於牲後，大常设省牲位於牲西。大礼使左仆射在南，北向西上，分献官位於其後；行事吏部、户部、礼部、刑部尚书，吏部、礼部、刑部、侍郎，押乐太常卿、光禄卿，读册、举册官，押乐太常丞、光禄丞，奉礼、协律郎，太祝、郊社、太官令在北，南向西上（凡设太常丞以下位，皆稍却）；监察御史在吏部尚书之西，异位稍却。光禄陈礼馔於东壝门外道北，南向；太常设省馔位版於礼馔之南。大礼使左仆射在南，北向西上，分献官位於其後；监察御史二，俱在西，东向北上；行事吏部、户部、礼部、刑部尚书，吏部、礼部、刑部侍郎，押乐太常卿、光禄卿，读册、举册官，押乐太常丞、光禄丞，奉礼、协律郎，太祝、郊社、太官令在东，西向北上。礼部帅其属设祝册案於神位之右，司樽彝帅其属设玉、币篚於酌樽所。次设笾、豆、簠、簋之位：正、配位皆左二十有五笾，右二十有五豆，俱为四行，俎一在笾前，登一在笾、豆间，簠七、簋七在笾、豆外二俎间，簠在左，簋在右。又设樽罍之位：每位皆著樽二、壶樽二，皆有罍，加勺、幂为酌樽；太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二，皆有罍，加幂，设而不酌，并在坛上稍南，北向西上（配位设於正位酒樽之东，每位皆有爵坫）。又设从祀诸神笾、豆、簠、簋之位：第一龛每位皆左十笾，右十豆，俱为三行，俎二在笾、豆前，登一在笾、豆间，簠一、簋一在二俎间，簠在左，簋在右，爵一在俎前，加坫（内神州地祇加盘一，在登之前）；其馀神位，每位皆左二笾，右二豆，俎一在笾、豆前，簠一在俎前，簠在左，簋在右，爵一次之，登一在笾、豆间（内五行、五官、五岳，每位加盘一，在登之前。并内壝外众星位，皆不设登）。又设从祀樽坫之位：第一龛，每龛太樽二、著樽二、太樽在上；第二龛，每龛牺樽二、象樽二；第三龛，每龛象樽二、壶樽二，象樽在上。内壝之内，每阶概樽二；内壝之外，每阶散樽二。皆加勺、幂，皆神位之左。又设正配位笾、豆、簠、簋、盘、俎各一於馔幔内，设进盘、〈匚拖，去“扌”〉於坛下午阶东南，北向。设进盘、〈匚拖，去“扌”〉、帨巾内侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盘者北向，奉〈匚拖，去“扌”〉及执巾者南向）。又设亚终献盥洗、爵洗於其位之南（盥洗在东，爵洗在西），罍在洗东，加勺，篚在洗西南，执罍、篚者位於其後，分献官盥洗各於其方。陛道之左，罍、篚各设於左右，皆内向，执罍、篚者位其後。祀日丑前五刻，郊社令与太史官属各服其服升坛，设昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於坛上，又设天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地祇十位於第一龛。太府卿帅其属入陈币於篚，少府监陈玉，各置於神位前（昊天上帝以苍璧，皇地祇以黄琮，青帝以青珪，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以白琥，黑帝以黝璜，神州地祇以两圭有邸，日、月以璧，五岳以两圭有邸，皆盛於匣。昊天上帝、配帝币皆以苍，皇地祇以黄，日、月、内官以下各从其方色）。光禄卿帅其属入实正配位笾、豆、簠、簋（笾四行，以右为上。第一行糗饵在前，粉餈次之；第二行醴在前，蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐次之；第三行乾枣在前，湿枣栗、湿桃、乾桃、湿梅、乾｛艹橑｝、榛实又次之；第四行菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。豆四行，以左为上。第一行酏食在前，糁食次之；第二行韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之；第五行葵菹在前，蠃醢、脾析、醓醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲醓醢、苔菹、雁醢、筍菹、鱼醢又次之。簠实以稻、粱，粱在稻前；簋实以黍、稷，稷在黍前。登实以大羹），太官令帅其属入实俎（笾前之俎实以牛腥七体，两髀、两肩、两胁并脊，两髀在两端，两肩、两胁次之，脊在中。豆右之俎三，为二重，以北为上。第一重实以牛腥，肠、胃、肺，离肺一在上端，寸肺三次之，肠三、胃三又次之。第二重实以牛熟，肠、胃、肺，其载如腥。若配位，即以东为上），良酝令帅其属入实樽罍（著樽二，一实元酒，一实醴齐，皇帝酌之；壶樽二，一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之。大樽二，一实汎齐，一实醴齐；山樽二，一实盎齐，一实醍齐；牺尊二，一实沈齐，一实事酒；象樽二，一实昔酒，一实清酒，并设而不酌。凡罍之实，各视其樽），又实从祀神位之馔（第一龛每位笾三行，以右为上。第一行乾｛艹橑｝在前，乾枣、形盐、鱼鱐次之；第二行鹿脯在前，榛实、乾桃次之；第三行菱在前，芡栗次之。豆三行，以左为上。第一行芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，鱼醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。簠实以稻、梁，梁在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前。笾前之俎实以羊腥髀一，豆前之俎实以豕腥髀一。登实以太羹，爵实以酒。其馀诸神位，每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以稷，簋实以黍，俎实以羊豕腥肉，登实以太羹，爵实以酒。神州地祇、五行、五官、五岳又实盘以毛血），又实从祀神位之樽（太樽实以汎齐，牺樽实以醴齐，壶樽实以沈齐，各以一樽实明水。概樽实以清酒，散尊实以昔酒，各以一 樽实元酒。著樽、象樽俱实明水。上帝、配帝之馔升卯阶，其馀神位各由其阶升）。太常设烛於神位前，又设大礼使已下行事、执事官揖位於卯阶之东内壝外，如省牲位。
△车驾诣青城
前祀一日，皇帝於太庙朝享毕，既还大次，礼部郎中奏解严讫，请皇帝入斋殿，所司转仗卫卤簿。陪祠文武官先赴圆坛、青城斋宫，导驾官已下就次，各服其服。有司进舆於斋殿，乘黄令进玉辂於太庙棂星门外，东向，千牛将军一员执长刀立於辂前，西向，参知政事一员立於侍中之前，赞者二人又立於其前。少顷，御史台、太常寺、閤门分引侍中、参知政事、太仆卿、乘黄令诣大次门外立班，北向东上（乘黄令位其後），次引导驾官以下在其後，分东西相向立，以俟奉迎前导，次管军臣僚又在其後。礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎奏中严（凡侍中、参知政事、礼部侍郎奏请，皆礼直官、宣赞舍人引），少顷，又奏外办。皇帝服通天冠、绛纱袍，自斋殿诣大次。行门禁卫、诸班亲从等诸司人员以下各自赞常起居；次知客省事以下，枢密都丞旨以下，知内侍省事以下，带御器械官、应奉、祇应、通侍大夫已下，武功大夫以下及幹办库务文臣一班常起居。俟皇帝乘舆以出，宣赞舍人赞侍中以下常起居，次导驾官常起居（已起居者止奏圣躬万福），次管军臣僚并常起居，该宣名者即宣名（若得旨免起居，更不起居）。皇帝乘舆以出，称警跸，侍卫如常仪。太仆卿出诣玉辂所，摄衣而升，正立执辔，导驾官步导皇帝至庙门外玉辂所，侍中进当舆前，俯伏，跪奏："侍中臣某言，请皇帝降舆升辂。"奏讫，俯伏，兴，退复位（凡侍中奏请准此）。干牛将军前跪执辔，乘黄令稍前进玉辂，皇帝降舆升辂，太仆卿立授绥，导驾官分左右步导，参知政事进当辂前，俯伏，跪奏："参知政事臣某言，请车驾进发。"奏讫，俯伏，兴，退复位（凡参知政事奏请准此），车驾动，称警跸。侍中先诣侍臣上马所以俟，参知政事及赞者夹侍以出，千牛将军夹辂而趋。车驾将至侍臣上马所，参知政事奏请车驾少驻，敕侍臣上马，侍中前承旨，退称曰："制可。"参知政事传制称："侍臣上马。"赞者承传敕侍臣上马，诸侍卫之官各督其属左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉八宝前导，殿中监後部从，导驾官夹侍於前，赞者在侍中、参知政事之前。侍臣上马毕，参知政事奏请车驾进发，车驾动，称警跸，不鸣鼓吹，大驾卤簿前导诣青城。车驾将至青城，閤门、御史分引陪祠文武官、宗室、客使，礼直官、赞者引行事、执事官俱诣泰禋门外立班，再拜奉迎讫，退（内有已起居者，止奏圣躬万福）。车驾及门少驻，文武侍臣皆下马，导驾官步导入门。车驾动，千牛将军夹辂而趋，至端诚殿前回辂南向，千牛将军立於辂右。侍中奏请皇帝降辂乘舆，有司进舆於辂後，皇帝降辂乘舆入斋殿，侍卫如常仪。导驾官步导至殿前，皇帝降舆归殿後閤，帘降，宣赞舍人承旨敕群官各还次。学士院以祝册授通进司进御书讫，付礼部尚书。
△省牲器
是日午後七刻，去坛三百步禁行者。未後二刻，郊社令帅其属扫除坛之上下，司樽彝帅府史及执事者以祭器入设於位（凡祭器皆藉以席，笾、豆又加巾盖），太府卿、少府监陈玉币於篚（告洁毕，权彻）。未後三刻，礼直官、赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定，光禄卿、丞与执事者牵牲就位。礼直官赞揖，赞者引押乐太常卿入行乐架（凡亚、终献行事皆礼直官、太常博士引，大礼使、左仆射行事皆礼直官引。馀官皆赞者引次引），礼部尚书升自卯阶，视涤濯（凡行事、执事官升降皆自卯阶，内应奉官并执事应奉人各随应奉官阶升降）；次引左仆射申视涤濯，执事者皆举幂曰"洁"，俱复位。礼直官稍前曰："告洁毕，请省牲。"次引礼部尚书、侍郎稍前省牲讫，退复位；次引光禄卿出班，循牲一匝，西向躬曰"充"，曰"备"；次引光禄丞出班循牲一匝，西向躬曰"腯"，俱复位。礼直官稍前曰："省牲毕，请就省馔位。"赞揖讫，引大礼使以下就位立定，礼直官赞揖所司省馔具毕，礼直官赞"省馔毕"，揖讫，俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨，授太官令；次引礼部尚书诣厨，省鼎镬，视濯溉。协律郎展视乐器，乃还斋所。晡後一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实於盘，俱置馔所，遂烹牲。郊社令帅其属扫除坛之上下。
△奠玉币
其日丑前五刻行（事用丑时七刻），诸祀官及陪祠之官各服其服，郊社令帅其属入设神位席，太史令帅其属入设神位版，礼部帅其属奠册於案，太府卿、少府监入陈玉币，光禄卿入实笾、豆、簠、簋，太官令入实俎，良酝令入实樽，乐正帅工人二舞以次入，与执樽、罍、篚、幂者各就位。次引分献官、执事官各位於龛陛上下，并外向；次御史台、太常寺及閤门、宣赞舍人分引陪祠文武官及宗室、客使各入就位；次礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官就卯阶内壝门外揖位立定，礼直官赞揖讫，次引监察御史按视坛之上下，纠察不如仪者，降阶就位；次引大礼使以下各入就位。
△皇帝行事
自青城斋殿服通天冠、绛纱袍乘舆以出，撞景钟；近侍及扈从之官导从至大次外，皇帝降舆入次，景钟止，帘降。礼仪使、枢密院官、太常卿、閤门官、太常博士、礼直官分立於大次外之左右。次引礼部侍郎诣大次前奏请中严，少顷，又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧，随地之宜。礼仪使当次俯伏，跪奏："礼仪使具官臣某言，请皇帝行事。"奏讫，俯伏，兴，还侍立（礼仪使奏礼毕，准此）。帘卷，皇帝服大裘、衮冕以出，侍卫如常仪。礼仪使以下前导至中壝门外，殿中监跪进大圭，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝入自正门（侍卫不应入者，止於门外）。协律郎跪，俯伏，举麾兴，工鼓柷，宫架《乾安之乐》作（皇帝升降、行止，皆奏《乾安之乐》）；至午阶版位西向立，偃麾戛敔，乐止（凡乐，皆协律郎跪，俯伏，举麾兴，鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止）。礼仪使以下分左右侍立（凡行礼，皆礼仪使、枢密院官、太常卿、閤门官、太常博士、礼直官前导，至位则分立於左右），礼仪使前奏："有司谨具，请行事。"宫架作《景安之乐》、《文德之舞》，俟乐作三成止。先引左仆射、吏部尚书、侍郎升诣昊天上帝神位前立，左仆射、吏部尚书俱西向北上，侍郎东向，乐作六成止。郊社令升烟，燔牲首，瘗血，礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，赞者曰"再拜"，在位官皆再拜。内侍取玉币於篚，立於樽所（应龛陛上下及壝内诸位太祝取玉、币，亦各於樽所），又内侍各执盘〈匚拖，去“扌”〉帨巾以进，宫架乐作。礼仪使奏请皇帝搢大圭，盥手，内侍进盘〈匚拖，去“扌”〉沃水，皇帝盥手；又奏请帨手，内侍进巾，皇帝帨手讫，又奏请皇帝执大圭，乐止，礼仪使前导。
△皇帝升坛
大礼使从（皇帝升降，大礼使皆从，左右侍卫量人数升），宫架乐作，至坛下，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《嘉安之乐》作，殿中监跪进镇圭，礼仪使奏搢大圭，执镇圭，前导皇帝诣昊天上帝神位前，北向立。内侍先设缫藉於地。礼仪使奏请跪，奠镇圭於缫藉，执大圭，俯伏，兴；又奏请搢大圭，跪。内侍加玉於币，以授吏部尚书，吏部尚书以授左仆射，左仆射西向跪以进。礼仪使奏请受玉、币，皇帝受奠讫，吏部侍郎东向跪受以兴，进於昊天上帝神位前。左仆射、吏部尚书、侍郎俱诣皇地祇神位前以俟。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴。内侍取镇圭授殿中监。内侍又以缫藉诣皇地祇神位前，先设缫藉於地。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜讫，乐止。礼仪使前导，皇帝诣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠镇圭、玉、币，并如上仪（皇地祇位作《嘉安之乐》，太祖皇帝位作《广安之乐》，太宗皇帝位作《化安之乐》。配位唯不奠玉。皇帝东向受币，左仆射北向进币，吏部侍郎南向受币）。左仆射、吏部侍郎权於坛上稍西，东向立。吏部尚书降阶复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，内侍举镇圭、缫藉，以镇圭授殿中监，以授有司，皇帝降阶，乐止。宫架乐作，至版位西向立，乐止。初，皇帝将奠配位之币，赞者引分献官俱诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏，各由其阶升，诣诸从祀神位前，各搢笏跪，奠币，执笏，俯伏，兴，再拜。祝史、执事官各助奠讫，退复位。祝史奉毛血槃立於壝门外，由其阶升，太祝迎於坛上，俱进奠於神位前，太祝与执事者退立於樽所。
△进熟
祀日，有司陈鼎四於神厨，各在镬右。太常令帅进馔者诣厨，以七升牛於镬，实於一鼎（肩、臂、臑、肫、胳、正脊一，横脊一，长胁一，短胁一，代胁一，皆二骨以上。正、配位各一鼎），皆设扃幂，祝史对举，陈於馔幔内，重行西向，以南为上。光禄实笾、豆、簠、簋於馔幔内（边实以粉餈，豆实以糁食，簠实以粱，簋实以稷）。次引礼部侍郎诣馔所，视腥熟之节。俟皇帝升奠玉币讫，复位乐止，引礼部尚书诣馔所，执笾、豆、簠、簋以入；户部尚书诣馔所，奉俎以入，举鼎，太官令引入正门，宫架《丰安之乐》作，设於卯阶之下，北向西上，奉牲者在东，祝史抽扃，委於鼎右，除幂。初，鼎序入，有司执七毕及俎以从，至卯阶下，各设俎於鼎西，七毕加於鼎。太官令以七升牛，载於一俎（肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、胁在中。正、配位各一俎），鼎先退。祝史进彻毛血槃，以次出。次引礼部尚书搢笏，执笾、豆、簠、簋，户部尚书搢笏，奉俎以升，执事者各迎於坛上。礼部尚书奉笾、豆、簠、簋诣昊天上帝神位前，北向跪奠讫，执笏，俯伏，兴。有司设笾於糗饵前，豆於〈拖，中“扌改食”〉食前，簠於稻前，簋於黍前。次引户部尚书奉俎诣昊天上帝神位前，北向跪奠讫，执笏，俯伏，兴，有司设於豆前；次诣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前（配位并东向），跪奠并如上仪，乐止，俱降复位。太祝取菹擩於醢，祭於豆间三，又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，各还樽所。次引左仆射、吏部侍郎升，诣昊天上帝神位前，左仆射西向，吏部侍郎东向；又引吏部侍郎诣皇帝版位前，奉爵北向立。内侍各执盘、〈匚拖，去“扌”〉、帨巾以进，宫架乐作，礼仪使奏请皇帝搢大圭，盥手，内侍进盘〈匚拖，去“扌”〉沃水，皇帝盥手；又奏请帨手，内侍进巾，皇帝帨手讫；又奏请皇帝洗爵，吏部侍郎进爵，内侍沃水，皇帝洗爵；又奏请拭爵，内侍进巾，皇帝拭爵讫，乐止。又奏请执大圭，吏部侍郎受爵，奉爵，升自午阶，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝升坛，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《禧安之乐》作，吏部侍郎奉爵诣昊天上帝酌樽所，西向立，执樽者举幂，良酝令酌著樽之醴齐讫，先诣皇地祇樽所，北向立。礼仪使前导皇帝诣昊天上帝神位前，北向立，礼仪使奏请搢大圭，跪，吏部侍郎以爵授左仆射，左仆射西向跪以进。礼仪使奏请执爵，皇帝执爵，祭酒（三祭於茅首），奠爵，吏部侍郎以爵复於坫。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴，又奏请皇帝少立，乐止。左仆射、吏部侍郎先诣皇地祇神位前，西向立。举册官搢笏跪，举祝册；读册官搢笏东向跪，读册文讫，奠册，各执笏兴，先诣皇地祇神位前，东向立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜讫，礼仪使前导皇帝诣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌献，并如上仪（皇地祇位作《光安之乐》，太祖皇帝位作《彰安之乐》，太宗皇帝位作《韶安之乐》。配位酌献前导，皇帝东向受爵，左仆射北向进爵，吏部侍郎南向受爵，复於坫。读册官南向读册文）。左仆射以下俱复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；降阶，乐止。宫架乐作，至版位西向立，乐止。礼仪使奏请还小次，宫架乐作；将至小次，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，皇帝入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。
△亚终献
礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，帨手，执笏，诣爵洗位北向立；搢笏，洗爵，拭爵，以授执事者，执笏升，诣昊天上帝酌樽所西向立。宫架作《正安之乐》、《武功之舞》，执事者以爵授亚献，亚献搢笏跪，执爵，执樽者举幂，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣皇地祇酌樽所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏兴，诣昊天上帝神位前，北向搢笏，跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，北向再拜。次诣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌献并如上仪。乐止，降复位。初，亚献行礼将毕，次礼直官、太常博士引终献官诣洗及升坛酌献，并如亚献之仪，降复位。初，亚献将升，次分引分献官俱诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏，各由其阶升，诣从祀诸神位前，俱搢笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。
△皇帝饮福
皇帝既奠玉、币，有司以牛左臂一骨及长胁、短胁俱二骨以并，载於胙俎，设於坛上酌樽所。俟终献既升献，次引户、礼部尚书抟黍，太祝、太官令升诣饮福位，东向立，奉俎豆及爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位，帘卷出次，宫架乐作，殿中监跪进大圭，礼仪使奏请执大圭，前导皇帝诣饮福位，升坛至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作；将至位，乐止。登歌《禧安之乐》作，皇帝至饮福位，北向立，尚酝奉御执樽诣酌樽所，良酝令酌上樽福酒合置一樽，尚酝奉御奉樽诣饮福位，殿中监奉爵，尚酝奉御酌福酒，殿中监西向捧以立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请搢大圭，跪受爵，祭酒（三祭於地），啐酒，奠爵，殿中监跪受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进，减神位前正脊二骨、横脊二骨，加於俎上。内侍受俎以授户部尚书，西向跪以进，皇帝受俎奠之，户部尚书乃受以兴，权退於坛上稍西，东向立。太官令取黍於簋，抟以受太祝，太祝受以豆，东向跪进，皇帝受豆奠之，太祝乃受以兴，降复位。次殿中监再跪以爵酒进，礼仪使奏请再受爵，饮福酒，奠爵，殿中监受虚爵兴，以授尚酝奉御，执事者俱降复位。礼仪使奏请执大圭，俯伏，兴，又奏请再拜，皇帝再拜，乐止。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；降阶，乐止。官架乐作，至版位西向立，乐止。次引礼部尚书诣神位前彻笾、豆，次户部尚书彻俎（笾、豆俎各一，俱少移故处），登歌《熙安之乐》作，卒彻，乐止。礼部、户部尚书降复位。礼直官曰："赐胙"，行事。陪祠官拜，赞者承传曰："赐胙，再拜。"在位官皆再拜。送神，宫架《景安之乐》作，一成止。
△望燎望瘗
《景安之乐》毕，礼仪使奏请诣望燎位，前导皇帝诣望燎位，宫架乐作；至位，南向立，乐止。初，赐胙再拜讫，郊社令以黍、稷、肺祭藉以白茅东之，吏部侍郎帅太祝执篚进诣神位前，取币、祝册藉以茅。大明、夜明以上，执事官并以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，各由其阶降坛，南行诣柴坛，自南陛升，以币、祝册、馔物置於燎柴，诸太祝又以诸位币帛从燎。礼直官曰："可燎。"举爟火，东西各以炬燎。半柴，礼仪使奏请诣望瘗位，前导皇帝诣望瘗位，宫架乐作；至位，北向立，乐止。吏部侍郎帅太祝执篚，取币、祝册藉以茅，五官以上执事官以俎载黍稷饭、爵酒各从其阶诣瘗坎，置於坎，祝史以诸位币帛从瘗。礼直官曰："可瘗。"举爟火，寘土半坎。
△皇帝还大坎
礼仪使奏礼毕，前导皇帝还大次，宫架乐作。出中壝门外，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭，以授有司，侍卫如常仪。皇帝至大次，乐止。礼部郎中奏解严，次引大礼使以下诣卯阶之东，内壝外揖位立，礼直官赞礼毕，揖讫，退；次引陪祠文武官及宗室、客使以次出。将士不得辄离部伍。
△端诚殿受贺
皇帝既还大次，奏解严讫，皇帝常服乘舆，撞景锺，还青城，侍卫如常仪，鼓吹振作，至殿前，降辇还斋殿，景钟止。閤门、御史台分引文武百官、宗室并常服诣殿前立班称贺。閤门附内侍进班齐牌，皇帝常服出升御座，鸣鞭，禁卫奏"圣躬万福"。次舍人揖管军臣僚等并行门躬赞再拜，管军臣僚以下皆再拜，班首奏"圣躬万福"。次舍人引班首出班，俯伏，跪，致词讫，兴，退复位，舍人揖，躬赞再拜，管军臣僚以下皆再拜，三称"万岁"。内侍诣御座前承旨，退降阶，西向宣答讫，舍人赞再拜，管军臣僚以下皆再拜，三称"万岁"。舍人赞各祇候管军臣僚诣殿下侍立，行门分左右立，次太史局官诣当殿北向立，舍人揖，躬赞再拜，太史局官再拜，奏"圣躬万福"，出班躬身奏祥瑞讫，退复位，舍人揖，躬赞再拜，太史官再拜，赞祗候太史局官东出。次舍人揖枢密以下躬，舍人当殿通某官姓名以下起居称贺，转身於班前西向立，舍人赞再拜，枢密以下皆再拜，搢笏舞蹈，三称"万岁"，又再拜；班首不离位，奏"圣躬万福"，又再拜，舍人引班首出班，伏俯，跪，致词讫，俯伏，兴，退复位。舍人揖，躬赞再拜，枢密以下皆再拜，搢笏舞蹈，三称"万岁"，又再拜。閤门官当殿北向承旨，退，西向称"有制"，枢密以下皆再拜，搢笏舞蹈，三称"万岁"，又再拜，枢密直学士升殿侍立（并升西阶）。知客省事以下下殿庭东侍立，馀官分班出。舍人、礼直官揖宰臣以下躬，舍人当殿通文武百官宰臣姓名起居称贺（三公通某官），舍人揖班首以下横行北向立（学士、待制、两省官、将军、仍旧相向立），称贺一如上仪（唯典仪再拜，枢密诣御座前承旨，退诣折横东，称"有制宣答"）。贺讫，宰臣执政官升殿，东西相向立（宰臣、执政官升东阶，参知政事升西阶），枢密直学士下殿，馀官以次退。皇帝降座，鸣鞭，殿上侍立官以次退。
△车驾还内
前期，仪銮司设御幄於大庆殿门外，南向；太常设宫架於行宫南门外稍南。其日，端诚殿受贺礼毕，所司转仗卫卤簿於还途，如来仪。文武百官、宗室、客使先诣行宫南门外就次以俟，立班奉迎。乘黄令进金辂於端诚殿门外，南向，千牛将军一员执长刀立於辂前。有司进舆於斋殿，导驾官俱诣斋殿奉迎。礼部侍郎奏请中严，少顷，又奏外办。帘卷，皇帝服通天冠、绛纱袍乘舆以出，应导驾官等并迎驾，奏圣躬万福（内祗应官赞谢再拜）。太仆卿出诣金辂所，摄衣而升，正立执辔。皇帝乘舆降自西阶，至金辂所，侍中奏请皇帝降舆升辂（有司仍具大辇。若乘辇，即奏云"降舆乘辇"），太仆卿立授绥，千牛将军驭驾如来仪。参知政事奏请车驾进发，车驾动，称警跸、侍卫如仪。至侍臣上马所，参知政事奏请车驾少驻，敕侍臣上马。侍中前承旨，退，称曰："制可。"参知政事传制，称侍臣上马，赞者承旨传敕侍臣上马。参知政事奏请车驾进发，车驾动，称警跸，鼓吹及诸军乐振作。车驾将至行宫南门外，文武百官、宗室、客使并立班再拜奉迎。次大内留守见，再拜讫，退。车驾至行宫南门外少驻，文武侍臣皆下马步道，千牛将军立於辂右。车驾动，千牛将军夹辂而趋，乐正令奏《采茨之乐》，入门，乐止。车驾至御幄前，侍中奏请皇帝降辂乘舆（若乘辇，即奏云"降辇乘舆"），皇帝降辂乘舆以入。礼部郎中奏解严，通事舍人承旨敕群官各还次，将士各还其所（景灵宫、太庙仪注各见本门。其後南郊行礼并如仪）。
丽正门肆赦（右前件郊祀仪注，自誓戒至车驾还内，见《国朝会要》，独阙肆赦一条故取《中兴礼志》所述补之。然此乃临安行都所行，非京师承平时旧制也）
前期，仪銮司帅其属张设丽正门之内外，又设御座於前楹当中，南向，又设御幄於後閤门，设赦书仪物於御座之东，设制案等於门下东壁，又设鸡竿於御街之东，稍北，太常设征鼓一於宫架之西，稍北，东向。刑部、大理寺、临安府以囚徒集於仗後。质明，文德殿内侍催班，閤门奜抦閤门官已下、御带环卫官已下，并主管大内公事行宫使、御营巡检及诸司祗应武功大夫已下一班，面殿立；次引管军殿下东壁面西立。閤门进班齐牌，皇帝出宫，行门禁卫等迎驾，自奏圣躬万福。皇帝坐，知閤门官以下、御带环卫官已下、主管大内公事、行宫使、御营巡检已下一班斗班，奏圣躬万福。次引管军一班面殿，奏圣躬万福讫，并出殿以俟导驾。御史台、閤门、太常寺先引宰臣以下百僚赴丽正门外分东西相向立。班定，閤门提点引百僚赴丽正门外东壁立。班定，皇帝自殿上乘辇出，乐人作乐，导引至南宫门外，俟皇帝升丽正门，乐止。引枢密使、中书令升门，於御座东，面西侍立；翰林学士升门，於御座西，面东侍立；主管大内公事、御带环卫宫门上西壁面东侍立，知閤门官已下、管军行宫使、御营巡检门下东壁西面侍立。至御幄，降辇，归御幄。帘降，降出赦书，閤门承接，系於仙鹤童子上。门下进中严牌，次进外办牌，并以红绦引升门上，知閤门官跪授礼部侍郎，帘前进讫，归本班。帘卷，大乐正令撞黄锺之钟，右五钟皆应，《乾安之乐》作。内侍索扇，扇合，皇帝临轩坐，门下鸣鞭，乐作；帘内侍赞扇开，乐止。舍人、閤门提点等分引百僚已下横行北向立，两省官、宗室、遥郡已下依旧相向立，典仪赞拜，两拜，分班东西相向立。门下舍人诣楼前北向立，门上中书令诣御前承旨，并太常寺祗应临轩稍东，西向立，宣"奉敕立金鸡"。舍人应喏，趋至班南，北向，稍南至班东，称"奉敕立金鸡"，宣付所司退归位。金鸡初立，太常击鼓，每击鼓投一杖，囚集，鼓声止。初，宣立金鸡，即击鼓，立金鸡讫，即止，更不投杖。门上降赦书，门下閤门承接置案上，承受二人对捧於稍东，舍人搢笏接捧案立，知閤门官於案南北向，虚揖，直身立。舍人捧案至楼前班心，知閤门官北向虚揖，直身立，称"宣付门下省"，转身稍西，东向立。引参知政事於案南，北向搢笏跪。閤门提点承受於案上捧制书授参知政事，权与礼直官出笏，俯伏，兴。舍人捧案置於近东，归本班侍立，知閤门官退归侍立位。参知政事捧制书北向俯伏，跪，奏请付外施行，伏，兴，且躬身。门上引中书令诣御前承旨讫，西向宣曰："制可。"门下参知政事直身立，称"宣付三省"，退，少西，东向立。引三省班首出班相向立，各俯伏，跪，搢笏。参知政事捧制书以授三省班首，受讫，并出笏，伏，兴，归位，付舍人。舍人搢笏跪接讫，直身立，转与閤门提点承受开拆讫，却授舍人。舍人行至班心，近南，面西，拆方讫，北向立。知閤门官并捧制书舍人於左省班後诣宣制位，起居郎或起居舍人一员指摘句读，候旨，读讫，却归本班。舍人宣"有制"，典仪赞拜，百僚已下皆再拜。舍人宣至"咸赦除之"，狱吏奏脱枷讫，应喏，三呼"万岁"，奏圣躬万福讫，以罪人过宣制书讫，门上舍人赞枢密使、中书令、翰林学士曲贺两拜，门上閤門官不拜知閤门官并捧赦书舍人归侍立位，宣制舍人捧制书於三省班首前，东向立，搢笏，跪，以制书授三省班首。三省班首接讫，舍人出笏，退归侍立位。礼直官引刑部尚书於三省班首前，东向，搢笏跪，三省班首以制书授刑部尚书。刑部尚书受讫，各出笏，刑部尚书兴，以制书加於笏上，转与刑房录事讫，归本班。舍人、閤门提点等分引百僚已下横行北向立定，典仪赞拜，百僚已下皆再拜讫，舍人引百僚出班，俯伏，归致词讫，伏，兴，归位立。典仪赞拜，百僚已下皆再拜，搢笏舞蹈，三呼"万岁"，又再拜。知閤门官於门下面北躬承旨退，稍东，西向立，称"有制"，典仪赞拜，百僚已下皆再拜，起，躬身。知閤门官宣答讫，归侍立位。典仪赞拜，百僚已下皆再拜，搢笏舞蹈，三呼"万岁"，又再拜。舍人，閤门提点等分引百僚已下分东西相向立定，门上礼直官引中书令诣御座前奏礼毕，归位。内侍索扇，扇合，大乐正令撞蕤宾之钟，左五钟皆应。《乾安之乐》作；帘降，皇帝起还幄，乐止。门下鸣鞭，舍人北向躬承旨，四色官应喏，舍人称"奉敕放仗"，百僚已下再拜退。舍人宣劳将士讫，退。皇帝乘辇降门，作乐，导引至文德殿，至殿上降辇，乐止。
《建炎以来朝野杂记》曰："自元丰分南北郊，至政和乃克行之。建炎二年，上祀圜丘，独祭上帝而配以太祖，用元丰礼也。绍兴十三年郊祀，始设大神、大示及太祖、大宗配位，自天地至从祀百神凡七百七十有一，盖元祐礼云。"
孝宗隆兴二年，诏："今岁冬至日当郊见上帝，可令有司除事神仪物、诸军赏给依旧制外，其乘舆服御及中外之费，并从省约。"
太常少卿洪适言："陛下盛德重华，度越古昔，初讲郊禋之礼，宜进胙慈闱，并受帝祉。乞下有司草具仪注进呈。"从之。
礼部、太常寺具上仪注：郊祀献礼毕，皇帝将诣饮福位次，赞者引光禄卿诣南壝门外幕次，易常服；次帅执事者入诣进胙幄内，以所进胙设於腰舆匣内。胙以牛腥体肩三、臂二、臑二。次辇官擎腰舆进行，光禄卿从至端诚殿上，以腰舆随地之宜置定，辇官权於殿下立。光禄卿以胙授进胙官，进胙官受讫，光禄卿以下先退。次进胙官帅捧擎人擎腰舆入诣斋殿前，以腰舆望德寿宫设定，执事内侍铺设褥位於其後以俟。皇帝还斋殿，服履袍讫，内侍官前导，诣褥位。执事内侍启匣盖，内侍官奏请皇帝稍前躬视讫，复位。执事内侍封锁匣讫，奏"请拜"，皇帝再拜讫，掌表内侍以表投进胙官，进胙官受表讫，皇帝还斋殿。次进胙官帅捧擎人擎腰舆以出，至端诚殿上权置定，辇官升殿，捧擎降殿进行，亲从官援卫至泰禋门外，进胙官骑从至德寿宫门外，进胙官下马後，从以入，至殿下置定，以表并胙授德寿宫提举官供进讫，进胙官以下乃退。自後遇郊，并如上仪。
《建炎以来朝野杂记》：隆兴二年，孝宗初行大礼，时汤庆公思退为左相，上问："郊於明堂之费如何？"户部尚书韩仲通曰："郊之费倍於明堂。"侍郎钱靖礼言："不过增二十万。若从祖宗故事，一切从俭，自宜大有减省。"上以为然，乃诏除赏军、事神外，并从省约。其秋，金虏入寇，遂用明年正月辛亥朔旦行之。上自宫徂郊，乘玉辂，用卤簿之半，礼毕，乘平辇而归。乾道三年再郊，始复备五辂，归用大安辇焉。
光宗绍兴二年十一月二十七日，亲郊於圜坛。为值雨，望祭殿行礼。风雨大至，上震惧，始感疾。
宁宗嘉泰三年，秘书省言："看详福州进士张容图缴进《南郊辨驳册》内太子、庶子之星，以为皇储未庆，理宜加祀；并宋星乃国朝受命之符，兴王之地，及感生帝本朝系火德，尤宜尊崇，乞并特加祀於圜丘。容图所陈数事，实关国体，辞理可采，乞下礼、寺施行。"从之。
五年，臣僚言："伏睹郊禋在即，陛下祗奉神示，其纯诚固有以昭格矣，而躬行盛德，又自足以上当天心，不惟致敬於练日告虔之时也。然臣以为一人致其精一於上，必百官有司骏奔无射而不匮於下，斯可以咸助圣德，而潜通於聈冥，自然神示降格，而福禄之来下也。《周颂》有曰：'济济多士，秉文之德，对越在天。'《春秋传》曰：'有司一人不备其职，不可以祭。祭者，荐其敬也，荐其美也。'臣请得而详陈之。'商人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕然後出迎牲。声音之号，所以诏告於天地之间也。'此祭宗庙之文也。而周家祀天祭地，奏黄锺、歌大吕，奏太蔟、歌应锺，其为昭告於天地之间则一也。乐工、瞽师，盖声音之所自出。今登歌之乐列於坛上，簉於上龛，盖上帝、地祗、太祖、太宗并侑之侧也；而宫架之乐，列於午阶之下，则百神之所同听也。夫乐莫尚於和平，以平时群祀言之，丝竹管弦，类有断阕，未知今复何以戛击、搏拊？鼓吹、佾舞之工盖数百人，窭人贱工安能蠲洁，而无请系名之人，亦与其间，垢秽扰杂，殆不可辨，此不可不严者一也。'周人尚臭，灌用郁鬯，臭阴达於渊泉，灌以圭璋，用玉气也，既灌然後迎牲；萧合黍稷，臭阳达於墙屋，故既奠然後焫萧合膻芗'。此祭宗庙之文也。而《大雅》所言'卬盛于豆，于豆于登，其香始升，上帝居歆，胡臭亶时。'毛氏曰：'木曰豆，瓦曰登。豆荐菹醢也，登，大羹也。'其求乎神之义则一也。今自圆坛之上暨於层龛之相承，位列甚众，所谓笾、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之实，内惟牲牢至期宰击，馀如膴、鲍鱼、鱐与夫兔、雁、螷、蚳之醢，麋、麋之臡，其类甚不一也，皆各司之所豫造也。饵、餈、酏、糁、黍、稷、稻、梁之食，芹、筍之菹，亦不一也，则皆神厨至期之所造也。窃闻豫造者先後迟速或不能指措日分，至有色恶、臭恶之虑，而先期呈馔之时，或两辰浃，无乃太早，而所供之物或不可用，如醢、臡之属，覆之瓦瓿，无复再察。其可改换者，未见仓卒而无复可察者，不可得而措手矣。盖呈馔出於一时顷刻之间，而豫造之司吏卒，习於卤莽之表，而有司掌之者，不过一巡视之而已。百司狃於文具，至於事神，亦复无忌，以至酒齐之设，凡有数等，京尹之司不过委之右选趋走之人，其为醇醨既不可品尝，其不中度者甚多也。气臭之不严如此，岂复有馨香之上达也哉？矧又有最甚者，名为供官，殆百馀人。祭之日，凡笾、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之属，涤濯者此曹也；笾、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之实，铺设者亦此曹也。涤濯固已卤莽，而夜半设实於器，皆其手所敷顿，岂但蕡｛艹橑｝乾物之类，而醢、臡、饵、酏、腥、熟、酒、齐之属亦皆出於其手之所置。窃闻此曹系籍奉常，平时所给微甚，篮缕垢秽，殆不可近，而况执事之夕，又复无所止宿，半夜而兴，靧面濯手皆所不及也。仅有漫漶之服，以蒙其外，而可使之供祭实乎？至若赞引之人亦百馀辈，进退於神位、仪物之间，上焉则切近於至尊，次焉则随逐於礼官，平时亦皆供官之类耳。以垢汙之人，而蒙之以漫漶之服，是皆不可进退於神位、仪物之间者也。此不可不严者二也。昔鲁人之祭也，日不足，继之以烛，虽有疆力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚，则为不敬之大。今圆坛一龛之位，通二龛、三龛至壝垺之内外，为位者八百。分献之官，赞礼之人，不能审候坛上疾徐之节，但欲速於竣事。献官既多，而礼生率常抽差六部寺、监、帅、漕之贴吏为之，既不闲习於礼，而赞引捷给献官跪拜俯兴酌奠皆不及於礼，端行无有，而并行如奔，其为怠慢甚矣。此不可不严者三也。夫三说如此，正合汲汲求所以整齐之。臣愚以为天下之事，一则治，散则偷，久则专，暂则忽。今郊禋大礼，其百司所供之物、所造之物，各有攸司，固不可不分任之也，而提纲总要，当出於一。不然，则禁之徒峻，察之徒苛，而下之便文逃责，终不可得而究也。奉常为九卿之长，盖统摄齐一之所自出，况今郊禋大礼，实又奉常之所掌乎！臣前所陈登歌、宫架之工，奉常固自有籍矣，其有请者若千人而尚不足用，则未免以无请寄名者足之。今名为色长者，当考见丝竹管弦有无断阙，速行修补，仍必拘集群工，洗沐浣濯，存其衣装之可者，其有不整之人，责限令其措办可也。今虽有浣濯之令，而莫之遵奉也。若其供官、赞引之人，垢弊已甚，又非乐工之比。乞从御史台行下奉常，於一行人点名之外，更加逐一检察，合用若干人，除其间稍可备数之人，自馀垢弊已甚，必不可责其自办者，令奉常具申朝廷，行下外祗备库，将先来检计退下漫漶旧弊之物，置造衲衣，一褐一袴，先期发下。奉常见名责领，色长至期尽去其垢弊之衣，而外袭之以法服，表里咸洁，可以执事於笾、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之间，而亲近於崇严清肃之地矣。若夫一行合千等人，名数猥众，乞下临安府，令於便近慈雲等处关报居民，洒扫为备；先期一夕，令执色之人，分就民居止宿，夜半而兴，各靧面濯手，整束衣服，以趋祭所。仍周环坛下，约每十数步为置一盥帨，俾供官、礼生等人必先盥帨而後升坛。所是半夜铺设，亦乞於分献官差劄内就令分头躬亲同供官逐位铺设，务令极其严洁，一一如法。所是神厨，虽已差官监造，亦必奉常讥察之。仍乞下临安府大礼酒库，专差文官监造，而豫造之厨从，所司亟拨人员，径过奉常躬亲监造可也。虽然，今奉常之官，朝廷分遗专一周旋检察，如升歌、宫架之工，豫造、近造之厨，府属所造之齐，供官赞引之役，察之必周，令之必严，皆归於奉常，而不至於散漫苟且而无及於事也。彼分献、赞引之人，必令详缓如礼，亦从御史台行下约束。夫以郊禋大礼，窃闻钜费至数百万，而四方之犒费不与焉，皆非切於事神也，而声音气臭之用，莫严於圆坛一处耳。若夫先二日之朝献，先一日之朝飨，其声音气臭之用，则同出乎此也。臣前所陈，弊害非一，此而不严，则钜费数百万，皆所谓'不揣其本，而齐其末'也。臣观士庶之家，或延缁黄设祷祠，主人斋戒於家，而僮仆莫不知惧於下，庖厨者屏气不息，守护者呵禁甚虔。仰惟万乘之尊，郊禋大礼，赫临在下，陛下严恭寅畏，无一息之少间，而又临之以五使之重，兢兢谨饬，而百官有司顾循习旧弊，不能凛然上承九重之意，其可不亟正之，以对越天地、祖宗之威灵！"从之。
太祖在位十七年，南郊四（乾德元年十一月二十六日，开宝元年十一月二十四日，四年十一月二十七日，九年四月三日）。
太宗在位二十二年，南郊五（太平兴国三年十一月十五日，六年十一月十七日，至道二年正月十日，雍熙元年十一月二十一日，淳化四年正月二日）。
真宗在位二十五年，南郊五（咸平二年十一月七日，五年十一月十一日，景德二年十一月十三日，天禧元年正月十一日，三年十一月十九日），东郊一（大中祥符七年二月十六日）。
仁宗在位四十一年，南郊九（天圣二年十一月十三日，五年十一月十七日，八年十一月十九日，景祐二年十一月十四日，宝元元年十月十八日，庆历元年十一月二十日，四年十一月二十五日，七年十一月二十八日，皇祐五年十一月四日）。
英宗在位四年，南郊一（治平二年十一月十六日）。
神宗在位十八年，南郊四（熙宁元年十一月十八日，七年十一月二十五日，十年十一月二十七日，元丰六年十一月五日）。
哲宗在位十五年，南郊二（元祐七年十一月十四日，元符元年十一月二十日）。
徽宗在位二十五年，南郊八（建中靖国元年十一月二十三日，大观四年十一月三日，崇宁三年十一月二十六日，政和三年十一月六日，六年十一月十日，宣和元年十一月十三日，四年十一月十五日，七年十一月十九日）。
高宗在位三十六年，南郊七（建炎二年十一月二十二日，绍兴十三年十一月八日，十六年十一月十日，十九年十一月十四日，二十二年十一月十八日，二十五年十一月十九日，二十八年十一月二十三日）。
孝宗在位二十八年，南郊六（乾道元年正月一日，三年十一月二日，六年十一月六日，九年十一月九日，淳熙三年十一月十二日，十二年十一月二十二日）。
光宗在位五年，南郊一（绍熙二年十一月二十七日）。
宁宗在位三十年，南郊三（庆元三年十一月五日，嘉泰二年十一月十一日，嘉定五年十一月二十日）。