○祭星辰
《大宗伯》，以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。疏曰："五纬即五星：东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。按昭七年《左氏传》，晋侯问伯瑕曰：'何谓六物？'对曰：'岁、时、日、月、星、辰是谓也。'公曰：'多语寡人辰，而莫同。何谓辰？'对曰：'日月之会是谓辰，故以配日。'是其事，但二十八星面有七，不当日月之会直谓之星，若日月所会则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书 允征》云：'辰弗集於房。'孔注云：'房，日月所会。'是也。《祭义》曰：'郊之祭也，大报天而主日，配以月。'则郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。"），以槱燎祀司中、司命、风师、雨师（槱，羊九反。燎，良召反。槱，积也。《诗》曰："芃芃棫朴，薪之槱之。"积柴实牲体焉。燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云："司中，三能、三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。"元谓："司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。"棫音域。朴音卜。能，他来反。《春官》。黄氏曰："司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。郑又以为中能、上能，则当时已有两说矣。"又曰："风师，箕，雨师，毕，亦未可信。箕好风，毕好雨，见於《书》者如此。即以为风师、雨师，恐未然也。三代之礼，散亡久矣。诸儒之说，於经有据而理安者方可信，出於谶纬不经，与凡臆度义起而於理不安者皆难信。"杨氏曰："先郑释司中、司命，是一说，後郑又是一说。窃谓惟皇上帝，降衷於民，非帝之外别有司中之神也。乾道变化，各正性命，非乾道之外别有司命之神也。盖统言之则曰帝，曰乾；祀典专指一事之所主而祀之，以报其德，则曰司中，曰司命，义与司民、司禄同。注家穿凿异同，又以星象言之，过矣。"）。《小司寇》，孟冬祀司民，献民数於王，王拜受之（司民，星名，谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王，重民也。《秋官》。《司民》："及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇及孟冬祀司民之日，献其数於王，王拜受之，登於天府。"疏曰："云'及孟冬祀司民之日'者，谓司寇於孟冬祭祀司民星之日，以与司民为节。此日，司寇献其民数於王。云'王拜受之，登於天府'者，重此民数，民为邦本故也。先郑云：'文昌宫三能属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民。'《武陵太守星传》：文昌第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。不见有司民。三台六星，两两相居，起文昌东南，别在太微，亦无司民之事。故後郑不从。云'司民，轩辕角也'者，按：轩辕星有十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民，故依之也。"）。《天府》，若祭天之司民、司禄而献民数、榖数，则受而藏之（"数榖数"，上所主反，下所具反。司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言榖也，年榖登乃後制禄。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、榖之数於天府。上，时掌反。杨氏曰："愚按：当献民数之时而祭司民，所以报天生烝民之德也。当献榖数之时而祭司禄，所以报天生百榖之德也。然则所谓天者，其昊天上帝欤？曰：莫非天也。凡天之生物，只气数到自生。天生烝民，有烝民之气数；百榖虽植物，亦有百榖之气数。气数之所主处，便自有神，亦如五土之神、五榖之神之类是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭报之，则曰司民，司禄之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之类是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳渎山川之神，亦不越乎气数。所以成变化而行鬼神者，此也。先郑、後郑以星言之，人各一说，此不可以为据。"）。
按：祀司中、司命、司民、司禄，出於《周礼》，注家以为四司皆星也，未知何据。而星宿之名，多出於纬书。又先、後郑之说，自为牴牾，此後人之所以难据以为信也。但信斋杨氏皆归之於天与气数，而以为非有一星以主之，则其说又似太渺茫。盖天之有日、月、星、辰，犹君之有百司、庶府也。谓品物岁功一出於天，而无日、月、星、辰以司之，是犹谓政教号令一出於君，而无百司、庶府以行之也。况金、木、水、火、土，人间有此五物，则天上亦有此五星以主之，而《洪范》言星有好风，星有好雨，则司风雨者亦星也。然则司中、司命、司民、司禄，何害其为星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注见《祭日月门》）。大司乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《雲门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（注谓祭日、月、星、辰也。《月令》）。
传：幽宗，祭星也（幽宗，祭星坛名也。幽，间也。"宗"当为"禜"，禜，坛域也。星至夜而出，故曰幽也。为茔域而祭之，故曰幽禜也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎禜之（昭公元年《左氏传》）。祭星曰布（李巡曰："祭星者，以祭布露也，故曰布。"孙炎曰："既祭，布散於地，似星布列也。"），祭风曰磔（谓散磔牲体，象风之散物，因名云。郭云："今俗当大道中磔狗，云以止风，此其象。"《尔雅》 杨氏曰："《肆师》，立大祀、次祀、小祀。先郑云：'小祀，司命已下。'後郑云：'小祀又有司中、风师、雨师。'黄氏曰：'风雨功用博，必非小祀也。郑以风雨为箕、毕星，亦有玉，岂小祀哉？'按黄氏云箕毕星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司乐》，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。後郑注云，此言祀者司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与？"疏曰："《大宗伯》：天神云祀，地祇云祭，人鬼云享。四望是地祇，不云祭而变称祀，明经意本同司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云'或'、'与'，以疑之也。"）。季冬乃毕祀天之神祇（天之神祇：司中、司命、风师、雨师。《月令》）。
周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南（东南祭之，就岁星之位也。岁星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时以种五榖，故别报其功也。《五经通义》曰："灵星为立尸，故云'丝衣其紑，载弁絿絿'。言王者祭灵星公尸所服也。"）。
《月令》：立春後丑日，祭风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城西南；秋分日，享寿星於南郊（寿星，南极老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。
秦始皇时，雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、二十八宿、风伯、雨师庙，各以岁时奉祠。
汉高祖八年，命郡国、县邑立灵星祠（时或言周兴而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》，长安城东十里有灵星祠。一云，灵星，龙左角，为天田，主榖，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也），常以岁时祠以牛（古时，岁再祭灵星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬为水，辰为龙，就其类也）。县邑令长侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。
武帝时，亳人谬忌奏祠泰一方，曰："天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为坛开八通之鬼道。"於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，人上书言："古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。"天子许之，令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。
置寿宫神君（寿宫，奉神之宫也）。神君最贵者曰泰一，其佐曰太禁、司命之属，皆从之。非可得见，闻其言，言与人音等。时去时来，来则风肃然。居室帷中，时昼言，然常以夜。天子祓，然後入（崇洁自除祓，然後入）。因巫为主人，关饮食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置寿宫、北宫，张羽旗，设供具，以礼神君。神君所言，上使受书，其名曰"画法"（策画之法也）。其所言，世俗之所知也，无绝殊者，而天子心独喜。其事秘，世莫知也。
或言："五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上亲郊之。"上疑未定。齐人公孙卿奏黄帝上仙事，乃拜卿为郎，使东候神於太室。上幸甘泉，令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌（即谬忌）泰一坛，三陔（三重也）。五帝坛环居其下。泰一所用，如雍一畤物，而加醴、枣脯之属，杀一氂牛（音狸。西南夷长尾髦之牛），以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地，为腏食群神从者及北斗云（"腏"字与餟同，谓联续而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰则衣紫及绣。天子始郊拜泰一，如雍郊礼。
伐南越，告祷泰一，以牡荆画幡日、月、北斗、登龙，以象泰一三星。为泰一锋旗（牡荆作幡柄，而画幡为日、月、龙及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰"灵旗"。为兵祷，则太史奉以指所伐国。
又作明堂汶上，每修封，则祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠对之。
按：泰一莫知其何神，《天官书》言：中宫天极星，其一明者，泰一常居。则其为星也明矣。《祭法》虽有幽禜之礼，然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日月之後，则亦非祀典之首也。汉承秦制，以祀五帝为郊天。至武帝时，采谬忌之说，则以为五帝特泰一之佐，於是具泰一祠坛在五帝之上，帝亲郊拜，则以事天之礼事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之礼，何其崇极也？至於因巫为主人，关饮食，所欲言行下，则又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之说，故所以事鬼神者，其谄且渎至於如此！
宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。
《汉旧仪》：祭参、辰星於池阳谷口，夹道左右为坛茔覆地，各周三十六里。
成帝时，匡衡奏罢雍旧祠二百三所，惟山川、诸星十五所为应礼云。
平帝时，王莽奏："分群神以类相从，为五部：兆镇星从黄帝，岁星从青帝，荧惑从炎帝，太白从白帝，辰星从黑帝（详见《五帝门》）。"
东汉以仲秋之月，祀老人星於国都南郊老人星庙；季秋之月，祀心星於城南坛心星庙；以丙戌日，祀风师於戌地；以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊、豕。
晋以仲秋月，祀老人星於国都远郊老人星庙；季秋，祀心星於南郊坛心星庙。
东晋以来，灵星、老人星、心星配享南郊，不复特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，令太医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁（其仪本之齐制）。
隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛，同壝，祠以立冬後亥；国城东北七里通化门外为风师坛，祠以立春後丑；国城西南八里金光门外为雨师坛，祠以立夏後申。坛皆三尺，牲并以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城南；立秋後辰日，祀灵星於国城东南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗开元二十四年，有上封事者言："《月令》云，八月，日会於寿星居次。列宿之长，请每至八月社日，配寿星祠於太社坛享之。"敕曰："宜令有司特置寿星坛，常以千秋节日修其祠典。"又敕："寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。"
天宝三载，术士苏嘉庆上言："请於城东置九宫神坛（坛三成，成三尺，四陛。其上依位置小坛九，坛高尺五，纵广八尺。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲），每岁四孟月祭，尊为九宫贵神。"十月十六日敕："无文咸秩，有功必祀，汉则八神是祷，晋则六宗置坛，皆议叶当时，礼高群望。惟九宫贵神，实司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉榖岁登，灾害不作。至於祀典，历代犹阙。岂有享於幽赞之功，而无昭报之礼？宜令所司。即择处以来月甲子日立坛，仍议其牲牢礼秩。每至四时初节，令中书门下往摄祭者。著以成式，垂之不刊（後议礼次昊天上帝坛，而在太清宫、太庙上，用牲、牢、璧、币，类於天地神祇）。"其年十二月二十四日，亲祀九宫贵神坛於东郊（初，九宫神位，四时改位，呼为"飞位"。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣为之）。
四载，敕："风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。去载众星已为中祀，永言此义，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祠。"至九月十六日，敕："诸郡风伯坛，请置在社坛之东，雨师坛於社坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛造。其祀风伯，请用立春後丑，祀雨师，用立夏後申。祀所祭，各请用羊一，笾、豆各十，簠、簋、俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充，如无，即以当处官物充。其祭官准祭社例，取太守已下充。"
五载，诏曰："发生振蛰，雷为其始。画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨师，宜以雷师同坛祭，共牲，别置祭器。"
肃宗乾元元年，诏九宫贵神，减冬夏二祭。至二年正月，上亲祠之。
至德三年，置泰一神坛於南郊东，命忠王璵祭之。
元年丑月，亲拜南郊，又祭泰一坛。盖别有祷请，非旧制也。
德宗贞元二年，诏问礼官："其风师、雷师祝版署讫，合拜否？"太常博士陆淳奏："以是小祠，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼。"诏曰："风师、雨师为中祠，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，朕当屈已再拜，以申子育之意，仍永为常式。"
宪宗元和十五年，太常礼院奏："来年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後丑，祀风师。按《周礼》，大宗伯官以槱燎祀风师。郑元云：'风，箕星也。'故今礼立春後丑，於城东北就箕星之位，为坛祭之。祀礼昊天上帝於圜丘，百神咸秩，箕星从祀之位，在坛之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之仪，百神咸在。其五方帝并日、月、神州已下，缘对昊天上帝、皇地祇，尊不得申，并为从祀，悉无上公行事并御署祝版之仪。风师既是星神，厌降之仪，便当陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常仪。"
文宗太和二年，监察御史舒元舆奏："九宫祝版，御署称臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗庙之外，无称臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宫为目，是分方而守位，於天地犹子男也，於日月犹侯、伯也。陛下为天子，岂可反臣於天之子男邪？臣窃以为过。乞令有司详议，正此误典。"敕付所司。
三年，以祀九宫坛旧是大祠，太常博士崔龟从议曰："九宫贵神，经典不载。天宝中，术士奏请，遂立祠坛，事出一时，礼同郊祀。臣详其图法，皆是星名，纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠，岂容九宫独越常礼，备列王事，诫誓百官？尊卑乖仪，莫甚於此。若以常在祀典，不可废除，臣请降为中祀。"从之。
武宗会昌元年，中书门下奏："九宫贵神坛，天宝三载敕，宜令次昊天上帝，坛在太清宫、太庙上，用牲牢、璧币，类於天地。三载十二月，元宗亲祀。乾元二年正月，肃宗亲祀。伏以累年以来，水旱僭候，恐是有司祷请，诚敬稍亏。今属孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人祷请。向後四时祭，并请差仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官，所冀稍重其事，以申严敬。"
中书门下奏："伏见太和礼官状云：'纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠。'窃详其意，以星辰不合比於天地。曾不知统而言之，则为天地，而在天成象，自有尊卑。谨按後魏王均《志》：'北辰第二星，盛而常明者，元星露寝，大帝常居，始由道奥而为变通之迹。又天皇大帝，其精耀魄宝，盖万神之秘图，与河海之令纪皆禀焉。'据元说，即昊天上帝也。天一掌八气、九精之政令，以佐天极，徵明而有常，则阴阳序而大运兴。泰一掌十有六神之法度，以辅人极，徵明而得中，则神人和而王道平。又北斗有权、衡二星，天一、泰一参居其间，所以财成天地，辅相神道也。若一概以列宿论之，实为浅近。按《汉书》：'天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。'古者，天子以春秋祭泰一，则列於祀典，其来久矣。今五帝犹为大祠，则泰一岂宜降礼？稍重其祀，固为得所。刘向言：'祖宗所立神祇旧典，诚未易动。'又曰：'古今异制，经无明文，至尊至重，难以疑说正也。'其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通，尚难於改作，况臣等学不究於天人，识尤懵於祀典，欲为参酌，恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定，庶获明据。"从之。其月，检校尚书左仆射、王起及国子监广文博士卢就等奏："九宫贵神，位列星座，往因致福，诏立祠坛。降至尊以称臣，就东郊而亲拜，在祀典虽云过礼，庇群生岂患无文。思福黔黎，特申严奉，诚圣人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精诚亦怠，礼官建议，降处中祠。今圣德忧勤，期臻寿域，兵荒水旱，寤寐轸怀，爰命台臣，辑兴坠典。伏惟九宫所称之神，即泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴天一者也。谨按《黄帝九宫经》及萧吉《五行大义》：'一宫，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宫，其神摄提，其星天内，其卦坤，其行土，其方黑；三宫，其神轩辕，其星天冲，其卦震，其行木，其方碧；四宫，其神招摇，其星天辅；其卦巽，其行木，其方绿；五宫，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黄；六宫，其神青龙，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宫，其神咸池，其星天柱，其卦兑，其行金，其方赤；八宫，其神太阴；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宫，其神天一，其星天英，其卦离，其行火，其方紫。'统八卦，运五行，土飞於中，数转於极，虽敬事迎釐，不闻经见，而范围亭育，斯助昌时，以两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精，上为列星，星之运行，毕系於物。贵而居者，则必司八气，总万神，斡化权於混茫，赋品汇於阴骘，与天地、日月诚相参也。伏请自今以後，却用大祀之礼，誓官备物，无有降差。惟御署祝版，以社稷为准，称'嗣天子谨遣某官某昭告'。伏缘以称臣於天帝，无二尊故也。谨具详议如前。"敕旨宜依，付所司。
◎唐开元礼
△祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪
△立春後丑日祀风师於国城东北
前祀三日，诸应祀之官散斋二日，致斋一日，并如别仪。前祀一日，晡後一刻，诸卫令其属各以其方器服，守卫壝门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次於东壝之外道南，北向，以西为上；陈馔幔於内壝东门之外道南，北向。郊社令积柴於燎坛（其坛在神坛之左，内壝之外），方五尺，高五尺，开上南出户。祀日，未明三刻，奉礼郎设祀官位於内壝东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西向，皆以北为上；设望燎位当柴坛之北，南向；设御史位於坛上西南隅，东向，令史陪其後；於坛下设奉礼位於祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向；又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向北上；设祀官门外位於东壝之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽於坛上东南隅，象樽二置於坫，北向西上；设币篚於樽坫之所；设洗於坛南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、罍、篚、幂者各位於樽、罍、篚、幂之後。太官令帅宰人以鸾刀烹牲於厨。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座於坛上近北，南向，席以莞；设神位於座首。未明一刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍及币（实以醍齐，其元酒实於上樽）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、簠、簋，八设於内壝东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽、罍、篚、幂者入当坛南，重行北面，以西为上。立定，奉礼曰"再拜"，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜。执樽者升自东陛，立於樽所，执罍、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升，行扫除於上，令史行扫除於下讫，各引就位。质明，谒者引祀官，赞引引执事者俱就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰"众官再拜"，在位者皆再拜。谒者进献官之左，白："有司谨具，请行事。"退复位。太官令出，帅进馔陈於门外。初，太官令出，太祝跪取币於篚，兴，立於樽所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币进，北面跪奠於神座，俯伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔入诣南陛升坛，太祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋簠既奠，却其盖於下）。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。谒者引献官诣罍洗盥手、洗爵讫，谒者引献官自南陛升坛，诣樽所，执樽者举幂，献官酌醍齐讫，谒者引献官进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遣具位臣姓名，敢昭告於风师：含生开动，必伫振发，功施造物，实彰祀典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。"讫，兴，献官再拜。太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。献官拜讫，谒者引献官立於南方北向，太祝以爵酌福酒进献官之右，西向立，献官再拜受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，献官俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神前胙肉加俎，兴，以俎西向进献官，受以授斋郎，谒者引献官降复位，太祝进，跪，彻笾、豆，还樽所（彻者，笾、豆各一，少移於故处）。奉礼曰"赐胙"，赞者唱"众官再拜"，在位者皆拜（已饮福受胙者不拜）。谒者进献官之左，白请就望燎位，遂引献官就望燎位，南向立。太祝执篚跪，取币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以币、祝版、馔物置柴上户内讫，奉礼曰"可燎"，东西面各二人以炬燎火。半柴，谒者进献官之左，白"礼毕"，遂引献官出。赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰"再拜"，御史以下皆再拜，赞引引出。
△立夏後申日祀雨师於国城南
有司行事。祝文曰："百昌万宝，式仰膏泽。率遵典故，用备常祀（其首尾与风师文同）。"
△立秋後辰日祀灵星於国城东南
有司行事。祝文曰："维九榖方成，三时不害。凭兹多祐，介其农穑（其首尾与风师文同）。"
△立冬後亥日祀司中司命司人司禄於国城西北
有司行事。每座象樽二，於坛上东南隅北向，皆有坫，以西为上。设司中、司命、司人、司禄神座於坛上近北，南向，以西为上。初献司中，祝文曰："时属安宁，亿兆康又。用率常礼，报兹祉福。"次献司命，祝文曰："赖兹正直，黎庶康宁，资此良辰，用申常礼。"次献司人，祝文曰："星纪已周，兆庶宁阜。备兹蠲吉，式荐馨香。"次献司禄，祝文曰："元英纪时，岁事云毕。聿遵典故，修其常祀（饮福及行事如风师之仪）。"
宋制：二仲祀九宫贵神为大祀。立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师，为中祀。立秋後辰日祀灵星，秋分享寿星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司禄，为小祀。
真宗咸平四年，驾部员外郎、直秘阁杜镐上言："按《封禅书》：天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。今礼以五帝为大祠，泰一为中祠。况九宫所主风雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肃二宗并尝亲祀，会昌中，升次昊天上帝。欲望复为大祀。"从之。其御署祝版，礼同社稷。增设坛两壝，玉用两圭有邸，其槀秸加茵褥，如币色。
大中祥符五年，东封泰山，於行宫东筑坛二成三尺，上成纵广各五丈，下成五丈二尺，上为小坛，馀如京城祀坛。牲用太牢，以祀九宫。
景德三年，知枢密院事王钦若言："寿星之祀，肇自开元。伏以陛下光阐鸿猷，并秩群祀，而萧芗之祭，独略此祠，缙绅之谈，皆谓缺典。加以周伯星出，实居角宿之间，天既垂休，礼罔不答。伏望特诏礼官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介万寿以无疆。"诏有司详定。遂请以秋分日飨寿星及角、亢七宿，为坛南郊，高三尺，周回八步四尺，四陛一壝。其祭器、祀礼，咸以灵星为准。奏可。
大中祥符二年，泽州请建风伯、雨师庙。上以外州未详典式，令礼官考仪颁下。有司言："唐制，诸郡置风伯坛於社坛之东，雨师坛於西，各稍北三数十步，卑下於社坛。雷神无立庙之文。又按《开宝通礼》，州县镇神祀并如小祀，用一羊，笾、豆各八，簠、簋各二。"奏可。
仁宗景祐二年，学士承旨章得象等定司天监生于渊、役兵单训奏，祀九宫贵神止用一局，失逐年飞宫法。"按郄良遇《九宫法》，有《飞棋立成图》，每岁一移，主九州灾福事。天宝中，术士苏嘉庆始置九宫神坛，一成，高三尺，四陛。上依位置九小坛：东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲，此则九宫定位也。每岁祭以四孟，位随岁改，故谓之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飞宫，仍减冬夏二祭。国朝因乾元故事，而未尝有所更。今于渊等所请，既合天宝初祭之礼，又合良遇《飞棋之图》。然九宫之法，本自术家，时祭之文，经礼不载。昔汉室祠官所领，多本於方士，牲币、坛场之数，岁时昏晓之节，荐配鼓舞，即用其方，故有黄帝用枭、武夷用乾鱼之类。是则为民请福，无文咸秩，宁有过立，非执一隅。议者或谓不必飞宫，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此则定位之祀所当从也。若其推数於回复，候神於恍惚，因方弭沴，随气考祥，则飞位之文固可遵用。请依唐礼，遇祭九宫之时，遣司天监官一员诣祠所，随每年贵神飞棋之方，以定祭位仍，自天圣已巳入历，泰一在一宫，岁进一位，飞棋巡行，周而复始。"诏可。庆历仪，每座笾、豆十二，簠、簋、俎二。皇祐增定坛如《郊祀录》三成，成三尺，四陛，上依位置小坛九，皆高尺五寸，纵广八尺，西南为坤陛。治平初，枢密副使胡宿言："九宫司水旱，国家列於常祀。至和中，光禄小吏慢於祭而震死二人，威灵所传，耳目未远。今首夏垂尽，而时雨尚愆，有恻上仁，遍走群望。宜特遣近臣并祠九宫。"礼院以为旧制每岁雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗庙、社稷及诸寺观、宫庙，贵神亦宜准此。从之。
皇祐定风师坛高三尺，周三十三步；雨师、雷师坛高三尺，方一丈九尺。
庆历四年，灵台郎王太明言："按《占书》，主河、江、淮、济沟渠溉灌之事十九星，汴口祭河、渎七位，而不及星。"司天监定亢池主渡水，往来送迎事；北河为胡门北界，南河为越门南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、济、箕、斗、奎三星，颛主津渎，太明所遗，请与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星在天河内者，当祠。二月，诏汴口祭河兼祠十七星。
庆历中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鸿庆宫灾，集贤校理胡宿请修火祀，以阏伯对祭大火。礼官议曰："阏伯配火侑食，如周弃配稷、后土配社之比，下历千岁，遂为重祀。祖宗以来，郊祀上帝，而大辰已在从祀，阏伯之庙，每因赦文及春秋，委京司长吏致奠，咸秩之典，未始云阙。然国家有天下之号，实本於宋，五运之次，又感火德，宜因兴王之地，商邱之旧，作为坛兆，秩祀大火，以阏伯配。建辰、建戌出纳之月，内降祝版，留司长吏奉祭行事。笾豆牲币，得视中祠，虽非旧章，特示新礼。"阏伯旧庙，官给财费修饰，乃上坛制：高五尺，广二尺，四出陛，陛广尺，壝一重，四面距坛各二十五步。位版以黑漆朱书曰大火位，配位曰阏伯位。牲用羊一、豕一，器准中祠。岁以三、九月择日，长吏已下分三献，州、县官摄太祝、奉礼。小祠，庆历献官有祭服。
神宗熙宁四年，司天中官正周琮言："《泰一经》推算，七年甲寅岁，泰一阳九、百六之数，复元之初。故《经》言：'太岁有阳九之灾，泰一有百六之厄，皆在八元之初终。'今阳九、百六当癸丑、甲寅之岁，为灾厄之会。然五福泰一，自国朝雍熙元年甲申岁，入东南巽宫时，修东泰一宫。天圣七年乙巳岁，五福泰一入西南坤位，修西泰一宫。请稽详故事，崇建宫宇，迎五福泰一於京师。"诏将作监於集禧观相视建宫。六年，中泰一宫成，命宰相王安石为奉安泰一使，枢密副使吴充、龙图阁学士孙固等为前导官，主管卤簿，奉安神像，降德音於天下。
太常礼院言："中泰一宫冠服，依东、西泰一，而东、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大游以下皆冠道冠。按《史记》，天神贵者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，请并用通天冠、绛纱袍。"从之。
元丰四年，郊庙奉祀礼文所言："国朝时令，秋分享寿星於南郊。熙宁祀仪，於坛上设寿星一位，南向；又於坛下卯陛之南，设角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，东向。按《尔雅》曰：'寿星，角、亢也。'说者曰：'数起角、亢，列宿之长，故曰寿星，非此所谓秋分所享寿星也。'今於坛下设角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤为无名。又按《晋书 天文志》：'老人一星在弧南，一曰南极，常以秋分之旦见於丙，春分之夕没於丁，见则治平，主寿昌，常以秋分候之南郊。'後汉於国都南郊立老人星庙，常以仲秋祀之，则寿星谓老人星矣。请依後汉，於坛上设寿星一位，南向，祀老人星，其坛下东方七宿位不宜复设。"从之。
《政和五礼新仪》：寿星坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。
六年，太常博士何洵直言："熙宁祀仪，春秋仲月祀九宫贵神，当与社稷为比，为大祠。祝版依会昌故事、《开宝礼书》，书御名。"
礼部言："五福、十泰一祝版署词，称嗣天子臣某。谨按：古之祝辞，以天子至尊，虽祇事天地、宗庙，示民严上，盖未有称臣者。故《礼》曰：'践祚临祭祀，内事曰孝王某，外事曰嗣王某。'内谓宗庙，外谓郊社。《大戴礼》载祀天祝文，称予一人某。汉承古礼，称天子以事天，其赞享辞又曰皇帝。魏明帝始诏天地、明堂、五郊可称天子臣某。东晋贺循制策祝文，称皇帝臣某。沿袭至今，盖用魏晋之制。本朝仪注祀仪，於上帝、五帝、日、月并称臣。检会昌九宫贵神祝版，进书已不称臣。五福、十泰一当依熙宁六年以前故事，其被遣之官，自宜称臣。如此，则不失轻重之体。"从之。
哲宗元祐七年，监察御史安鼎言："本朝春秋祀九宫泰一用羊、豕，其四立祭泰一宫十神皆无牲，以素馔加酒焉。再详《星经》，泰一一星在紫宫门右，天一之南，号曰天之贵神。其佐曰五帝，主使十六神，知风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害之事。《唐书》曰：'九宫贵神实司水旱。泰一掌十六神之法度，以辅人极。'《国朝会要》：'十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神并主风雨。'由是观之，十神泰一、九宫泰一与汉所祀太乙，共是一神。今十神皆用素馔，而九宫并荐羊、豕，荤素不同，似非礼意。"诏令礼官详定。礼官言："九宫、十神泰一各有所主，名义不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，别无祠坛用素食之礼。欲依旧制。"从之。
徽宗崇宁元年，诏建长生宫於洞真宫旧址，以祠荧惑。
其後，又诏天下崇宁观并建火德真君殿，仍诏正殿以"离明"为名。泰常博士罗畸言："荧惑者，至阳之精。比者，就国之阳，特开琳馆，以安其灵。谓宜仿泰一宫遣官荐献，或立坛於南郊，如祀灵星、寿星之仪。"从之。七月，有司言："阏伯，陶唐氏之火正也，居宋地。国家以火德王天下，而兴王之都实次大火。阏伯有功於宋，宜从祀离明殿。"从之。四年，礼部言："离明殿增阏伯位。按《春秋传》：五行之官，封为上公，祀为贵神。祝融，高辛之火正也；阏伯，陶唐氏之火正也。祝融既为上公，则阏伯亦当服上公衮冕九章之服。"从之。
《五礼新仪》：立夏日祀荧惑及祀阳德。荧惑坛广四丈，高七尺，四出陛，两壝，二十五步。阳德观火德、荧惑，以阏伯配，俱南向（五方火精、神等，并为从祀）。
政和三年，议礼局上《五礼新仪》：立春，祀东泰一宫；立夏、季夏土王日，祀中泰一宫；立秋日，祀西泰一宫；立冬，日祀中泰一宫。
中泰一宫真室殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西，俱南向。延休殿，四神泰一。承釐殿，臣基泰一在东，西向，北上。凝祐殿，直符泰一。臻福殿，民基泰一在西，东向，北上。膺庆殿，小游泰一在中，天一泰一在东，地一泰一在西。灵贶殿，太岁在中，太阴在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，并为从祀。东、西泰一宫准此。东泰一宫大殿，五福泰一在东君，基泰一在西，俱南向。大游泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之东，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，东向，北上。西泰一宫黄庭殿，五福泰一在中，君基泰一在东，大游泰一在西；均福殿，小游泰一在中，俱南向。延贶殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。资祐殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱东向。
《五礼新仪》：仲春、仲秋祀九宫贵神，坛三成，一成纵广十四丈，再成纵广十二丈，三成纵广十丈，各高三尺。其上依方位置小坛九，各高一尺五寸，纵广八尺，四陛，又西南为一陛曰坤道，两壝，每壝二十五步。
四月，议礼局议上《五礼新仪》，立秋後辰日祀灵星，坛高三尺，周八步四尺，四出陛，一壝，二十五步。
详定郊庙奉祀礼文所言："《周礼》：'小宗伯之职，兆五帝於四郊，四类亦如之。'郑氏曰：'兆为坛之茔域。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。'各以气类而祭之於四郊，则谓之四类。汉仪，县邑常以丙戌日祠风伯於戌地，以已丑日祠雨师於丑地，亦从其类故也。熙宁祀仪，兆日於东郊，兆月於西郊，是以气类为之位。至於兆风师於国城东北，兆雨师於国城西北，司中、司命於国城西北亥地，则是各从其星位，而不以气类，非所谓四类也。请稽旧礼四类之义，兆风师於西郊，祠以立春後丑日；兆雨师於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司禄於南郊，祠以立冬後亥日。其坛兆则从其气类，其祭辰则从其星位，仍依熙宁祀仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位。其雨师、雷师为二坛，同壝；司中、司民、司禄为四坛，同壝。坛制高广自如故事。其祀风师、雨师，则用柏柴升烟。"并从之。
政和三年，议礼局上《五礼新仪》：司中、司命、司民、司禄坛各广二十五步；风师、雨师、雷师坛高三尺，四出陛，并一壝，二十五步；风师坛广二十三步，雨师、雷师坛广十五步。
又言："本朝都城坛壝之制，风师在城之西，雨师在城之北，雷师从雨师之位，为二坛，同壝。州县，风师在社之东，雨师在雷师之西，非所谓各依其方类求神者。请仿都城方位之制，仍以雷师从雨师之位，为二坛，同壝。"从之。
高宗绍兴七年，太常博士黄积言："立春後丑日祀风师，立夏後申日祀雨师、雷神，秋分日享寿星，立夏日祀荧惑。望下有司举行。"从之。
寿星礼料用笾一，鹿脯；豆一，鹿臡，著樽一，实以法酒。祀风、雨礼料，初依奏告例，後比拟旧制，见岳镇、海渎内减鉶鼎三，登一。详见其门。
元符祀风师、雨师、雷师仪注：
△陈设
前祀二日，本司豫修除坛之内外，设祀官次於坛东壝之外道南，北向，以西为上。祀日，掌事者设神位版於坛上，席以莞。执樽、罍者设祭器，掌馔者实之。每位，笾八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在笾、豆外，分左右；簋、簠各一，在二俎间。设樽於坛上东南隅，北向，樽置坫，加勺幂。设洗於坛南陛之东南，北向，罍在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，置巾爵。设三献位於坛卯陛之东，西向，北上。设祝位二於坛南，北向，西上。雨师於两坛间，又设位於坛上，西向，北上。雨师、雷坛饮福位准此。设初献饮福位於坛上神座之东，北向。设望燎位於坛南，南向。燎坛积柴於上，开上南出户。置香炉合并烛於神座之前，币置篚陈於左，祝版置坫陈於右。
△行礼
祀日，质明，诸祀官各服其服，赞礼者引三献官以下入就位立。赞礼者少前初献之左，赞请行事。执事者升烟燔牲首，赞唱者曰"拜"，献官以下皆再拜讫，祝升自东陛，就西向位；祝跪取币於篚，兴，立於神座左。赞礼者引初献诣罍洗南，北向，执罍者酌水，初献搢笏，盥手，执篚者取巾於篚，授初献，帨手讫，即授巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，诣神座前，北向搢笏，跪，三上香，祝以币西向跪授初献讫，兴，复位。初献受币，奠於神座前，执笏，俯伏，兴，再拜（内雨师行礼讫，降坛，次诣雷师坛位前，行礼如上仪），降陛复位。少顷，引初献再诣罍洗南立，北向，执罍者酌水，初献搢笏，盥手，帨手讫，又取爵以授初献，执罍者酌水，初献洗爵，又授巾，初献拭爵讫，巾奠於篚，执笏。初献升自午陛，执事者引初献诣酒樽所，举幂，酌酒於爵。初献诣神座前北向，搢笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，北向立。祝持版於神座之右，东向跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版於神座右坫，兴（读祝讫，先诣雷师神位，初献三祭酒，奠爵，兴，祝持版於神座右跪读祝毕，奠版於神座右坫，兴，复位），初献降复位。次引亚献诣罍洗，北向搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵，执笏，升自东陛，诣神座前搢笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，再拜讫，降复位（诣雷师坛并如上仪）。次引终献诣罍洗，升献如亚献之仪讫，降复位。次引初献诣雷师坛，升自午陛，诣饮福位北向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵诣初献之左，东向立。初献再拜，搢笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭，合置一豆。先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵，饮卒爵，执事受虚爵复於坫。初献执笏，俯伏，兴，再拜，降复位。引初献以下就望燎位，南向立。执事者以篚诣神位前跪，取版、币，降自东陛，置於燎柴。赞唱者曰可燎，以炬燎，柴半，赞者少前北面赞礼毕，引初献以下退。
十一年，太常丞朱辂言："九宫贵神所主风、雨、雪、霜、雹、疫，所系甚重。请举行祀典，以春秋二仲祭。"
十八年，礼部侍郎沈该言："国家乘火德之运，以王天下。先朝建阳德观专奉火德，配以阏伯，而祀以夏至。旧典可举，望诏有司於宫观内别建一殿，专奉火德，配以阏伯，以时修祀，益固炎图。"诏礼部、太常寺讨论。
太常寺讨论得应天府祀大火，系以季春、秋择日差官於本庙致祭。今道路未通，从宜於行在春秋设位。臣僚言："多事以来，大火之祀弗举。比年多灾，虽缘有司不戒，然预防之计，宜无所不用其至。望命有司参酌旧典，即行在每建辰、戌出纳之月，设位望祭，岂特昭炎德昌炽之福，亦弭灾之道。"寻太常寺请以季春出火日於东郊，季秋纳火日於西郊，各建坛壝，以大祠之礼礼火神，礼料依感生帝（详见。《祀五帝门》）。
诏择地建泰一宫。
先是，命礼官考典故，十月癸卯上之，曰："太平兴国初司，天楚芝兰建言：'泰一有十，曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，无兵疫，人民丰乐。自雍熙元年入巽宫吴分，苏州请建宫都城东南苏村，以应苏台之名，乃建东泰一宫。八年，宫成，合千一百区，凡十殿四廊，图三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、储副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四渎、本命等神，及四直灵官、三十六神将像，五百二十四躯。天圣六年，司历者言，泰一入蜀之坤宫。又建西宫於八角镇，前後东西凡四殿；又建斋殿，塑像自内出，始铸印给之。熙宁四年十月，司天言，甲寅，五福当入中都。又建中宫於集禧观。政和间，改龙德宫为北泰一宫。今四立日，皆望视泰一於惠照设位，宜择地建宫。"诏两浙漕臣营之。癸丑，诏制像於新宫。十一月甲戌，礼官谓："泰一冠服，不载於传记。略记东西宫像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，执红丝拂。中泰一宫道流朱忠焕亦谓：'十神泰一，皆服通天冠、绛服，执圭；从臣梁冠、绛服，执笏；童子执红丝拂。'请如其饰，及名诸殿。"十八年正月癸未，又请上书其榜：泰一殿曰灵休，殿门曰崇真，挟殿曰琼章宝室；三清殿曰金阙寥阳，火德殿曰明离，本命殿曰介福，斋殿曰齐明。三月，宫成，凡百七十有四区。十泰一位於殿上，南面，西上；从祀，东庑九十有八，西庑九十有七，皆北上。乙亥，设官榜。丙子，奉安神像，用细仗二百人，钧容乐、亲从、威仪、道士皆百人，宰臣为奉安使。上亲谒泰一宫，前期，有司张帟於斋殿，设褥位於灵休殿、介福殿上之东，西向，及香案之前；设群臣次宫之内外。质明，帝服履袍，自崇政殿辇出宫北门，至斋殿降辇。群臣先入，班於灵休殿下，皆北面。帝自斋殿後步至宫之东庑，入便门，升殿东侧阶，至褥位西面立，再拜，群臣皆再拜。凡帝拜，群臣皆拜。帝进五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之仪。还褥位，再拜。群臣自西庑班於介福殿下。帝降，由东庑升介福殿东侧阶，至褥位，西面立，再拜，进建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝还褥位。若命宰臣炷香，则宰臣升自西阶，以次上香毕，降阶，帅群臣再拜。帝再拜，还斋殿。群臣皆退，帝还宫。
太常寺主簿林大鼐言："十神泰一、九宫泰一，皆天之贵神，国朝分而为二，并为大祀。比新泰一宫，而九宫贵神尚寓屋而不坛，与小祀杂。"乃诏临安府於国城之东，择爽垲地，建九宫贵神坛壝，其仪如祀上帝，以泰一、摄提、权星、招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一为序，牲以少牢，笾、豆十有二，玉以圭璧。泰一币以黑，摄提、招摇、天符以黄，权星以青，青龙以紫，咸池以白，太阴以红，天一以赤。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言："本寺已择九月十四日，依元降旨设位，望祭应天府大火，以商邱宣明王配。二十一日内火，祀大辰，以阏伯配。大辰即大火，阏伯即商邱宣明王。国朝以来，建号以火纪德。太祖皇帝、光尧寿圣太上皇帝皆受命於宋，故推原发祥储祉之所自，崇建商邱之祠，府曰应天，庙曰光德，加封王爵，锡谥宣明，所以追严者备矣。今有司旬日之间，举行二祭，一称其号，一斥其名，义所未安。乞自今立夏日祀荧惑，季春出火，季秋内火，祀火神，其配位称阏伯者，祝文、位版并依应天府大火礼例，改称商邱宣明王，以称国家崇奉火正之意。"从之。