后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
（二四）第三分坚固经第五
如是我闻。
一时。佛在那难陀城波婆利掩次林中。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时。有长者子。名曰坚固。来诣佛所。头面礼足。在一面坐。时。坚固长者子白佛言。善哉。世尊。唯愿今者来诸比丘。若有婆罗门．长者子．居士来。当为现神足显上人法。
佛告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门．长者．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。
时。坚固长者子复白佛言。唯愿世尊来诸比丘。若有婆罗门．长者．居士来。当为现神足。显上人法。
佛复告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门．长者．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。
时。坚固长者子白佛言。我于上人法无有疑也。但此那难陀城国土丰乐。人民炽盛。若于中现神足者。多所饶益。佛及大众善弘道化。
佛复告坚固。我终不教比丘为婆罗门．长者子．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。所以者何。有三神足。云何为三。一曰神足。二曰观察他心。三曰教诫。云何为神足。长者子。比丘习无量神足。能以一身变成无数。以无数身还合为一。若远若近。山河石壁。自在无碍。犹如行空。于虚空中结加趺坐。犹如飞鸟。出入大地。犹如在水。若行水上。犹如履地。身出烟火。如大火聚。手扪日月。立至梵天。若有得信长者．居士见此比丘现无量神足。立至梵天。当复诣余未得信长者．居士所。而告之言。我见比丘现无量神足。立至梵天。彼长者．居士未得信者语得信者言。我闻有瞿罗咒。能现如是无量神变。乃至立至梵天。
佛复告长者子坚固。彼不信者。有如此言。岂非毁谤言耶。
坚固白佛言。此实是毁谤言也。
佛言。我以是故。不来诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者。此即是我诸比丘所现神足。
云何名观察他心神足。于是。比丘现无量观察神足。观诸众生心所念法。隈屏所为皆能识知。若有得信长者．居士。见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉识知。便诣余未得信长者．居士所。而告之曰。我见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉能知。彼不信长者．居士。闻此语已。生毁谤言。有乾陀罗咒能观察他心。隈屏所为皆悉能知。云何。长者子。此岂非毁谤言耶。
坚固白佛言。此实是毁谤言也。
佛言。我以是故。不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者子。此即是我比丘现观察神足。
云何为教诫神足。长者子。若如来．至真．等正觉出现于世。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。若长者．居士闻已。于中得信。得信已。于中观察自念。我不宜在家。若在家者。钩锁相连。不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。具诸功德。乃至成就三明。灭诸闇冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。乐独闲居。专念不忘之所得也。长者子。此是我比丘现教诫神足。
尔时。坚固长者子白佛言。颇有比丘成就此三神足耶。
佛告长者子。我不说有数。多有比丘成此三神足者。长者子。我有比丘在此众中自思念。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼比丘倏趣天道。往至四天王所。问四天王言。此身四大。地．水．火．风。由何永灭。
长者子。彼四天王报比丘言。我不知四大由何永灭。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而灭。彼比丘闻已。即倏趣天道。往诣忉利天上。问诸天言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼忉利天报比丘言。我不知四大何由灭。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就问。又言不知。
如是展转。至兜率天．化自在天．他化自在天。皆言。我不知四大何由而灭。上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大何由永灭。彼比丘即倏趣梵道。诣梵天上问言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼梵天报比丘言。我不知四大何由永灭。今有大梵天王。无能胜者。统千世界。富贵尊豪。最得自在。能造化物。是众生父母。彼能知四大由何永灭。长者子。彼比丘寻问。彼大梵王今为所在。彼天报言。不知大梵今所在。以我意观。出现不久。未久。梵王忽然出现。。彼比丘诣梵王所问言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼大梵王告比丘言。我梵天王无能胜者。统千世界。富贵尊豪。最得自在。能造万物。众生父母。时。彼比丘告梵王曰。我不问此事。自问四大。地．水．火．风。何由永灭。
长者子。彼梵王犹报比丘言。我是大梵天王。无能胜者。乃至造作万物。众生父母。比丘又复告言。我不问此。我自问四大何由永灭。长者子。彼梵天王如是至三。不能报彼比丘四大何由永灭。时。大梵王即执比丘右手。将诣屏处。语言。比丘。今诸梵王皆谓我为智慧第一。无不知见。是故我不得报汝言。不知不见此四大何由永灭。又语比丘。汝为大愚。乃舍如来于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事。如佛所说。善受持之。又告比丘。今佛在舍卫国给孤独园。汝可往问。
长者子。时。比丘于梵天上忽然不现。譬如壮士屈申臂顷。至舍卫国祇树给孤独园。来至我所。头面礼足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地．水．火．风。何由而灭。时。我告言。比丘。犹如商人臂鹰入海。于海中放彼鹰飞空东西南北。若得陆地则便停止。若无陆地更还归船。比丘。汝亦如是。乃至梵天问如是义。竟不成就还来归我。今当使汝成就此义。即说偈言。
何由无四大地水火风灭
何由无粗细及长短好丑
何由无名色永灭无有余
应答识无形无量自有光
此灭四大灭粗细好丑灭
于此名色灭识灭余亦灭
时。坚固长者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之。
佛告长者子。此比丘名阿室已。当奉持之。
尔时。坚固长者子闻佛所说。欢喜奉行。
（二五）佛说长阿含第三分裸形梵志经第六
如是我闻。
一时。佛在委若国金槃鹿野林中。与大比丘众千二百五十人俱。
时。有裸形梵志姓迦叶。诣世尊所。问讯已。一面坐。裸形迦叶白佛言。我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙。若有言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。作此言者。是为法语。法法成就。不诽谤沙门瞿昙耶。
佛言。迦叶。彼若言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。者。彼非法言。非法法成就。为诽谤我。非诚实言。所以者何。迦叶。我见彼等苦行人。有身坏命终。堕地狱中者。又见苦行人身坏命终。生天善处者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生地狱中者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生天善处者。迦叶。我于此二趣所受报处。尽知尽见。我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶。我正说是。彼则言非。我正说非。彼则言是。迦叶。有法沙门．婆罗门同。有法沙门．婆罗门不同。迦叶。彼不同者。我则舍置。以此法不与沙门．婆罗门同故。
迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。彼异众师于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作是观时。如是知见。唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称。
复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。彼异众师弟子于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我弟子则得名称。
复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于诸善法．清白．微妙及贤圣法。彼异众师于诸善法．清白．微妙及贤圣法。谁能堪任增广修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称。
迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于诸善法．清白．微妙及贤圣法。彼异众师弟子于诸善法．清白．微妙及贤圣法。谁能堪任增长修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。于我弟子则有名称。迦叶。有道有迹。比丘于中修行。则自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。
迦叶。何等是道。何等是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。迦叶。于是比丘修念觉意。依止息。依无欲。依出要。修法．精进．喜．猗．定．舍觉意。依止息。依无欲。依出要。迦叶。是为道。是为迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。
迦叶言。瞿昙。唯有是道．是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。但苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。何等是苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。瞿昙。离服裸形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受两壁中间食。不受二人中间食。不受两刀中间食。不受两杇中间食。不受共食家食。不受怀妊家食。狗在门前不食其食。不受有蝇家食。不受请食。他言先识则不受其餐。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食[禾*咸]稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根枝叶花实。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留发。或被毛编。或著冢间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髭须者。或有卧荆棘上者。或有卧果蓏上者。或有裸形卧牛粪上者。或一日三浴。或一夜三浴。以无数苦。苦役此身。瞿昙。是为苦行秽污。或得沙门名。或得婆罗门名。
佛言。迦叶。离服裸形者。以无数方便苦役此身。彼戒不具足。见不具足。不能勤修。亦不广普。
迦叶白佛言。云何为戒具足。云何为见具足。过诸苦行。微妙第一。
佛告迦叶。谛听。善思念之。当为汝说。
迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻。
佛告迦叶。若如来．至真出现于世。乃至四禅。于现法中而得快乐。所以者何。斯由精勤。专念一心。乐于闲静。不放逸故。迦叶。是为戒具足。见具足。胜诸苦行。微妙第一。
迦叶言。瞿昙。虽曰戒具足。见具足。过诸苦行。微妙第一。但沙门法难。婆罗门法难。
佛言。迦叶。此是世间不共法。所谓沙门法．婆罗门法难。迦叶。乃至优婆夷亦能知此法。离服裸形。乃至无数方便苦役此身。但不知其心。为有恚心。为无恚心。有恨心。无恨心。有害心。无害心。若知此心者。不名沙门．婆罗门。为已不知故。沙门．婆罗门为难。
尔时。迦叶白佛言。何等是沙门．何等是婆罗门戒具足。见具足。为上为胜。微妙第一。
佛告迦叶。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。
迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻。
佛言。迦叶。彼比丘以三昧心。乃至得三明。灭诸痴冥。生智慧明。所谓漏尽智生。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。迦叶。此名沙门．婆罗门戒具足。见具足。最胜最上。微妙第一。
迦叶言。瞿昙。虽言是沙门．婆罗门见具足。戒具足。为上为胜。微妙第一。但沙门．婆罗门法。甚难。甚难。沙门亦难知。婆罗门亦难知。
佛告迦叶。优婆塞亦能修行此法。白言。我从今日能离服裸形。乃至以无数方便苦役此身。不可以此行名为沙门．婆罗门。若当以此行名为沙门．婆罗门者。不得言沙门甚难。婆罗门甚难。不以此行为沙门．婆罗门故。言沙门甚难。婆罗门甚难。
佛告迦叶。我昔一时在罗阅只。于高山七叶窟中。曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心。得清净信。供养我．称赞我。第一供养称赞于我。
迦叶言。瞿昙。谁于瞿昙不生第一欢喜．净信．供养．称赞者。我今于瞿昙亦生第一欢喜。得清净信。供养．称赞。归依瞿昙。
佛告迦叶。诸世间诸所有戒。无有与此增上戒等者。况欲出其上。诸有三昧．智慧．解脱．见解脱慧。无有与此增上三昧．智慧．解脱．见解脱慧等者。况欲出其上。迦叶。所谓师子者。是如来．至真．等正觉。如来于大众中广说法时。自在无畏。故号师子。云何。迦叶。汝谓如来师子吼时不勇捍耶。勿造斯观。如来师子吼勇捍无畏。迦叶。汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍师子吼。迦叶。汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。作师子吼。善能说法。
云何。迦叶。汝谓如来于大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。众会听者不一心耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。云何。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。而不欢喜信受行耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍多力。能师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者欢喜信受。而不供养耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。而设供养。
迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。乃至信敬供养。而不剃除须发。服三法衣。出家修道耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。乃至信敬供养。剃除须发。服三法衣。出家修道。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隐处。无余泥洹耶。勿造斯观。所以者何。如来于大众中勇捍无畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隐处。无余泥洹。
时。迦叶白佛言。云何。瞿昙。我得于此法中出家受具戒不。
佛告迦叶。若异学欲来入我法中出家修道者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。迦叶。虽有是法。亦观其人耳。
迦叶言。若有异学欲来入佛法中修梵行者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察。称可众意。然后乃出家受戒。
佛告迦叶。我已有言。但观其人耳。
尔时。迦叶即于佛法中出家受具足戒。时。迦叶受戒未久。以净信心修无上梵行。现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。即成阿罗汉。
尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行。
（二六）佛说长阿含第三分三明经第七
如是我闻。
一时。佛在俱萨罗国人间游行。与大比丘众千二百五十人俱。诣伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止宿伊车林中。
时。有婆罗门名沸伽罗娑罗．婆罗门名多梨车。以小缘诣伊车能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗门七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。异典三部讽诵通利。种种经书善能分别。又能善于大人相法．观察吉凶．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。其一弟子名婆悉咤。七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。亦能善于大人相法。观察吉凶。祭祀仪礼。亦有五百弟子。教授不废。
多梨车婆罗门亦七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。亦能善于大人相法．观察吉凶．祭祀仪礼。亦有五百弟子。教授不废。其一弟子名颇罗堕。七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。亦能善于大人相法．观察吉凶．祭祀仪礼。亦有五百弟子。教授不废。
时。婆悉咤．颇罗堕二人于清旦至园中。遂共论义。更相是非。时。婆悉咤语颇罗堕。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大师沸伽罗娑罗婆罗门所说。
颇罗堕又言。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大师多梨车婆罗门所说。如是。婆悉咤再三自称己道真正。颇罗堕亦再三自称己道真正。二人共论。各不能决。
时。婆悉咤语颇罗堕曰。我闻沙门瞿昙释种子出家成道。于拘萨罗国游行人间。今在伊车能伽罗林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如是真人。宜往觐现。我闻彼瞿昙知梵天道。能为人说。常与梵天往返言语。我等当共诣彼瞿昙。共决此义。若沙门瞿昙有所言说。当共奉持。尔时。婆悉咤．颇罗堕二人相随到伊车林中。诣世尊所。问讯已。一面坐。
尔时。世尊知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等二人清旦至园中。作如是论。共相是非。汝一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大师沸伽罗娑罗所说。彼一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大师多梨车所说。如是再三。更相是非。有如此事耶。
时。婆悉咤．颇罗堕闻佛此言。皆悉惊愕。衣毛为竖。心自念言。沙门瞿昙有大神德。先知人心。我等所欲论者。沙门瞿昙已先说讫。时。婆悉咤白佛言。此道．彼道皆称真正。皆得出要。至于梵天。为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是．为多梨车婆罗门所说为是耶。
佛言。正使婆悉咤。此道．彼道真正出要。得至梵天。汝等何为清旦园中共相是非。乃至再三耶。
时。婆悉咤白佛言。诸有三明婆罗门说种种道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者尽向梵天。瞿昙。譬如村营。所有诸道皆向于城。诸婆罗门虽说种种诸道。皆向梵天。
佛告婆悉咤。彼诸道为尽趣梵天不。
答曰。尽趣。
佛复再三重问。种种诸道尽趣梵天不。
答曰。尽趣。
尔时。世尊定其语已。告婆悉咤曰。云何三明婆罗门中。颇有一人得见梵天者不。
答曰。无有见者。
云何。婆悉咤。三明婆罗门先师。颇有得见梵天者不。
答曰。无有见者。
云何。婆悉咤。乃往三明仙人旧婆罗门。讽诵通利。能为人说旧诸赞诵。歌咏诗书。其名阿咤摩婆罗门．婆摩提婆婆罗门．毗婆审婆罗门．伊尼罗斯婆罗门．蛇婆提伽婆罗门．婆婆悉婆罗门．迦叶婆罗门．阿楼那婆罗门．瞿昙摩婆罗门．首脂婆罗门．婆罗损陀婆罗门。彼亦得见梵天不耶。
答曰。无有见者。
佛言。若彼三明婆罗门无有一见梵天者。若三明婆罗门先师无有见梵天者。又诸旧大仙三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者。当知三明婆罗门所说非实。
又告婆悉咤。如有淫人言。我与彼端正女人交通。称叹淫法。余人语言。汝识彼女不。为在何处。东方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又问。汝知彼女所止土地城邑村落不。答曰。不知。又问。汝识彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又问。汝知彼女为是刹利女。为是婆罗门．居士．首陀罗女耶。答曰。不知。又问。汝知彼女为长短．粗细．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。婆悉咤。彼人赞叹为是实不。
答曰。不实。
如是。婆悉咤。三明婆罗门所说亦尔。无有实也。云何。婆悉咤。汝三明婆罗门见日月游行出没处所。叉手供养。能作是说。此道真正。当得出要。至日月所。不。
报曰。如是。三明婆罗门见日月游行出没处所。叉手供养。而不能言。此道真正。当得出要。至日月所。也。
如是。婆悉咤。三明婆罗门见日月游行出没之处。叉手供养。而不能说。此道真正。当得出要。至日月所。而常叉手供养恭敬。岂非虚妄耶。
答曰。如是。瞿昙。彼实虚妄。
佛言。譬如有人立梯空地。余人问言。立梯用为。答曰。我欲上堂。又问。堂何所在。东．西．南．北耶。答云。不知。云何。婆悉咤。此人立梯欲上堂者。岂非虚妄耶。
答曰。如是。彼实虚妄。
佛言。三明婆罗门亦复如是。虚诳无实。婆悉咤。五欲洁净。甚可爱乐。云何为五。眼见色。甚可爱乐。耳声．鼻香．舌味．身触。甚可爱乐。于我贤圣法中。为著．为缚。为是拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染。爱著坚固。不见过失。不知出要。彼为五欲之所系缚。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天者。无有是处。譬如阿夷罗河。其水平岸。乌鸟得饮。有人在此岸身被重系。空唤彼岸言。来渡我去。彼岸宁来渡此人不。
答曰。不也。
婆悉咤。五欲洁净。甚可爱乐。于贤圣法中犹如拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染。爱著坚固。不见过失。不知出要。彼为五欲之所系缚。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。亦复如是。终无是处。婆悉咤。譬如阿夷罗河。其水平岸。乌鸟得饮。有人欲渡。不以手足身力。不因船筏。能得渡不。
答曰。不能。
婆悉咤。三明婆罗门亦复如是。不修沙门清净梵行。更修余道不清净行。欲求生梵天者。无有是处。婆悉咤。犹如山水暴起。多漂人民。亦无船筏。又无桥梁。有行人来。欲渡彼岸。见山水暴起。多漂人民。亦无船筏。又无桥梁。彼人自念。我今宁可多集草木。牢坚缚筏。自以身力渡彼岸耶。即寻缚筏。自以身力安隐得渡。婆悉咤。此亦如是。若比丘舍非沙门不清净行。行于沙门清净梵行。欲生梵天者。则有是处。云何。婆悉咤。梵天有恚心耶。无恚心耶。
答曰。无恚心也。
又问。三明婆罗门有恚心．无恚心耶。
答曰。有恚心。
婆悉咤。梵天无恚心。三明婆罗门有恚心。有恚心．无恚心不共同。不俱解脱。不相趣向。是故梵天．婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心．无嗔心耶。
答曰。无嗔心。
又问。三明婆罗门有嗔心．无嗔心耶。
答曰。有嗔心。
佛言。梵天无嗔心。三明婆罗门有嗔心。有嗔心．无嗔心不同趣。不同解脱。是故梵天．婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．无恨心耶。
答曰。无恨心。
又问。三明婆罗门有恨心．无恨心耶。
答曰。有恨心。
佛言。梵天无恨心。三明婆罗门有恨心。有恨心．无恨心不同趣。不同解脱。是故梵天．婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有家属产业不。
答曰。无。
又问。三明婆罗门有家属产业不。
答曰。有。
佛言。梵天无家属产业。三明婆罗门有家属产业。有家属产业．无家属产业不同趣。不同解脱。是故梵天．婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在．不得自在耶。
答曰。得自在。
又问。三明婆罗门得自在．不得自在耶。
答曰。不得自在。
佛言。梵天得自在。三明婆罗门不得自在。不得自在．得自在不同趣。不同解脱。是故梵天．婆罗门不共同也。
佛言。彼三明婆罗门。设有人来问难深义。不能具答。实如是不。
答曰。如是。
时。婆悉咤．颇罗堕二人俱白佛言。且置余论。我闻沙门瞿昙明识梵道。能为人说。又与梵天相见往来言语。唯愿沙门瞿昙以慈愍故。说梵天道。开示演布。
佛告婆悉咤。我今问汝。随意报我。云何。婆悉咤。彼心念国。去此远近。
答近。
若使有人生长彼国。有余人问彼国道径。云何。婆悉咤。彼人生长彼国答彼道径。宁有疑不。
答曰。无疑。所以者何。彼国生长故。
佛言。正使彼人生长彼国。或可有疑。若有人来问我梵道。无疑也。所以者何。我常数数说彼梵道故。
时。婆悉咤．颇罗堕俱白佛言。且置此论。我闻沙门瞿昙明识梵道。能为人说。又与梵天相见往来言语。唯愿沙门瞿昙以慈愍故。说于梵道。开示演布。
佛言。谛听。善思。当为汝说。
答言。唯然。愿乐欲闻。
佛言。若如来．至真．等正觉出现于世。十号具足。乃至四禅。于现法中而自娱乐。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。广布无际。无二．无量。无恨．无害。游戏此心而自娱乐。悲．喜．舍心遍满一方。余方亦尔。广布无际。无二．无量。无有结恨。无恼害意。游戏此心以自娱乐。云何。婆悉咤。梵天有恚心．无恚心耶。
答曰。无恚心也。
又问。行慈比丘有恚心．无恚心耶。
答曰。无恚心。
佛言。梵天无恚心。行慈比丘无恚心。无恚心．无恚心同趣。同解脱。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心耶。无嗔心耶。
答曰。无也。
又问。行慈比丘有嗔心．无嗔心耶。
答曰。无。
佛言。梵天无嗔心。行慈比丘无嗔心。无嗔心．无嗔心同趣。同解脱。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．无恨心耶。
答曰。无。
又问。行慈比丘有恨心．无恨心耶。
答曰。无。
佛言。梵天无恨心。行慈比丘无恨心。无恨心．无恨心同趣。同解脱。是故比丘．梵天俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有家属产业不。
答曰。无也。
又问。行慈比丘有家属产业不耶。
答曰。无也。
佛言。梵天无家属产业。行慈比丘亦无家属产业。无家属产业．无家属产业同趣。同解脱。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在不耶。
答曰。得自在。
又问。行慈比丘得自在耶。
答曰。得自在。
佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在．得自在同趣。同解脱。是故梵天．比丘俱共同也。
佛告婆悉咤。当知行慈比丘身坏命终。如发箭之顷。生梵天上。佛说是法时。婆悉咤．颇罗堕即于座上远尘离垢。诸法法眼生。
尔时。婆悉咤．颇罗堕闻佛所说。欢喜奉行。
佛说长阿含经卷第十六