根本说一切有部毗奈耶卷第二十一
三藏法师义净奉 制译
用纯黑羊毛作敷具学处第十二
尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍用纯黑羊毛。自作敷具或复使人。由其难得复是贵价。时诸苾刍为营造故多诸事业。妨废正修读诵作意。数数从他婆罗门居士等乞黑羊毛。时诸少欲苾刍共生嫌贱。以此因缘具白世尊。广说如前乃至为诸弟子。于毗奈耶制其学处应如是说。
若复苾刍用纯黑羊毛作新敷具者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍者谓此法中人。纯黑者有四种黑。一性黑色二性青色三泥色四牻色。羊毛者非余毛也。新者有二种新。谓新作新得此中意取新作。作者谓自作使人作。敷具者有二种。谓贮褥及衦成。此中意取衦成。得舍堕罪者。舍悔等法广说如前。此中犯相其事云何。苾刍料理羊毛时。若于一片。若于小团。若于大聚。或披或擘或以弓弹而作敷具。作时恶作罪竟时得舍堕。若得先已成者或旧用物。或是旧物。更新料理者无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
过分数作敷具学处第十三
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛制诸苾刍不得用纯黑羊毛作新敷具。时诸苾刍用四分黑毛。随著少许余色杂毛作新敷具。少欲苾刍便共讥嫌往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。问答诃责广如前说。我今为诸弟子。于毗奈耶制其学处应如是说。若复苾刍作新羊毛敷具。应用二分纯黑第三分白第四分粗。若苾刍不用二分纯黑第三分白第四分粗。作新敷具者泥萨只波逸底迦。苾刍义如上。新有二种。敷具有二种。乃至此中意取衦成。并如上说。言纯黑者有四种黑。已如上说。言白者。谓胁傍脊上及项边毛。粗者。谓头足腹毛。言二分等者。出其数量。且如欲作十斤毛褥五斤纯黑二斤半白二斤半粗。自余增减准此应知。黑中分两故成四分。若异此者于后二中或减半两或用纯黑。作时得恶作成便得舍堕。若不为已或得先成。或黑者易得余者难求。两数增减并皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
作减六年敷具学处第十四
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜敷具。共相谓曰。大德此褥太长。即便弃却更作余者。此褥太短此太小此太宽。此总破碎不堪料理。并弃故造新。彼由作褥事务繁重生过。同前诸少欲者共生嫌贱。具以上事而白世尊。世尊集众问答呵责广说如前。乃至应如是说。
若复苾刍作新敷具。纵心不乐应六年持。若减六年不舍故更作新者。泥萨只波逸底迦。此是世尊初为制其学处。佛在旷野林住处。是时严风劲急苾刍患寒。知事诸人所有卧具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故所有营作悉皆停息。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。何故知事苾刍营作停息。阿难陀白佛言。由佛为诸苾刍制其学处。不满六年不得更作新敷具。时营作苾刍敷具久冷不堪寒苦。为此营功并皆停息。佛告阿难陀。凡诸知事营作苾刍畜其敷具。虽未满六年不免寒者。彼苾刍应从僧伽乞。六年内更作敷具应如是乞。如常集僧已。其知事苾刍往至众中。礼僧足已在上座前蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽听。我某甲营作苾刍。于六年中不应更作敷具。我苾刍某甲于六年内。欲从僧伽乞作新敷具。愿大德僧伽与我苾刍某甲。于六年内更作新敷具。是能愍者愿慈愍故。第二第三亦如是说。
若其僧伽体知彼人是可信者。即与其法。或令持旧敷具来至僧中。若太长者即应截却。若太短者以毛添之。太宽太狭准事料理。若有破处应将毛补。若皆破碎不堪修补者。僧伽应与其法令一苾刍作白羯磨。应如是作。(广如百一羯磨中说)若知事苾刍僧伽与法。于六年内随意当作勿致疑惑。尔时世尊赞叹持戒恭敬戒者。随顺说法告诸苾刍曰。前是创制此是随开。乃至应如是说。
若复苾刍作新敷具。纵心不乐应六年持。若减六年不舍故更作新者。除得众法。泥萨只波逸底迦。苾刍义如上。新者。有二种广说如前。乃至此取衦成。虽情不乐应六年持者。要须满六年持。若年不满或舍不舍。更作新者得舍堕罪。舍悔等法事并同前。
此中犯相其事云何。若苾刍于此年中作新敷具。即于此岁更复造余。造第二时得恶作罪。成犯舍堕。初造者无犯。虽非同年于第二岁更作余褥。如是三四乃至五年更造新者。得罪同前。其最初褥无犯。若苾刍先有敷具。即于此年更造余者。当年若了得舍堕罪。若当年不了乃至五年方始了者。得舍堕罪。若苾刍于此年中造新敷具。未了更复造余。若俱了时云我持前舍弃。于后或可持后舍弃。于前后犯舍堕。先造者无犯。若初作未了。于第二年乃至三四五年。若俱了时云我持前我当舍后。广如上说。
若苾刍已造一褥。即于此年更造一褥未了便休。于第二年复更造一亦未了休。第三第四第五年亦如是。其未了者得五恶作罪。初作者无犯。若苾刍已造一褥。即于其年更不造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更造者无犯。又无犯者。谓最初犯人。痴狂心乱痛恼所缠。
作新敷具不为坏色学处第十五
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊得无上智已。于其四方有大名称。皆闻中国有佛出世。时北方商人闻佛出世。若有人能兴供养者。得大果报得大利益。名称远闻资财巨富。闻斯事已作如是念。我今宜应持诸货物往室罗伐城。一得求利润二得礼觐世尊。作是念已。便与五百商人。将北方货物往趣中国。时诸商人至室罗伐。安货物已即便往诣给孤独长者所作如是言。长者当知。我等今欲礼觐世尊。长者答曰。善哉善哉。能生妙意。如来应正遍知是应礼敬。实难会遇时乃一现如乌昙跋罗华。作是语已。长者即便将彼五百商人往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊即为长者及五百商人宣说法要。示教利喜令信乐已默然而住。时诸商人闻法欢喜礼佛而退。即便往诣耆宿苾刍而申礼敬。复欲遍观房舍及大众苾刍。时给孤独长者将诸商人周遍观看。时彼商人见诸苾刍于床褥上尼师但那中间穿破。问长者曰。何意诸大耆宿苾刍尼师但那中间穿破。长者报曰。诸尊宿苾刍夜多端坐乃至天明。由此因缘并多穿坏。时诸商客极生敬重。便将五百妙叠奉施众僧时诸苾刍既得叠已作新尼师但那。所有故者近一旧房。安在露地总为一聚。尔时有一长者。请佛及僧就家设供。时诸苾刍时至皆去。唯佛世尊独留在寺令人取食。然佛世尊有五因缘不赴请处。云何为五。一为宴默而居。二为诸天说法。三为观察病者。四为看诸卧具。五为苾刍制其学处。此中世尊意欲看其卧具。并欲为诸苾刍制其学处不赴请家。尔时世尊苾刍出后未久之顷。便持户钥随处经行。周遍观察诣一旧房。见诸苾刍以故尼师但那聚之一处。粪扫和杂狼籍在地。世尊见已作如是念。诸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修诸福业。然诸苾刍舍故敷具非量受用。无爱护心随处弃掷。尔时世尊取故敷具。翻转抖擞安在架上。便于房外洗手濯足房中端坐。时取食苾刍持食来至往世尊所。世尊法尔共取食苾刍欢喜言。问诸苾刍众饮食好不得饱满不。取食苾刍白言。世尊。大众皆得饮食饱满。世尊食已洗手濯足。还入房中寂默而住。世尊晡时从定起已。往大众中就座而坐。告诸苾刍曰。汝等去后未久之顷。我持户钥随处经行。周遍观察诣一旧房。见诸苾刍以故尼师但那聚之一处。粪扫和杂狼籍在地。我时见已作如是念。诸有施主深心净信。如己血肉割以相供修诸福业。然汝苾刍于故敷具非量受用。无爱护心随处弃掷。此非善事。汝诸苾刍若于他信心施物。称量爱护顺时知足而受用者。斯曰善哉。尔时世尊。赞叹爱护顺时知足受用信施已。告诸苾刍。广说乃至制其学处应如是说。
若复苾刍作新尼师但那。应取故者坚处纵广佛一张手帖新者上。为坏色故。若苾刍作新尼师但那。不以故者帖新者上。为坏色故。泥萨只波逸底迦。苾刍义如上。新有二种。一谓新作二谓新得。此中意取新作。尼师但那者谓是敷具。作者谓自作或使他。言故尼师但那一边者。谓于旧尼师但那割取一边坚好之处。佛一张手者谓大师也。其一张手当中人一肘半。帖新者上者谓刺在新者上。为坏色故者。为欲令其得坚牢故。若不帖者得泥萨只波逸底迦。其舍悔法式并如上说。
此中犯相其事云何。若苾刍以故尼师但那。如佛一张手帖著之时。若减一指半指者。亦得泥萨只波逸底迦。无犯者。若以故者遍覆新者。或总破碎不堪补帖新尼师但那者无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
自担负羊毛学处第十六
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍共相议曰。难陀邬波难陀彼诸黑钵者。以狝猴脂用涂其足。凡欲去时得将行利养。远行初至复得供给。多人爱敬众所识知。然而我等喻若井蛙。曾不游行欲何所获。我等亦可四出游行。余伴问曰。当何所之。邬波难陀曰我今暂出求觅商旅。复作是念。我等众徒若俱去者。我之所有门徒眷属施食之家。悉被诸余黑钵侵夺。宜留一人余随意去。复共筹议谁当住此。大德邬陀夷令其看守。所得之利回还共分。邬陀夷答曰。我住于此自余五人出求商旅。见有多人向泥波罗国。苾刍问曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波罗国。苾刍曰。我等亦欲随行。商客曰。圣者泥波罗国地多硗确如骆驼脊。仁等未必乐住于彼。苾刍曰。我且共去试观彼土。圣者若如是者可共随行。即与商人随路而去。时彼苾刍既至彼国皆无爱乐。便于他日往至廛中问诸商客。君等何时欲归本国。商人曰岂复圣者情不乐耶。苾刍曰。我初来到即于是日情无欢爱。报言。圣者我等货物尚未交易不及言归。我有亲知欲还中国。当为嘱彼可共同行苾刍答言。斯成善事。然泥波罗国有两种贱货。谓羊毛雄黄。时诸商客多买羊毛车载而去。诸苾刍众亦与同行。然六众苾刍性畏尘坌。或在前去或在后行。时六众苾刍徐行在后。于商旅内有一毛车忽然轴折。时诸商人共相议曰。我等今时若料理轴者。其声远闻必有贼至。先当杀我后将财物。我等宜应持其精货弃载而行。作是议时六众便至。问言。仁等何意坏忧不进而住。报言。圣者我车轴折。具以前事而并告知。六众问曰。岂可弃羊毛耶。报言弃去。六众报曰。若其君等见容许者我为作帽。或作靴毡或作立幡。我当随力尽持少多。商人报曰。随意皆取于我无用。时难陀邬波难陀共相议曰。今者丰饶粪扫之物。时彼五人所有衣钵令一人负。其余四人接草为索。束为四担随路持行。时诸商人见而报曰。圣者我欲雇人来取其毛。今时圣者并悉将至。我欲酬价还取其毛。苾刍报曰。汝无识物我等岂是客作人耶。汝若如是我当弃却。商人报曰。我等戏言幸无见责可持而去。时商旅内有外道同行。调六众曰。此之重担何处当解得几利润。六众闻已忿而报曰。破汝腹内踏汝头上。我担方解兼收其利。彼便缄口默而无对。六众议曰。我等若在商侣中行多招讥调。我等应可在前而去。至一聚落处多贼盗。彼之村隅令人远望。遥见六众担来普相告曰。仁等当知有象军至。诸人见已咸皆惊怖。弃其家宅走入林中。留诸强壮防守村邑。共相告曰。彼非象军是骆驼也。又曰。彼非骆驼应是牛驮。又云。彼非牛驮是人担物。既近村已知是苾刍。告言。圣者。奇特大担有异常人。能使村坊并皆走散。六众报曰。汝无识者。见有担来怖云是贼。贼若知者当来劫掠。汝镇惊走所有家业并悉持将。彼闻默尔。于时六众见是事已。便相谓曰。难陀邬波难陀。我等若随路行多招讥调。可于荒野望直而行。即便弃道而去。时税关人随处看守。既见担至而告之曰。君等商人屡为偷税。不输税直窃路而行。六众报曰。无智者汝将我是偷税商人。问云。仁等是何。答云。我是六众苾刍。彼即报云圣者随去。复相议曰。我等若至逝多门者。诸黑钵类共调弄我。宜取小门持担而入。既入小门有摩诃罗。见而问曰。汝客担人何因破篱而入寺内。报言。老叟。汝将我是客担人耶。问言。仁等是何。答云。我是苾刍。问云。圣者是六众耶。报言我是。即云。善来善来。大德。时彼既入以诸毛担总置寺中。悉积如山。见者称异。问言。具寿。仁等能持如斯重担。岂不畏彼世俗讥嫌。即便报曰。我口岂唯啖食。有调弄者三倍弄之。时少欲苾刍共生讥议作如是语。云何苾刍持是重担所应耻事。更以为能而起高慢。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊尔时集苾刍众。广说如前。制其学处应如是说。
若复苾刍行路中。得羊毛欲须应取。若无人持得自持至三逾缮那。若过者泥萨只波逸底迦。苾刍者。谓是六众。若更有如是流类。行路者谓在道中。得羊毛者谓是他物。欲须者谓有所作。应取者谓随意持取。至三逾缮那者。指其里数。谓无别人。过此持去者犯舍堕。舍堕之法广如前说。
此中犯相其事云何。谓七极微成一微尘。此七成铜尘。此七成水尘。此七成兔毛尘。此七成羊毛尘。此七成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成虮。此七成虱。此七成穬麦。此七成一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍为一逾缮那。若有七村。一一村间有一拘卢舍。持毛去时行至半路。皆得恶作罪。若至村时皆得舍堕罪。若从村处往旷野时。半半拘卢舍得恶作罪。满满拘卢舍得舍堕罪。若在旷野处脐三逾缮那无犯。过此犯舍堕。若为作帽及作布罗。或立幡等密而持去者无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
使非亲尼治羊毛学处第十七
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍共相告曰。我今宜可分所持毛。难陀问曰。可为几分。其大德邬陀夷留住于此亦与分不。时邬陀夷闻斯语已便作是念。我之徒侣多获利养。作何方便得彼分耶。问言。仁等何所筹量。其所得者各还自入。仁得仁分我得我分。邬波难陀闻斯说已作如是念。世尊法主今住于此。诸来利养必是多得。为此邬陀夷作如是语。我等昔来常是六众。岂可今日为五众耶。应为六分平等与之。难陀曰。谁作分者。阐陀报曰。大德邬陀夷久息于此。宜可令彼为我分张。众皆称善。时邬陀夷总为六分。便将己物安自房中。阿说迦曰。大德邬陀夷此所得物将来共分。邬陀夷曰。具寿从汝等去来二十贝齿亦不曾得。若不信者大众现在及同梵行者何不问之。补奈伐素曰。岂知邬陀夷欺弄我等。邬陀夷曰。若得多物不共分者斯为欺弄。我少贝齿尚不曾得何成欺弄。时彼五人闻已皆默。时邬陀夷作是念。我今多得羊毛遣谁料理。若与作家彼是难信。无戒行故或容俱失。若与十二众尼彼亦难信。为人细算将充比来饼果之直。其达摩陀那苾刍尼善持经藏。所有眷属亦复持经。读诵勤心修诸善品。我与毛者经历多时不能事讫。其乔答弥善持律藏。所有门徒亦皆持律。思量持犯商搉重轻。我若付毛亦不能得。其大世主静虑为心。所有门人皆修寂定。稍有容暇得请治毛。作是念已。时大世主来礼世尊。邬陀夷见而问曰。乔答弥。如世尊说。具禁戒者随心所念事皆得成。由净戒力获果如是。斯由善说。何以得知。我适生念。善哉大世主乔答弥。若来大好。今者得来深遂我愿。问曰。大德欲何所为。答曰。我有少许羊毛。事须料理能为作不。彼便答曰。圣者我本故来礼世尊足。若见佛已当令二尼就房相见。所料理物付与将来。时邬陀夷所有羊毛系为两束安房门后。时乔答弥礼世尊已欲还尼寺。便遣二尼就房取物。白言大德。圣者乔答弥。遣取羊毛。报云。于门扇后有两束毛可持将去。彼即入门欲持毛去。以手牵挽尚不能动。彼二报言。圣者毛中岂有磨石耶。邬陀夷曰。汝等少年岂可脊折。时邬陀夷以手小指擎一束著一头上。复以一束著一腰间。时彼二尼头痛腰疼辛苦至寺。既至寺已弃之于地委卧在床。余苾刍尼见而问曰。汝等二人岂脊折耶。将少羊毛现大疲苦。报诸尼曰。若壮于我试擎起看。彼便欲举竟不能动。诸尼报曰。此毛束内有磨石耶。二尼息定便开毛束遂成大聚。诸尼见已扬声大笑。时大世主闻其笑声。问曰。汝诸具寿岂颠倒耶。头发剃却腋下髻生。至于今时不能寂静何事諠笑。诸尼报曰。圣者大德。邬陀夷云。少许羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世主曰。诸妹。彼行恶行。于佛教中常作毁坏。如好河岸崩令堕落。然佛所说有二善人。一谓不许其事。二谓许已令与。此既许言。事须周毕。汝等若能共料理者。随取多少事了送还。其毛既多卒难事毕。时邬陀夷是念。其大世主常乐寂静。勿使诸尼将充饼价。思叹而住。时有二尼料理毛讫送与邬陀夷。报云圣者。我送毛来欲著何处。邬陀夷曰。汝等尚有余心拟还我物。便报尼曰。大妹可著房中。彼置房内舍之而去。余毛治讫亦皆送至。其大世主为料理毛。手皆赤色如染绯师。便诣佛所。礼佛足已在一面坐。尔时世尊见其手赤。问言。乔答弥。何因手赤如客染师。白佛言。大德如佛所言。应作不作。翻作余事今我为之。佛言。大世主所作何事。时乔答弥具以其事而白世尊。佛告阿难陀曰。诸苾刍使非亲尼治羊毛耶。阿难陀曰。大德。诸苾刍令彼料理。尔时世尊以此因缘集苾刍众。问邬陀夷曰。汝实令非亲尼料理羊毛耶。白言实尔。尔时世尊种种呵责邬陀夷已。广说如上。乃至我今制其学处应如是说。若复苾刍使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者。泥萨只波逸底迦。若苾刍者谓邬陀夷。使非亲尼者。亲非亲义如上说。羊毛者非余毛也。浣者乃至一入水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥萨只波逸底迦者广如上说。此中犯相者。苾刍于非亲尼作非亲想。或复生疑。令浣羊毛或染或擘。并犯舍堕。或浣染不擘。或浣擘不染。或染不浣擘。亦犯舍堕。若于亲尼作非亲想。或复生疑。令作三事料理羊毛。并得恶作。余如上说。若亲亲想无犯。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
捉金银等学处第十八
佛在王舍城竹林中。时有聚落主居士。名曰宝髻。来诣佛所顶礼佛足。在一面坐白佛言。世尊。曾于近日在大众中。王及诸臣并皆集会有作是问。仁等颇知沙门释子得受捉金银不。有人说言。苾刍得捉。复有说言。苾刍不合。此二所陈谁为称理。谁不称理。谁是法言。谁非法言。谁是谤佛。谁为不谤。谁是胜人所耻。谁非胜人所耻。世尊答曰。居士。若彼说言沙门释子得受捉金银者。斯不称理。斯非法言。斯为谤我。是胜人所耻。异斯名善。何以故。居士。然实苾刍不得受捉金银之物。若有苾刍不受捉金银者。是沙门法。是释迦子。是纯善法。第二第三我如是说。若受捉者。斯非沙门。非释迦子。非纯善法。第二第三我如是说。居士言。大德。我意如是。若苾刍不受捉金银之物。斯真沙门。善释迦子。若受捉者。非真沙门。非释迦子。世尊告曰。善哉善哉。居士。如汝意解。是善分别。时宝髻居士闻佛说已。欢喜信受礼佛而退。尔时阿难陀住佛背后为佛扇凉。居士才去命阿难陀曰。汝今宜去近此所有诸苾刍众。悉皆令集常食堂中。时阿难陀奉佛教已悉皆唤众。还诣佛所礼佛足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此苾刍悉皆唤集在食堂中。唯佛知时。尔时世尊诣食堂中。在大众前就座而坐。告诸苾刍曰。有聚落主。名曰宝髻。来至我所礼我足下。在一面坐作如是白。广说如上。乃至辞我而退。汝诸苾刍。彼聚落主于王众中作师子吼。决定而说沙门释子不合受捉金银钱等。我亦说言。沙门释子不应受捉金银钱等。是故诸苾刍。若为修营房舍等事。应求草木车乘人功。然不应求金银钱等。我不说言得有方便。令诸苾刍畜捉金等。此是缘起尚未制戒。佛在逝多林给孤独园。时六众苾刍自手捉金银钱。或教他捉造作房舍。或置床座上。时外道见生嫌贱言。此沙门释子。自手执捉金银钱等。或教他捉广说如上。诸余俗人亦皆如是。斯与我等有何别处。云何令他婆罗门居士等深生敬信。持诸饮食惠此秃人。时诸苾刍闻是说已。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。广说如前。问六众曰。汝实自捉或教人捉金银钱等耶。答言实尔。世尊如上种种呵责已。乃至制其学处应如是说。
若复苾刍自手捉金银钱等。若教他捉。泥萨只波逸底迦。若复苾刍者。谓六众类。自手者谓以手捉。金银者谓金银及贝齿。钱者金等钱。教人亦尔。皆犯舍堕。舍悔之法广说如上。此中犯相其事云何。若教他取时其事不同有十八种咸成其犯。谓告彼云。
汝取此物 汝于此取 汝取此尔许
汝将此物 汝于此将 汝将此尔许
汝置此物 汝于此置 汝置此尔许
汝取彼物 汝于彼取 汝取彼尔许
汝将彼物 汝于彼将 汝将彼尔许
汝置彼物 汝于彼置 汝置彼尔许
言汝取此物者。谓金银等于可见处教他取。得恶作罪。捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取者。谓于诸袋及铁木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取此尔许者。谓百千亿等教他取物。得罪同前。
言汝将此物者。谓金银等物教他将来。得罪同前。言汝于此将者。谓于袋等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝将此尔许者。谓百千亿等教他取时。得罪同前。言汝置此物者。谓金银等教他置时。得罪同前。言汝于此置者。谓于箱器等中而安置之。得罪同前。置此尔许者。谓百千亿等教他置时。得罪同前。此九皆据可见之处教他作也。
言汝取彼物者。谓金银等于不见处教他取物。得恶作罪。捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取者。谓于诸袋及铁木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取彼尔许者。谓百千亿等教他取物。得罪同前。言汝将彼物者。谓金银等物教他将来。得罪同前。言汝于彼将者。谓于袋等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝将彼尔许者。谓百千亿等教他取时。得罪同前。言汝置彼物者。谓金银等教他置时。得罪同前。言汝于彼置者。谓于箱器等中。得罪同前。言汝置彼尔许者。谓百千亿等教他置时。得罪同前。此九皆据不可见处教他作也。若苾刍自捉金银钱贝齿者。犯舍堕若苾刍捉成未成金银者。犯舍堕。苾刍捉文相成就金银钱贝齿者。犯舍堕。苾刍触末尼宝璧琉璃宝。犯舍堕。苾刍捉方国共所用钱。犯舍堕。若捉非方国所用钱。得恶作罪。若捉赤铜鍮石铜铁铅锡者无犯。如是世尊为诸声闻制学处已。佛在逝多林。于时占波国有一长者。在此城住。深信纯善。以上妙物而行惠施。时彼长者为佛及僧造立住处。门户窗牖栏楯交饰。殊妙庄严令人乐见为生天路。多诸僧众在此安居。既安居了随意事讫。白长者曰。我等今欲向室罗伐城礼大师足。及诸耆宿尊老苾刍现阙衣服时当见施。长者报言。圣者。此处之人无上妙衣叠。今闻商侣将欲到来。待来至时买以相惠。苾刍言。长者若无好物与粗恶者。长者答曰。圣者。我之立性常施好物。云何于今以恶物与。若不待者衣直之钱可将持去。答言长者。世尊制戒遮我捉钱。长者报曰。若如是者我宁不施。不能以恶物惠人。时诸苾刍竟无所获舍之而去。随路而进至室罗伐城。诸苾刍见而告之曰。善来善来。具寿。岂非汝等于安居处多得衣服。云何著此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。无衣可得。苾刍曰。仁在何处而作安居。答曰。在占波国。又问。依谁而住。答曰。某甲长者。诸苾刍曰。闻彼长者好施上衣岂不施耶。答曰。只缘此故我不得衣。苾刍问曰。有何所以。时彼苾刍具陈其事。诸苾刍闻已白佛。佛作是念。诸有敬信婆罗门长者居士等。欢喜欲施苾刍衣价。我诸弟子情欲得衣。我应作法令诸苾刍得无废阙。告诸苾刍曰。若有他施衣价欲须便受。受已即作彼人物心而持畜之。然诸苾刍。应可求觅执事之人。苾刍不知欲觅何人。佛言。应求寺家人。或邬波索迦。寺家人者谓是净人。邬波索迦者。谓受三归五戒。应问彼云。汝能为我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物应使人持不应自捉。时有苾刍向他方处作如是念。我今至此未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。纵令远去。但令彼命存已来常是施主。时有苾刍未求得施主。他施与物。苾刍疑惑不敢受之。以事白佛。佛言。应受。受已持物对一苾刍作如是语。具寿存念。我苾刍某甲得此不净物。我当持此不净之物换取净财。如是三说。随情受用勿致疑心。时有施主于边隅处造寺施僧。时时有贼来相惊怖。彼诸苾刍空寺而去。便有贼来取寺家物。佛言。若僧伽物。若窣睹波物。所有金银钱宝等。应牢藏举方可移去。佛言遣藏。苾刍不知欲遣谁藏。佛言。若净人。若邬波索迦。令其藏举。彼藏举者便偷其物。佛言。有深信邬波索迦令其藏举。若无深信应使求寂。求寂若无。苾刍自手应为藏举。苾刍不知若为藏举。佛言。应可穿坑。不知使谁。佛言。应使净人。若邬波索迦。彼便偷物应令信者。此若无者应令求寂。求寂若无应自穿掘。贼去之后应可如前而取其物还与僧伽。佛言如我为难所开事者。难去之后则不应行。若当行者得恶作罪。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
根本说一切有部毗奈耶卷第二十一