吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂
○持犯方轨篇
欲释此篇。大分为二。初牒篇名。二律宗下。依篇释初。又分二。初正牒篇名。二注文下。弁此篇来意。
言持犯至十五者。先弁相生之来意。谓前之一篇。随比丘二百五十戒别历。明具𨵗之相。得称别义。已知而于名字等。七门总义。全未委练故。于释相别义。持犯之后。有方轨总义。持犯篇来。释名者。顺本受体名持。持有二种即止作也。以此二持为善因。后感有为无为之乐果。此二持有名字体状等。如下具明(云云)。违禁起非名犯。犯有二种。即止作也。以此二犯为恶因。后感三途之苦果。此二犯亦有名字体状等。如下具弁(云云)。亦有释云。万恶皆断。众善咸修。名止作二持。诸恶并为万善皆止。名止作二犯也。方轨者。方谓方法。轨谓轨则。此之一篇。具解持犯。总是一切戒上。方法轨则义也。即七门皎皎搜四行。以知因二九遐彰历。无知而自显。故名方轨。问未审七门俱名方轨。为局第七门。得彰方轨。答此中须分两意。若古师。唯局第七门。得名方轨。若今师通于七门。俱彰方轨。如名字一门。是二百五十戒。尘沙万培戒上方法轨则等(云云)。篇第十五者。如常解也。
次注文辨来意分二。初总别以辨意来。二若取下。对前后以辨来意。或依素记分二。初理齐重文。难事义总别答。二若取下。前后相违。难逗机随事答。初难曰。如随相篇。及方轨篇。俱约顺体成犯。顺违之道理是齐。前后又俱名持犯。其文复重故。云理齐重文也(已上难竟)。二事义总别答。言以前随相者。牒起前篇也。约事乃分者。谓约五篇淫盗等。二百五十条事。以分别辨。别对一一戒上。辨具𨵗缘。如对淫事。分判之时。即不通于盗煞余事故。是约事别论也。言至于缘明等者。生此篇意也。至于二字连带之义。从彼及此缘由。通也总也。谓若通约心境之义。对一切戒。总相而明。如将名字一门。总收诸戒四行名字等。前篇并未委知。精练识达。故向此篇甄别之也。甄者说也。文云察也。谓察前篇是对事。别论此篇。约义总说。又甄者简也。简择前事别。后义总。诸记中对此。立三别。一总别别。二事义别此段收。第三难易别。今云上之二别。即此段收。第三难易别。合在后科摄也。二前后相违。难逗机随事答。难云。既言随相篇是别。方轨篇是总者。且凡明义理。皆先总后别。至于自古疏抄。亦先总后别。何故抄主制作。先别而后总。违他。次第法式(已上难竟)。次随事逗机答。回段素科前后意。欲顺抄文。知之。言若取由途理在前烈者。此句纵之。由者由来。途者途路。理谓道理。烈者须烈。意道。若取由来途路道理。总义持犯。合在释相篇前。而颁烈也。今回于后者。下句夺云。恣初学未了也。引便随事。逗机夺破前义。谓此七门幽隐四行难明。若向前段烈之。后学才彼望涯而退。今移安后者。贵接初机既别事精通。总义。自然明练。亦是异古也(上来两文。总当辨来意已竟)。
次依篇释文二。初篇序总意。次开章。释前二。初举宗显行。为述作之由。二正立此篇之意。前二。初正难宗中之行持犯相深。二非夫下。约人释成难见。初言律宗至寔深者。文有两意。初举宗之行。次师难相深。言宗律其唯持犯者。谓能诠之教是律。所诠净戒谓之宗。顺戒起行。莫越二持。违戒造非。莫过两犯。故下文云。方便正念。护本所受。称之曰持作。而有违恶本所受。名之曰犯。此但举律宗。显持犯行。非谓将持犯为宗也。其唯持犯者。实云惟由重也。心傍作住。如伏惟之字。亦表于重。今此律宗。重于持犯。宗云独也。字从口作。今从心者。恐写者错。谓六十卷律文虽多。独明二持。独明二犯。故前文云。诠教之文。文虽浩博。撮其大趣。止明持犯。玄云专也。顺戒善心。专在二持。违戒不善。心专居两犯。如斯持犯。是宗家之行。律能诠之。故云律宗。其唯持犯(今依此解)。持犯之相寔深者。仰难相深也。相谓相状。寔由实也。深者远也。谓此七门总义谕通。一部律文。既浩博难治。此相寔为深远。昔人未见。今独委知。意欲生起下文。古人不见之相。七门之内。通有相深。今且略述。只如名字门中。作犯行内。古来但云。出家僧尼。不收下三众。取以然者。古云下三众律。虽结吉无是剩长。今师不然。戒戒下文。皆是实罪。招机义一。何得无𠎝。故下文云。出家五众等。引是持犯。名字之相寔深。又如体状门中。古来能持犯。以三业为体。全不说心。今师持能犯。先须约心。后约三业而为助伴。又如取持犯中。约制听二教下事法。古师止持作犯二行。准局恶事。明白心中。不可学作为不学。不通于法。作持止犯二行。即通事法。明白之心。准是取学。今师云。一切心境。皆是可学。何简事法。善之与恶。若学知后。迷忘心生。圣开无犯。即不可学。此是持犯。体状之相寔深。又如第三成就门中。古师立端拱。止时不通久远。若于善事法上端拱。不作却成止犯。今师立无恶来恶。以辨止持。方通久因。此是成就之相。寔深。又如通塞门中。四门分别。于后二门。古师唯通三行。不通止犯。今师约事上明之。二门俱通四行。岂非通塞之相寔深。又如渐顿门中。古师将不学无知。二罪顿结。今师云。不学之罪。先结无知之罪。待缘境不了之时方结。又古云。二罪并是吉罗无轻重。今师云。不学是吉。无知有二。疑则得吉。不识得提。又古云。不学许忏悔。有断义故。无故知不开忏。无断义也。今师二罪。皆有断义。并许忏悔。此是寔深。优劣中。古今七杂料简中。别开五段。只如第一历位中。古师对四行上。若止持作犯。通立二九句。作持止犯。但立可学一九句。又先止持对制。止上淫盗等。恶事上唯立不可学。明白心中。缘而不了。并开无罪。若于犯法。唯是可学。缘而不了。便制十二罪。若于制作衣钵善事上。唯立可学。不通不可学。并是持犯相浅。今师于四行位上。不论善恶事法。并立二九可学。一九结不学人。二十四不学无知。学人开成三十六持行。若先已曾明缘。于后忘迷。非学能知。便立不可学。开迷放罪。岂非寔深。又如方便趣果门中。古来不说后心方便。今师前后通收。亦成深义。又具缘门中。古立五缘该收。诸戒不尽。今师通立七缘。用收俱尽。此并相深。又如境想门中。古立四门。不论轻重门。今立五门。方显深相。又定互多少门中。古约轻重相对。唯立定五。若于犯不犯门。但云。或四或五二门。共立三位。今师二门。各立三位。岂不寔深。谓七门之相。深奥难明。自古已来不见故云。故云持犯之相寔深也。次纳人释。成难见文三。今当第一。言非夫等者。上既明其相深。非造次而能委故。须约人释成难见。问。既云持犯相深。未委。何人能见钞文。答云非夫积学洞彻穷幽尽理者。即斯义难见也。非由不也。夫者语助。今借此夫字。以训于是。意道。不是积学洞彻幽尽理之人。即持犯。寔深难见。听习曰深。名为积学。达词旨之精妙。谓之洞彻。极事法之根原。谓之穷幽。心境无不体会。谓之尽理。教文非一。事相千途。制犯制持。成作成止。若非如上等人。实当难见。慈云。欲了此相。必具三缘。一须聪明。二须好师。三须积学。如世水若积。使能负于龙舟。风若积。便能升于玄凤。学若积。便能辨于深义。如钞主听首疏经二十遍。便能洞彻契尽幽玄之理。对上古人不见(云云)。
次引古证成。言故至违者。文有二意。初引古承。习无异不见深相。二虽下答。通外难故者。蹑上难见之词。生下不见之意。历谓绵历。代谓世代。遵谓遵承。术者异术。谓此七门持犯。并是奇特之异术。自古诸家历代相承。并同一见。更无奇特之异术也。且论一家无异术者。如首疏于体状。止持门中云。制门中事有二。一者不可学事。如似人非人想。二者可学。如似衣钵体量等。是听门中。事准可学。房舍尺量。长衣广狭等是(已上疏文)。谓如律中境想。迷忘心中人非人想。今明白心中。不可学作。若学人作非人想。煞即成作犯。今止不学。即是止持。余恶事例说对衣钵。善事上。即须学知。唯明可学。及听门中。房舍长衣等。善事唯明可学。作持门中。既是进修。亦唯可学。翻作持成止犯。止犯门中。亦唯可学。是则不可学。唯局止持作犯制门中。有如此之义。自古相遵。咸同一见。故云历代等(云云)。问如首疏。持犯具立八门。剩有宽狭先后门相。疏五门名字体状。成就通塞渐顿。先后次第。增徴优劣。此岂非古来布置门户。多少不同。又于句法之中。亦有多别。如道覆律师疏对初篇。明作犯一九句。第二篇。对房上立作。作持一九句。若止犯。并在九十中明。先辨止持一九。次明止犯一八。便成三九一八。又愿律师疏。约可学事。不可学事。就此总明。止持作犯。对可学不可学。各有持犯。便是四分九句。作持止犯。唯是可学。作持一九。止犯一八。即成五九。一八句。又首律师疏。立六九一八。如上。更于止犯。立一九。即六九一八句也。此是古来句法。安设不同。既门户向法。或多或少不同。何故前言历代相遵。更无异术。可引钞。答云。虽少多分。遥而大旨无违。上句牒其难词。下句通其难意。虽者纵夺意也。迳者小道也。约其句法。多小以释。似分迳路。大疏八门。释持犯相。疏五门是多少又句法。或三九一八。乃至六九一八。又多小约此门户。句法多少。似分迳路。故云虽少多分迳。原其大意。曾取未违。皆将恶事。为不可学。唯在止持作犯。制门不通。听教及作持止犯。二行善事法等。又但于名字门中云。出家僧尼不收下之。三众等大旨。无违则显。今师四行之下。制听事法。明白心中。皆可学迷忘心。皆不可学。全异古也。
言但至识者。谓上古德相承由。未晓其深义。况今新学时诣法筵。研核根源。实为不易故。此嗟其不识也。但者专也。偏局之词。乍入法进修。名为后进。初始寻师。名为新学。教网未谙者。教谓能诠。之教下所诠持犯四行。谓之网目。如俗取鱼之具。亦名网也。能于江湖之内施张。漉于众鱼。以置于岸。今言教网。能于四瀑流内。施张。漉人天置涅槃岸。今此新学。创参玄寂。于此教文纲目何得语之时过学。肆者市肆。谓汉时有人。姓张名揩。住业阴县。善闲艺术。能吐气成五里雾。人来习学如市。故书云。七[門@責]骈[閞-廾+貝]。如赴华阴之市。今借此市而改为肆。由同店肆。陈列货物。任情买之。今讲学肆上亦然。广申义理幽奇词旨。精妙学者。任情选择。取舍随坏。在此学肆研穷。积功累德。动经星祀。由上难知。况新学时复一过。诚难晓了。讵者何也。始由初也。未者终也。律序为始。尽处为末。亦有约抄。文说亦通。意道。律文始末。上自不知。若研窍七门。总义何由可识也。
言然至矣者。谓上片新学时过。未谙教网。始末何知。则不能研窍持犯深义。显今洞闲律相故。有贯通之言。事境精明。指在前篇。已述文相。既能洞晓总义。于是深通。故先指事相之文。后乃举其总义然是也。一部者。一部律藏也。二部戒本。广明上持。略明作犯。揵度已下。广明作持。略明止犯。贯通一部。律文或约钞释。前后二十八篇。广明作持。略明作止犯。释相及尼众别行。引之二篇。广明止持。略明作犯。斯则持犯之文。贯通一部钞也。或有不许约钞文解。理亦无妨。能彰名已在随相者。谓就淫盗煞二百五十事境。彰于具阙。戒相之名。已在释相篇说竟。今试约义总论者。今指此篇。试由用也。约义简不。约事总论。显不别论。指其纲要者。谓此篇七门。是一部律文。二百五十戒。之纲要。且如律文。所明虽广。二百五十戒。境绝多然。不出善恶事法。若于恶事。法止而不作成止持。若造作之成作犯。若于善事法。顺教进修。成作持止作。而不作成止犯。今但以持犯之名。往一律文收。无有不尽。故知。持犯名字。是律文及戒境之纲要。余门例解。举事以显者。谓此七门。皆举善恶二事以显。只如名字门。止持名字。举初篇恶事。以显作持名字。举善法以显作犯名字。举恶法为宗。以显止犯。名字。举不修善法为宗。以显下六门皆尔。问前言约义以明。今此又举事显。岂非相违钞文。答云。今披寻者易矣。谓二持二犯。相状难知。若不举事显之。终难悟解。今举事为宗。以显遂得四行历然。后学之徒。手披目阙。即异见也(上来篇序总意已竟)。
次开章释二。初总举别列。次释。
言就至简者。前六字是总举。初知已下是别列。不云七门。便云诸门者。谓七门虽殊。皆共明持犯一事。又诸者不一之义。亦含于七门。亦有约诸小科不一。如通塞。自有四门优劣。十门杂料简五门等。又有说云。首疏八门。未能标数。虑违古意。已上二解。俱非正也。
言初知持犯名字者。谓夫欲解义。先须识名。名字既知。须论体状。体既委。三性四心。何性何心成就。既知有何通塞。一行通于四行。名之为通一行。唯通一行。曰塞。既知通塞。渐顿须明。一念中。但作一行即渐。一念中。能成众多行曰顿。渐顿既识。优劣须知。二犯二持。十门优劣。已上六门。解释通约根本四行。以论四行。上有不学无知。枝条止犯。方便具缘之义。其理幽弃境。总杂相也。文更多精妙。六门之后。故有第七门。来。此略相生广在下说。第二牒释中。言初知二种持犯名字者。更略广前来意(云云)。二种持犯者。持二种即止作也。犯二种亦尔。名字者。名以召体。字以彰德。如云止持者。是名方便正念。下释义。又是彰德。作持者是名恶。既已离下释义。复是彰德。二犯准知。故云二种持犯名字也。
二别释中。言先解二持者。标也。四中之内。所以先解。二持者。戒疏云。创发情殷故。二持居先。久参事慢故。二犯在后。亦可持顺受故先。犯恶恣受故后也。释文有四。言止至戒者。此皆依首疏也。方便者。梵云。沤和俱舍罗。此曰善权方便。新云加行。谓起加行离恶之心。正念简邪念也。或依明了论。取念智舍三释上义亦得正念者。忆所受体。明记为性。正智者。分别前境。恶则须离。善则须修正。舍者于其怨亲。心皆平等。但念于戒故。于非境悉皆舍也。今总以此三。护本受体。此总对治。若别说者。对煞修慈悲观。对盗修少欲观。此修观理。是作持此即止中之作。望离身口过。不为边成止也。方止持戒者。若但言止持者。若约能持心。止即持。持业释。若约所对境。即止之持。依主释。即止今加戒字。通有财也。如初篇之类者。举事以显也。若首疏云。此盖对离恶法。为宗钞文。便云初篇者。亦恶法类者。种类。类下诸篇恶事法。并是止持之境。如漏失粗语。叹身媒嫁。是淫戒之类。二房等戒。是盗戒家类。煞畜打搏恶性等。是煞戒家类。小妄及与不恭敬人说法。是大妄语家种类。如是二百五十戒虽多。不离初篇摄尽。故云如初篇之类也。
二作持文有四段。言二至解者。恶既已离者。结前止持。事须修善。生下作持。必以下。正释作义。䇿勤三业者。身口意也。下自广解修习戒行者。首疏修习。三藏诸经定慧等。钞言戒行者。亦通定慧故。律中何故增戒学。谓增戒学。增心学。增慧学。是名增戒学。若不学三藏。便成止犯。今望不犯。名为戒行。有善起护者。鸿云谓于三藏。教境顺教。修学即善行心起。护持受体。有释云上既䇿勤。三业修习戒行。刹那刹那随无作戒。自业之善。随起即护受体。此解亦得持如前解者。如前止持中解。今此理合云作而无违。戒体光洁。顺本所受。称之曰持。亦合云持。由作成号作持戒。亦是有财释。亦合举事显。故戒疏云。如衣食四缘。威仪杂行。作意防义。方成戒净。此对修善法为宗。文皆略也第二解先后中二。初徴所以。二论下释。言所以先后者。徴也。何故止先作后。若准首疏。自立先后门。今师移来引处。只要三五句。便定先后。言论至第者。释也。谓是百论两卷。提婆菩萨造。秦罗什译。所以名百论者。躬云论有百偈。故彰名也。论云。外曰。佛说何等善法相。此是外道僧佉卫世师问也。内曰恶止善行法。即是佛弟子答也。佛略说善法有二种。止相息一切恶。是名止相。修一切善是名行相。云何为止。若受戒后。从于今日。终不复作。是名为止。何等为行。于善法中。信受修习。是名为行。外曰与说善行。不应复说恶止。何以故。恶止即是善行。内曰。止相息行相作。性相违故。是故善行不摄恶止。钞蹑戒为止。故云戒相止行相作(证止先后也)。又论云。外曰。善行应在初。谓善法有妙果。行者欲得妙果。故先止恶。应先说善行。后说恶止。内曰。次第法故。先除粗垢。后染善法。若行者不先止恶。不能修善。故抄略云。恶止善行义之次第(亦证止先作后义也)。若准论第一节文。但是立二法所以。未定先后。第二节文。方定先后。今抄引来。总为证先后也。
第二明犯中二。初总举。二别释。言次释二犯者。次者次第。释谓解止作二也。
别释中。言初至犯者。问一等释名。二持中。止先作后。二犯中。作先止后。岂不相违。宝曰。相翻说故。亦无别理。思之。言出家五众者。出三界家。人无为宅。约近而说。言出于俗舍。入其僧坊也(净名居士等也)。五众者。僧二尼三也。并约有戒体者。为言居。准首疏。但云僧尼。不收下三众。古人云。下三众无罪。作犯中不收戒。戒虽结吉罗。元是剩长。今不同之。通皆有犯。可引沙弥篇叙古之文。以为良证。玄曰。古师言僧尼者。据总以论。今师五众。据位以说(此释定亦思之)。内具三毒者。内心具足有贪嗔痴。所以名毒者。能害法身慧命。损诸善根。故称毒也。我倒等者。诸蕴本无我。横起我心。不顺真理。故名倒也。唯识论云。萨遮耶。见而为上首。此土我见。顺我即喜。违我即嗔等。不思对治修行。恣起三毒。鼓激运口四身三。造诸不善。名之为作诸恶。望污体边名犯也。言此对至宗者。既造不善。必成于犯。故用作恶法为宗。亦有作善法。而成作犯。如不乞法造房。及作七非羯磨。若望房舍及羯磨。本是善法。今约不如法作边成恶。据多少宗途而说。故曰为宗。
二止犯文三。初结前生后后。二言止下释名。三此下结归宗本。
言恶至犯者。如文。言止至犯者。痴心者。于胜善事。理合进修。今怠堕懈慢不为。岂非痴也。言此痴者。据多分说。不言贪嗔。或有贪嗔。却成作持。如折求善法。是贪心。或被人击发起嗔便学。却成作持。故不举此二也。行违本受者。受时要期立愿。今不如愿进修。违受体也。胜业者。三藏能诠。诠于义理。实为殊胜。依此习学修行。能断惑证真。名为胜业。今于此不肯习学也。及彼受愿者。受时愿云。法门无边誓愿学等。今得戒后随行之中。止不修学。违反心愿也。抄𨵗结文。今准戒疏云。犯由止成。故曰止犯。言此对至宗者。亦准前释。且对不修善法为言。或有于善境上成止犯。如对煞盗等境。止不修观行。望前煞盗境为恶。今但取止修观边。即不修善法也(已上解名字门已竟)。
第二体状门。分二。初牒名。二余义下释。言二明体状者。上明持犯四行名字也。知我于体状。全未委练。且名以召体。故次辨也。二者标数。明者显也。体谓体性。状谓相状。此门广显二持两犯体性相状。故曰二明体状。一玄曰。所持境。约制听二教为体。四行依行有所表彰。为状能持。以心为体。四行依制听二教而行。有所表彰为状(此释不然。本出四行家体状。岂得还将四行为伏。故不可也)。宗云。能持以心为体。身口为状。所持以二教为体。教下事。法。有所表彰为状(此解为上)。诸古师。例将三业为持犯体。此义不正。今拟除之。能废之文。具在首疏。此不叙录。戒疏之内。广明昔义。疏云。如昔解云。虽身三部。离口四边。意地不起三不善根(名止持体)。屈身礼拜。行檀放生。赞叹三宝。读诵经教。意修三善。对治三毒。名修诸观。乃至离染净行。慈悲四弘等。名作持体。性起十不善。名作犯体。止不布施修慈。乃至观行。名止犯体。修不存之。以非制教之所要也。故疏云。若不布施名犯者。出在何律。何聚所收。如律文云。佛不制者。不应制也。何以得知不布施不犯。如智论第十云。昔迦叶佛时。有兄弟二人。出家造业。各于施戒。互不修行。后释迦佛出世时。弟为白象。以不持戒。兄获罗汉。乞食不得。以不布施。如何而言不施犯罪。又且律中。但约身口至于意他。未闻戒训。如何而言不修四弘。便成犯也。又若犯者。何曾见忏不布施罪。故智论云。不行十二头陀。四无量心。不名犯戒。但于戒阙庄严耳(已上疏文)。故知。口义违于律论。欲明今义。故先废之。
正释中。言直至持者。谓上既废除昔义。今依正而明。故曰直论也。言一就能持犯。二就所持犯。今但云持。理含于犯。如下出所持持中云。持犯二种。并对二教以明。故知存略也。言至具者。正出能持体也。约行者。能持戒心。无心不能成业。以无贪等三善行心。为能持体。贪等三不善行心。为能犯体。然持犯业要假心成。以心为本鼓动身口。方能成业。若但起心。不动身口。不成持犯。以无心故。故知。身口为造善恶之具。要假心助成故。戒疏云。身口乃是造善恶业。具非善体。玄云。此约能持犯行心。为持犯。四行造作成业之体。不类单心。故知还是色心为体。今且偏举成业之本。故约也。
次引证。言故至解者。是成实论云。是三种业。皆但是心。离心无思无身口业。谓证三业。皆用心为体。且身口不能自发。皆因于心。先了前境。后起思心。动身造作前事。方能成业。口业亦尔。依心起故。体不离心。故知。三业不能自成。要由心起。即如论云。无心煞人不成身业。无心妄语。不成口业等。言离心无思破多宗。彼计心王起时。别有心所思。同时而起。今云心王心所。前后而起。离心之外。别更无思也。无身口业者。破外道也。彼计身口二业。不假于心。但从对起。佛教所说。一切由心。故俱舍云。世诸妙境非真欲等。即斯义也。又律等者。引律序文也。文云。夫欲造善恶。备具三种业当审观其意。凡所作事皆心先知。后方口说身作。是备具三业。若审谛观察。其意意地若忍。即不起心。无身口业。故知。皆以心为体。等者等取。如罗云经。说一句时。舍利弗。与罗云分卫。时有轻薄婆罗门。与毒意取砂石着钵中。击罗云头破。出血污面。舍利弗告罗云曰。当起慈心。罗云临水洗血。而说偈言。我自行分卫。无事横干我。我痛须臾间。奈汝长苦何。此则意地忍。转证以心为体也。如后更解者。玄曰。如下优劣门中。约心三时辨轻重。及方便趣果中。约动身口思成业处说。
第二所持中。言二至者者。上约能持以心为体。小乘所制单心未犯。要须对境。方结于业。未审约境依何顺违。故须所持以辨体相也。释中。言持至明者。持犯二种。谓止作也。二教者。制听也。若不约教。四行难明。依教护持。以心为能。以教为所也。亦有问云。所持犯境一切并是。何但二教耶。答对境虽多。不越二教。摄之皆尽。心顺二教成持。违二教成犯也。且略说大教。广在下文。
言制教有二者。举数也。谓制作制止。是释文。言一至罪者。明制作也。故戒疏云。禁诸出家。有善斯习。名为制作。谓三衣钵三藏教文。善事善法。并令修习。文中亦含二持犯。一制作衣钵等。须顺教作。作则无𠎝。名作持。若止不作。名止犯。言二至违者。如淫盗等恶。制令不作。今顺教止成止持。违教作成作犯。与前不别。故戒疏云。禁诸出家。有恶皆断。名制止也。二听教二标释。言听至罪者。此与制门有殊。前制止事。作则有违。制作止便成犯。今此听门。作与不作俱无过。若作则约中下根者。顺于听门。不作即约上根者说故。一往而言一切无罪。若局对中下二根。就听门中。不无其过。且如百一衣服。理须受持。长衣房舍。又须顺教。若如法衣。方堪说净。如法房方可乞法(［及］听作也)。若犯过依财。及妨难过量。如乞不成(是听止也)。故戒疏云。于此事法亦听作。必有房财。理须加法。故听作也。若有妨难。犯过衣财。不合加法。故听止也(已上疏文)。已上如法房财。听加法。是作持。止不加法。成止犯。有过房财不加法。是止持。若违教作成作犯。玄记中。更有别解。非要不叙(云云)。
次辨相须意。文三。徴。释。结。言何至者。谓前辨所持体是教。教有制体。故今徴云。何用于二也。言若至励者。正释须二教意。中下绝分者。辨须听教。如上行人。但乞食。粪扫衣。树下坐。可以资身长道。今令中下根人。同于上士。不食僧食。不着檀越施衣。不住房舍者。而力劣不堪。无由入道。令彼望涯而退。如天须菩提。久受天乐。七宝房院住经一宿。便证道果。若令树下冢间。无由一宿证果。须听教也。上行慢求者。辨须制教也。若唯立听。便令上士须同中下。则教不称机。却加怠慢。不勤求通。如胎衣迦叶等类。故须制教接之。言故至足者。结须二教意。先须制教。收上根人。次立听门。摄于中下。是则通来皆尽。不同五邪唯制摄生之义不周也。
第二合辨二种相摄分齐。文二。初总标。二约位释。初言今分二教摄法分齐者。宗云。首疏无此标。此是今约顺古总标也。大意谓。约四行分齐二教中事法。向四行中。几行摄事。兼摄法几行。但事不收法。望法不遍边。得名分齐。若事遍四行。不云摄事分齐。次正依古明分齐。言止持作犯唯对二教中事以明者。此将止持作犯二行。对二教中。以事辨。唯者独也。但事无法。且将止持。对二教辨。先将止持对制止恶事上辨者。应云止持中制教中制止事。如淫三盗四等。顺教离过成止持(一重)。二制作事。如衣钵体量。对此顺教。如法造作。离非法边。成止持也应。云止持中制教中制作事。衣钵体量是顺教。离过是止持(二重)。次将止持入听教中。对非法房衣辨。应云止持中听教中听作事。长衣房舍顺教。离过边成止持(三重)。次将作犯番上。亦得三重。如前广述(成六重事也)。故云止持作犯唯对二教中事以明也。言作至种者。前之二行。便云唯得事。今此二行。即言通通于法。先将作持对制教辨。应云作持中制教中制作事。明白心中。成可学顺教作。故成作持。如衣钵体量是(一重)。次对制作法。应云作持中制教中制作法。顺教作之。成作持。如羯磨并三藏等法是(二重)。次对听教事者。应云作持中听教中听作事。学顺教作成成作持。即长衣房舍是(三重)。次对听门法。应云。作持中听教中听作法。顺教边成作持。即处分说。净法是(四重)。作持对听门。既收四重事法。次将止犯。番之亦成四重(云云)。广叙都计八也。故云作持止犯。通对二教法事两种也(止持作犯二行。六重事无法。作持止犯二行。通收事法八重。四行都计一十四重事法。而为分齐)。已上明古师持犯分齐已竟。次徴释摄不摄之所由。文二。先徴。后释。言所以前不通法者。谓止持作犯二行。在作持止犯之前。今更牒来。辨不通法之所以。故作斯徴也。言法唯进修方知等者。古师意道。夫言法者。皆是进修习学之法。故在作持位中。止持既非进修。因何有法。若如此须简此法。出还他作持止犯行中收。作即持止便犯。若尔法既简却。事何不除。答云。事但离过自摄。故得明也。古人云。淫盗煞等恶事。及非法衣钵房舍。既是恶事。不要进修。但离过不作。便得止成持。作成犯。此二行中。自然摄得。故云事但离自摄也。故得明也者。结前。谓约离过边故。得将事向止持作犯中明。若学淫盗事。令了知。又属教行法。自是作持。止不学知。又成止犯也(思之)。已上钞文所释。并是成立古人之义。未为妙也。摄境不尽。总义不成。只如随相一篇。名别持犯。由有媒粗二谤等恶法。今称总义。岂无恶法耶。若不通之。五耶七非。向何位摄。故戒疏云。如上立义。止持唯事不通法者。如五耶七非。并非正法。若作有违。义须止约。此法与事。煞盗不殊。有何等故。不在止摄。如昔解止但对事法。于义有乖。今不同彼。无论事法。圣制止作则通持犯。下以位分。体状无别(已上疏文)。若准此言。四行之中。无论事法。圣制止作。并通持犯。故知。古来前二行中。不收恶法。殊乖道理。既已知非。今依戒疏。加五耶七非之法。先将止持。对制门制止法。应曰止持中制教中制止法。五邪法是(一重)。次制作。应曰。止持中制教中制作法。离七非是(二重)次对听门者。应曰止持中听教中听作法。房衣法上离七非是(三重)。已上三法。明白心中成可学。顺教离过。成止持。止持既三番成。作犯亦三。便成六。将此六重法。添向古人前二行中。不通法处。今既通法。即事法合论。成十二重。粗于后二行。八重事法。成二十重。此二十重。明白可学。若知后迷妄互生。成不可学。翻之亦二十重。岂非四十重。全变为今师事法分齐也。问古人四行。两行有法。两行无法。望不通边。可说分齐。今师既法该四行。事遍四行。何故亦得称为分齐耶。镜水表阇梨解云。今师难事法遍四行。望不相通边。亦名分齐。如止持事法。非作持事法。如是例余准知。问古来既于止持作犯二行不通法。今师加之。钞文何不便添。还顺古局事者何。答有两说。一玄云。抄为接新学。若于止持中通法者。恐滥余善法。皆阙进修。且顺古未立。戒疏持犯之内。四行俱通。二解依宗记云。为留古师之病。彰持犯相浅。二解各有理。任情取舍。问此门何故但云分齐。未名出体耶。镜水阇梨云。此文但是三略。未分二教。是一略。未分四行。是二略。未分所学不可学。是三略。但名事法分齐。未得出体。至下文三广之中。方始出体。诸记中对此。云辨体者。恐违文旨。又但唤四十句事法之境。为体状者。良不可也。有智人者。请深思之。又玄记中。对此广叙。发正破戒疏。恐繁不录。如彼(云云)。
第二广出体状中。言就前止持对二教中。就前者。牒前略辨分齐中。且抽止持一行来。此出体状。对于二教事法为境。明白心成。可学止持体。迷妄心成。不可学止持体。问此门何故便广出体。答具三广故。理合出体。抄文已分二教是一广。又分四行是二广。已分可学不可学是三广。即及显前文是三略。故未合也言制门中事有二者。谓既抽前止持一行。对二教事法境上出体。今且先对制教明之。只于制门。便分二别。一者可学事。二不可学事。言一至等者。正出止持制止可学体。欲释此文。先辨今古两意。自古诸德。于止持门中。先明不可学。次明可学。故首疏云。一者不可学事。如似人非人二想。二者可学事。如似衣钵体量等是(已上疏文)。谓古师意道。非盗等是恶事。不可明白心学。将人作非人想煞。有主物作无主想盗耶。一向不可学。无其可学。若于衣钵善事。理须进修。一向学作。无不可学。今师不论善恶。先须学知。名为可学。若后对境迷妄心生。圣不制犯。名不可学。故回可学在前。不可学向后。约义又别。古今大意如此。问此可学不可学。与历位中可学不可学。何异。答名虽同。义全异。此约四行根本。彼约枝条也。可知。次销抄文。言可学制止者。受戒已后须学。名为可学。不许造作。名为制止。淫通三境者。一人二非人三畜生。理实六趣皆是犯境。今唯言三者。羯磨疏云。约律明缘。但说为三。以人畜两趣形现易知。天修鬼狱。幽通难识。故合四为一。莫不分得。五通异于人类。总号非人。盗分四主者。一三宝物。二人。三非人。四畜生。问淫何故云通。盗乃云分。答非难有三境。齐犯夷故名通。盗约四主。罪有升降。故云分也。等者。等取一切制止事。或可等取五邪法亦得。若论体体状。约能持善行心。对淫盗等。事境。制止不作。离之边。顺制止教。为止持体。于前境上。有所表彰。名为相状(应云止持中制教中制止事非三盗四。是一重也)。对因辨双持犯。谓淫盗等事。若约心用说。并有双持犯。若望顺教禁约边成止持。对门对治成作持。若约教以论。淫盗恶事。止而不作。顺教成止。作而有违。成作犯。引但成单持只。今此出体。正约单持犯体也。抄文至此。理合出法。应言可学制止法。如五邪等是。今未述。为接初机。恐滥善法。不进修故。或可为显古来持犯相浅故。钞文虽然。今准戒疏。对此明之。故疏云。二者可学制止法。如五邪七非。体乖圣教。明了共相。不得依行。故曰止也(已上疏文)。今正出体者。此五邪法。受戒已后。理合知要分邪正。如四依佛制。即可依行。五邪非制。不可依用。起善行心。而制止之。以心顺教。成其止持法上体。于其法上。有所表彰。名为相状(应曰止持中制教中制止法。如五邪之法是。并前二重)。故次辨制作事。言二至等者。理实应言二者。可学制作。如三衣钵等。谓此三衣钵。是恒沙诸佛标志。一切外道所无。受戒之后。必须备具受持。终于四舍。不许离宿。此佛亲制作之。故云制作也。衣钵体量者。衣钵即熟絁布绢蜜致所成。若薄谷轻清即非体也。衣量者。广三肘长五肘为量。或与佛等量即非。更合约色。钞文略也。青黑木兰。是如法色。五方正色即非也。钵体。即泥铁二种。铜石綊纻。即非体也。钵量者。上者三斗。下者斗半。若过若减。俱非量也。钵色孔雀咽色。已外即非也。等者等取余制作物。如坐具漉水等。才受具已。便须作师学知。名为可学。若拟造作。先且止非。以心顺制止教边。成止持体。于前境上。有所表彰。名为相状(应曰止持中制教中制作事。如衣钵体量等。成三重也)。消钞竟。问此三衣钵。顺教而作。便是作持。何故名止。答夫止持有二。一者同体。二者别体。如拟作衣钵。先止过非。即是别体止持。自向非法衣钵止成。与作体别。后将布绢等物。为之。成作持不敢违悔。复是止持。即二持同向三衣等。钵上成就。故名同体止持。问今此辨体。为约同体。为约别体。答若论同体。戒戒并具。如对淫盗煞。作观亦然。今此论体。唯约别体。离过非边。若造作边是作持摄。不合取同体止持(思之)。
次辨法。钞文至此准理合云二者。可学制作法。即律藏教行。及三羯磨离七非是。夫欲作法。须离七非。七非如羯磨篇说。谓受戒后。便须学知。于此法上。须离七非。以心顺教之边。是止持法体。于前法上有所表彰。名为相状(应云止持中制教中制作法。羯磨离七非。是成四重)。等者等取一切制作法。次辨不可学事。言二不可学至是者。出迷妄不可学止持体也。谓此不可学亦是前来可学事法。前约明白。具已委知。今于解处对境。却生迷妄。圣开无犯。名不可学也。不可学事者。标也。由心迷倒者。释也迷。者本迷。倒谓转想等。随境未了者。谓随制止淫盗煞等境不了。又随制作衣钵事境不了是者。即成止是不可学也。若辨止持不可学事。迷妄体状者。镜水表阇梨云。难则转想。或本迷。随前所对事境不了。然且不进趣造作。前淫盗煞等。望不违制止之教。名为止持。但约迷妄不了边。是不可学体。于前事上有所表彰。名为相状。故戒疏云。不可学事者。由心迷倒。随境不了于煞盗境。疑虑不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可学(已上疏文)。若依宗记。即约造趣前境。或盗或煞。但为迷心。望无违教之罪。翻成止持。广说如彼。今且略述大意。此解亦未违钞。请思之。此依抄约事辨迷竟。
次约法上辨迷体者。抄文理合标云。二不可学法。由心迷妄。随境不了等。但顺古故不言之。今前文既叙戒疏阇添。今亦须辨于迷妄。镜水阇梨云。具如五邪七非之法。本是止境。由心迷故。谓是四依等法。便是邪正不分。然且不作调达尽形等五法。亦不作七非之法。望不造作。名曰止持。以心迷故。是不可学。亦约迷心未违教是迷体。于前境上有所表彰。名为相状。故戒疏云。二者不可学法。如四依五邪七非三法。是非相滥。望思不了。虽未依行。故名止持。非学所知。是不可学(已上疏文)。或依宗记。但约随前境不了。然且造作前恶法法。理合成犯。今为妄迷。圣开无罪。翻犯成止持。此解亦未违理。知之。
第二文二。初标所废之义。二注文。应辨古今。言废昔义者。谓今师依律境想。以心迷倒。非学能了。为不可学者。废昔诸师。恶事明白心不可学。作为不可学义也。问既废昔义立今。未审同异何别。注文释通云。昔以事不可学。此是彰大师。后至大疏。于上止持制教中云。制门中有二。一者不可学事。如似人非人想。二者可学事。如似衣钵量等(已上疏文)。谓境想第三句。迷人非人想时。律开无罪。今若令人学。人作非人想煞。此则有罪。便成作犯。故今不得学作此事。为不可学故。将恶事不可学。作于止持中。类上境想。立不可学。彼由迷人作非人想煞。缘而不了。上无根本之𠎝。今于恶事明白心中。缘之不了。如彼迷人作非人想。义势相似。望无不学无知故。于止持中立恶事。为不可学。但使不犯。于教无违。名止持也。今详此意。即是将律文境想迷妄无根本。例于明白不习学无枝条。自古皆然。恐不可也。故云昔以事不可学。言今以心想等。正立今义也。心迷是本。迷妄是转想。约想疑为不可学。一切心境等者。重广今师之义。一切心者。初起方便心。次起根本心。后起随喜心。无贪等三善心。贪等三不善心也。一切境者。制止制作境。听止听作境。情非情境。空谛有谛境。灭理涅槃境。文字卷轴境。虚空识等境。如是心境。无问善恶。皆须学知。故云皆是可学。今若于前所解事法。迷妄忽生。迷人谓是非畜杭木等。造作事。律文境想根本尚开。今对此事缘而不了之时。不学无知。例皆不结。故云一切开。故戒疏云。不可学迷。非学能了。乃至四果。由有事迷。何况下凡而能通辨。故于事法无问止作。皆有迷心。而非罪摄。又问如此生迷。与愚教者。复有何异。答愚教之徒。生来不学。故随所坏。并结无知。今此不尔。素并明练。忽生迷妄。非学所知。故于教相。无罪可结(已上疏文)。已上消文竟。
更问古人以恶事为不可学者。为约不可学作。名不可学。为约人非人想迷。名不可学。若言不可学作者。即应听门。过量不处。分房亦不可作。制作三衣上非色过量衣上。亦不可作。即听门作持中。亦有不可学若以迷心为不可学。是则听门。处分等上亦有迷心。何得无不可学。又问古人。善事如何唯可学。彼答云。一即堪进修。二堪缘教生解。恶事又此唯不可学。若尔制作非法三衣钵。及听门非法房衣等。亦不堪进修。应通不可学。淫盗恶事。若不缘教生解。如何得知淫三盗四犯等。即恶事却成可学。以此而论。进退皆妨。故新章破云。但以四义亏于正教。遂使学之者。滞理妄思。寻之者迷文守句。今南山随于事法。不论善恶。皆须学知。悉成可学。恶事不作。即成止持。迷妄心生。缘前善恶事法不了之时。名不可学。是名遍四行通二教。兼事法及善恶。皆有可学不可学。斯为溪达之义也。上来将止持行。入制门中。通收事法。都有四重。一制止淫盗事。二制止五邪法。三制作衣钵事。四制作羯磨法。翻为迷妄亦四。都成八重。体状竟。
次释听门文二。初总举。次释。言就听门中。事通上二者。玄云。还如前来制门中可学事。及不可学事无别。释中。言可至也房舍尺量者。谓造无主房。须准教文。长佛十二搩手。内广七搩手。即二丈四。一丈四。并约姬尺。须乞处分。长衣大小者。谓长一尺六寸。广八寸已上等。应量长衣。是大。若尺六八寸已下等。不应量衣。是小。并须说净。如此房衣。理须学知。名为可学。若欲造作。须上过非。以善行心。合听作教。是止持体。于前事上。有所表彰。名为相状(应曰止持中听教中听作事。长衣房舍等。是一重也)。此中有白二法说净法。抄文理合标之。但谓顺古不通。故不须列。应言。二者可学听作法。白二说净法。谓须明练。是可学义。作此法时。须离七非。以心合教。是止持体。于前法上。有所表彰。名为相状(应云。止持中听教中听作法。处分说净离七非。是二重)。戒疏云。二明止持对听门中事法者。谓房舍尺量。长衣广狭。指授白二。加法说净。如此事法。亦听作听止。必有房财。理须加法故听作。若有妨难。犯过衣财。不合加法。故听止也(已上疏文)。二不可学中。言不至述者。法宝云。同前制门。明不可学义。无别命对房财大小。先已学知。后忽迷心。缘而不了。如淫盗事上。起迷不殊。故指同前述。故戒疏云。不可学事法者。谓房财大小。迷妄互生。作法是非。昏昧杂起。望未违教。名为止持。迷非可学。故制不犯(已上疏文)。玄记中。指同可学中。谓前是明白心学止过非。今忽迷妄。即不可学。约其事体。不异于前。故指同前述(恐不及前)。第二文中二。初依转想本迷。立不可学。二潜通难。言但至违者。此段古来解者盖多。既不为正。并不叙录。但存正义。玄云。迷谓本迷。妄谓转想。后心不忆前心事名妄。如造过量房。前后俱迷不犯。若前后知过量。至临时转想。谓不过量。但得前心兰。若前作不过量想。临造成时。知是过量者。得后心残。本迷不转。据教始终无罪。想转之时忘。亦不结。故知。迷忘非学能了。正是不可学义。今以此义。为不可学。于佛开教。即是无违。此之一段。转想本迷。一时双释(上指抄竟)。问。未审立此一段。本意如何。答谓恐上以迷心。为不可学。义未立故。引律境想。证迷非罪。是不可学。如戒疏作持门中。亦有此意。故疏云。前心欲作过量不处分之房。后心转想。谓是应量处分之房(已上疏文)。既前后转想。即结不定。如此不定之罪。并非迷心。结前方便耳。今抄止持听。教出者。以房舍事一。听教亦同。约离过边。是此门摄。于此听门。房舍既立。得不可学。至下作持门中。有不可学。其义善成。潜破古人。于此听门作持门。不立不可学过也。二潜通伏难。先伏难云。若本迷不转。始终无罪。于教无违理。当不可学义。今忽前后转想之时。还兰残之罪便成。于教有违。何皆俱云无违难竟。抄答云。前后想转。故结不定。谓前心境相当。后转心不当境。但结前兰。后心无罪。若前心不当境。后转心境相当。但得根本僧残。无方便罪。此约前后心当境时。结罪重轻。故有不定。然于前后心。不当境时。且不结罪。亦是于教无违。岂非不可学义(正通外难已竟)。故戒疏云。若不结犯。何故律文。结偷兰耶。答望非偷兰。但结想。心方便耳。如前心欲作过量不处之房。后心转想。谓是处分应量之房。相差前因。不至后果。故结偷兰。可不解也(已上疏文)。准此以明不可学义。与昔全。但约迷心。不结罪处。得为不可学也。已上听门事法两重。一者房舍事。二者白二说净法。翻为迷忘亦二。都四重。若兼制门八重。通计十二重体状。并止持也。
次作持门。言次作持者。次谓次第。恶既已离。事须修善。名之为作也。持如前解。问前来分齐门中。止持后明作犯。今此出体。止持后。便明作持者何。答宝云。两犯无别体。翻持而成。但广出二持后。略翻成犯。制作家取便。更无别理。今或恐依名自门中。次第出体。合如是也。谓下顺古依今双释。作持名体(此下两科与旧科异。知之)。初言对制门中。法事者。双牒事法两种也。谓作持入制听二教。通收事故先标起。言法等者。未审是何等法。若准昔疏。法谓教行。教谓三藏。行谓三学。今抄改云。教谓律藏。行是何行。抄之释曰。行谓对治。所以与大首不同者。玄云。钞据初学。五夏已前。渐次而明。且偏举律。大疏通彰新旧二学。故该三藏。亦可但举律自摄余二藏也。行谓对治者。即能诠教下。所诠净戒三种对治。即众自共三也。如义羯磨结说等。离非就如。即众行对治。修诸观行等。自行对治。对首持衣。诸净加药。即共行对治。故序中云。此三明行。无行不收也。谓上能诠所诠。教行之法。从受戒后制令学知。是可学义。以无贪等三心。对兹法上。进趣造修。顺制作教。以心合教。是作持体。于前法上。有所表彰。名为相状(应曰。作持中制教中制作法。律藏教行法。是一重也)。言事唯可学等者。问前法中。何不言法唯可学。答准古。法是进修之法。本无不可学。不须简别。事通善恶。恶事则有不可学。唯是止持。今此作持。唯是善事。故唯可学。所以简之。今若于立不可学。恐新学致迷。不知何事何法。为不可学。故此未立。又前注文已立。于此不言可知。故且言唯也。问前止持中。便分制止制作。今作持中。何但论制作。不论制止。答前据离过边。名止持。若恶事上离过。名制止。今善事上离过。依教奉行边。总名为作持。故不分制止也。次消文。言衣钵体量者。衣谓熟絁布绢。十种衣体。量即五肘。钵体谓泥铁。量三斗斗半也。等者等取坐具针筒漉袋。及一切制作之物。受戒之物。受戒之后。明白心中。制令学作。是可学义。以能持心。顺所持教。成作持体。于前事上。有所表彰。名为相状(应曰。作持中制教中制作事衣钵体量。是二重)。
次辨听门。言亦对法事者。谓将作入听门。对法事两种。亦与前制门不别也。言法至等者。上既云亦对法事。未审是何等法。复是何事。抄自释云法谓处分说净。事唯可学。长衣房舍是。所言处分者。乞白二法。指授此房地也。又畜如法长衣。十日内说净也。等即等取一切听作。如乞离衣枝羯磨。及迦絺那衣羯磨等。于此法上。理合进修学作。名为作持。以心顺教。为其体也。此于法上。有所表彰。名为相状(应云作持中。听教中。听作法。白二说净法。一重)。言事唯可学长衣房舍者。此改亦顺古也。古云如法房衣善事上。明白心中。唯是进修之境。必须学知。若也不学。便成止犯。是以但立可学。无不可学。今抄文顺古者。谓此长衣房舍。明白心中。必须明练。且言可学等者。等取听门中。一切善事。如两衣覆疮衣等。受后俱学。名为可学。以心顺听作教。为作持体。于前事上。有所表彰。名为相状(应曰作持中。听教中。听作事。长不房舍。是二重也)。
第二难古立今文二。初正难古。不通不可学之所以。二今师立。别立不可学。指后广陈(此二小科与旧科亦异。若依旧者。即乖义异思之)。言所以不通不可学者。谓今师拟立迷忘心。为不可学。故先徴古。于作持中。制作听作之内。但一向云事唯可学。无不可学者何耶。故云所以不通不可学者。钞文虽有徴古之词。而隐古师答语。戒疏方明。今响彼文。作古人答也。故彼云。作持门中。事法可学无不学者。非此所明。以非进修。圣不制学。不同止持。通不可学。以唯离过。故得明也(已上疏文)。准古意者。唯约恶事。不可进修。为不可学。今此作持。既是进修故可学。已上响戒疏答意。若欲作今师义者。可借上徴古之词。抽却不字。但云所以今师通不可学者。意道。自古作持门内。但有可学。在不可学。其理未圆。且今师于作持门中。通不可学。约何义故。便引抄答。由心迷忘。非学能了。广如后述。今师新立。故戒疏云。今解不然。不可迷非学能了。乃至四果。由有事迷。况于下凡而能通辨。故于事法。无问止作。皆有忘迷。而非罪摄。可以明之。如律长财开忘不染。房舍指授。亦开想。疑。既不结正。明知不犯(已上疏文)。今准此文。则显抄文是今师答语。须于此作持。立不可学。谓律房戒开想疑。长衣忘说净。皆不结犯。即是开迷。岂非不可学。古人如何于此不立耶。广如后述者。如下历位分别中。止持不可学九句。料简三不识事中。但事是可学。以想疑忘生。虽缘不了。圣不制犯。引其境想。成立今师不可学义。准古于九句。上半事生迷即放罪。下半犯法上有疑不识。即结十二罪。今师难云。若尔后缘法中。亦有想转。又引房戒境想难之。如不处分处分想及疑。亦不犯罪。今何结下半十二罪耶。答曰。此据止持中。约事为言。必如所引对法。有二九句。后作持中。更为辨也。至下作持门中。今师对法上。但可学一九句。后云不可学法迷。亦有九句。如前段后九句说之。于止犯中对事立二九。意欲翻止成作。作持对事。亦有二九。是则作持门中。对事对法。皆有可学九。今指在后明。故云广如后述(玄解繁乱不录)。
大科第三。言此至也者。首疏云。于此二中(制听为二)。但令顺教造作无违。皆名作持(已上疏文)。此唯结可学耳。今师于此。既立不可学。今借此文。兼结不可学。应先难曰。迷心缘过量不处分房。作如量处分想。造非法房成。合是作犯。今何得在此作持门耶。可引抄答。此谓等也。谓不可学迷。非学能了。圣不制犯。即名顺教无违。亦得名作持也。又此作持。若明白起善心顺二教。以心合教为体。如前分雪。若迷亦约迷心不违教。结不犯边。以为迷体(思之)。已上明白。成可学四重。迷忘翻前亦四。都成八重体状。
第三作犯三。初牒所翻。二辨体。三结言。三明作犯以翻止持者。谓前制听二教。岂非三重事。对前事境不作。顺制止教。成于止持。今此约违教造作。成作犯。可以翻之言。但不依戒相。造作成办。翻名作犯。今即翻之。谓前制门中。事有二种。制止淫三盗四。制止非法衣钵。今起三毒。行心违教。造作成办。名为作犯体。于事上有所表彰。名为相状。应曰。作犯中制教中制止事作犯。淫三盗四是(一重)。作犯中制教中制作事作犯。非法衣钵体量是(二重)。前止持中。有恶法。钞未明之。前既引戒疏加之。今亦翻犯。应云作犯中制教中制止法作犯。五邪法是(成三)。作犯中制教中制作法作犯。羯磨七非是(成四)。次就听门翻者。前止持中云。一者可学事。如房舍尺量。长衣大小。今乃起不善心。违教造行成办。以不善心。违于听教是体。于前境上有所表彰。名为相状。应云。作犯中听教中听作事作犯。长衣舍房是(一重)。此听门中。亦有法。前既未论。盖是顺古。此亦闇番。应云作犯中听教中听作法。处分说净七非是(二重)。兼前制门中四。成六重。明白体状。番成迷忘。亦得六重。成不可学体。都十二重也(已上消文竟)。上虽辨于明白作犯。今次辨迷忘作犯。以何为体。一解。依宗记云。谓约前听门房上以说。谓本是过量房。初亦作过量想。房成之时。却转作如量想。以心迷故。不结僧残。但有前心过量想时偷兰。今取此罪。为迷忘作犯体。今难云。心前偷兰。是明白罪。何得将为迷忘体。恐不可也。有救此义者云。虽是明白。然因迷心故有。谓后心转想。作如量想。不犯根本罪。致有前兰。若不因迷。还结根本。遂成明白作犯。可不如然。今言难此扶立。理亦不可。重难。若尔转想有罪。任许此释。本迷无犯。又复如何。若转想有体。本迷无体者。即成不定之过。不成解矣(思之)。二解。依镜水阇梨云。此不可学作犯。但有名无体。然必须造作前事。名为作犯。既是迷心。圣不制罪。是不可学。故下钞云。又必由造作前事。通名作犯摄也。
第四止犯文二。初牒所翻。二正辨体。言四至是者。谓上制门。所学事法二种作。即成作持。今此亦对前事法。但懈怠不学。翻成止犯。就听门中亦尔。如前抄云。亦对法事。法谓处分说净。事准可学。长衣房舍。明白心中。对前事法。作成持作。今懈怠上而不学。翻成止犯。今将此止犯。向二教中。依抄文可学事法。通收四重。四重。应曰。一者可学制作法止犯。谓不学教行法是(一重)。可学制作事止犯。衣钵体量是(二重)。听门中。可学制作法止犯。处分说净法是(三重)。可学听作事。止犯。长衣房舍是(四重)。已上明白事法四重。翻为迷忘亦四。成八重也。其迷忘止犯。但有名义无体。知之。成作犯亦十二。成二十四。作持八重。翻止犯亦八。成十六。通前二十四。成四十重体状。此且方轨。若达之类。通法界矣。已上第二门竟。
第三成就门文二。初牒名。二先约下开章释。言三至所者。牒也。名体既知。未审四行何性心中成就。故次明之。成就者。俱舍云。得获谓成就。谓获得法体在身。总名成就。若别论者。法体创至生相。名获名得。流至现在。名为成就。成就时不名获得。已成就故。获得时不名成就。未成就故。此则得获与成就别也。今但论得法在身。名为成就。
释中。言先约心辨者。玄云。谓五蕴成身。四蕴心。一蕴是也。今除色。单约四蕴心辨也。言止持有二者。谓唯辨止持一行。自有二种。一约识受想三。无恶来污。有止持。二约行心对治。得有止持。余之三行。唯在行心。无二别故。今先辨止持也。言一至分二者。无恶来污者。古云端拱止持。从受戒后端拱。不为善恶边。成止持也。今破云。若端拱不修诸善。成端拱止犯。即不通余行。今云无恶来污者。从受戒后。至四舍来。于其中间。不起恶心。望戒无污染边。得名止持。不局初受也。行前三心等者。谓受得戒体在心。无恶相污。虽入无记。未违受体。得名持也。此三非业者。识想受也。识心创起。但了总相。次起想心了境。即有苦乐舍怨亲等想。次起受心。见怨作苦受。见亲作乐受。见中庸人作舍受。此时之心。由是无记。未能成业。流入行心者。谓至第四行心。能生三毒。方能造作。对怨境起嗔行煞。对好起贪成淫盗。对中。庸境起痴。成妄语行。能成二犯也。二持反说。无贪成不淫行。无嗔成不煞行。无痴成不妄语行。至此行心。方能成业也。问诸列五阴。色受想行识。次第皆同。今何识居第一。答约观行次第。应观色。如观不净等。次受想行识。今此列者。约业以明。故先明识也。又准成论生起次第。亦识居先。识即心王。余三心所。百论云。心王了其总相。心所了其别相。如识创起。但缘青等总相。次第境像即相心。次领纳前境。即受心。次贪等烦恼造作。即行心。问识想受三。已是行心。如何言入行心。答行有二义。一迁流解者。一切有为皆是行。即识等三亦名行。二造作解者。能发身口业。能为别因名行。即第四心。偏名行也。故分二者。识想受三为一。行心为一也。言由至持者。出成持之所以也。准大疏。应先难云。行前三心。有止持者。为是记业。为无记业。若是记业。三心非行。何得成业。若是无记。不应名持。今文云。由本受等答也。虽在无记心中。望无犯边。戒体清净。得名持也。若尔行前三心。不修诸善。应成止犯。答恶既本不受得。无善来改。不名止犯。言受至也者。应先难云。行前三心。是无记。无记三心有止持。止持既在三心中。止持应当是无记(云受体应当是无记)。钞答云。受体是记等。谓初受戒。善行心中。成其受体。即是有记。三心非善恶。是无记。今有记止持。向无记三心中行也。故涅槃经云。其心虽在恶无记中。本所受戒。不名漏失。犹名持戒。问何名无记。答于善不善义中。不可记茢。亦可无当果可记。不同善不善有当来顺益违损可记也。问无记有几种。答有四。故俱舍云。异熟。威仪。工巧。变化。言异熟者。因果性别名异。果起酬因名熟。如第八识。能招业因。性是善恶所感。第八唯无记。六识分别者。异属因熟果(依主释也)。若异熟俱属果(持业释也)。言威仪者。谓行住坐卧。取舍屈伸。有可轨则。名曰威仪也。言工巧者。长短方圆等是。言变化者。改转本质名变。无而歘有曰化也。广如论述。问今钞约三心名无记者。于上四无记中。是何无记。答是初异熟也。以此三是不染污故。
第二对治通辨四行中。初言止至无者。谓从前三心。后至第四刹那心。能对治防护。名之为行。行者造作义。谓苦乐等三境现行。先起识心了别。次起想心取像。次起受心领纳(上三无记)。后起行心造作。方感苦乐等果。故知行心是业。前三非业。此约成宗以辨。前后而起。故有此次第。若依多宗。心王心所起必同时。即无此次第。言善性便有者。三性分别也。三者数也。性是体性。皆有三也。亦是类义。谓世出世法。有斯三类。名三性也。今言善性者。别名也。善者顺益为义。顺于正理。益于自他。故云善性。今二持是顺正理。功益自他。故唯善也。此之三性。不异四心。但门别耳。可知。次约二犯中。言止至心者。此约不善行心。造作成犯。注文简滥。可知也。局不善性者。亦三性分别。不善者。是违损义。违于正理。损于自他故。号不善也。今止作二犯。既违正理。损于自他。故唯局此。
言若至也者。上约前后心一。持犯亦一。今此约前后心别。持犯亦别。或前起嗔心欲起行煞。即成作犯行。后起善心止煞。却成止持。或前对境起无嗔等。心离煞等。成持行。后起嗔心行煞。成犯行。约事前后生。约心前后异。持犯亦不同。故云有别持犯。前则通约善恶行心以辨。今别约三善三毒前后起以明。别持别犯虽殊。皆是行心。理非难练。故曰可知也。
第二约三业辨中。标文可会。释中初身二持如文。合辨犯中反上可解(云云)。
次单意业。言单至犯者。以未动身口故。下调部文云。时有比丘。念欲解他豕子。及见恒沙水中流船。念欲盗取。不动身手等。皆疑问佛。佛言不犯。要动身口。方结成业。以声闻不制意地罪故。善见云。凡人恒缘欲境。圣若制心戒。无有得脱之期。言若至之者。谓动身口。思欲向彼作如是事。便结远方便罪也。后更说之者。如后趣果门。约初戒内心淫意。身口未现。名远方便等。可知(已上成就门竟)。
今当第四通塞门。文二。标释。上既约心约性。明四行成业处所已知。然于通塞两殊。未曾委练。故次明之。释名者。四者举数。明者显彰也。一行中与余行。齐成名通。若一行中。唯成一行号塞释中。言四门分之者。谓通塞之相。幽隐而难明。非但一二门。而能分别。故须四门释之。第一门。就作业唯塞不通。第二门亦通亦塞。第三门唯通非塞。第四门亦塞亦通。若持犯通。处。无作即多。持犯塞处无作即而。意欲令人识业多少。离犯成持也。
言一至也者。谓以一心对一境。今单言心不云境者。恐滥下两境门故。唯就作业者。谓正离煞。一刹那间成业之时。但成止持。更不能缘余。三行故。四行皆尔。心无并虑者。一心不两缘故。正起心缘离煞时。不能缘余。说净等境不顿现者。以止持境正现在前。不得作持境双现。此唯约作业一刹那说也(若对淫盗。作观行等。属后门收。此门不摄)。
第二门文二。标释。言二至塞者。谓约一心。望于二境。如起一善行心。通望止作二境。又约起一不善行心。通望止作二犯境。此门正约同体双持犯义。如心望境之时。时犯当分双成。由通二持成时。无二犯等名塞。故曰有通有塞。
言塞至有者。持中无犯。犯中无持。持是善。犯是恶。不相有故。言持犯自相通者。即止持中有作持。作持亦通止持。犯反上说。谓双持双犯。当各相通。次广解中。言如至持者。持犯自相通。如止煞事是止持。作于观行是作持。如作如法衣钵是作持。止非体量是止持。言二犯亦尔。反说便是。如不乞法造房是止犯。违教成是作犯。即止中有作也。如作非法衣钵。是作犯。止如量边。是止犯。即作中有止也。料简中初徴可知。言答至漫者。正辨相收之义。如止煞是止持。有作观是作持。此则作持为傍因。止持是正宗。收作持傍因。成止持之正定。即收作成止也。作中亦尔者。如作如法衣之时。作持有止非体量之止持。止持为傍因。作持是正宗。收止持傍因。成作持之正宗。即收止成作。但名作持。二犯亦尔。反说可知。
举宗历然者。分明之㒵也。通漫者。不分之㒵也。又阔水平流曰漫。今不如此。故云岂是通漫。次四句简异答者。上虽举宗收成。未委心境相对。有何差别。故作四句分之。言一止作持心别者。如造房。止过量心是止持心。后顺造是作持心。二止作持境别者。如止不过量造。三止心对作境者。如上不过量房。是止持境。如量房是作持境。四作心对止境者。欲如法造房。是作持心。专拟对过量房。之止持境。或有将止煞事释亦得。前二则心境不同。后二则心对境别。谓止作二持。虽然相有。差别历然。二犯反说即是。
次指事释。言若至也者。作二观是对治离。后望对境。不作煞盗。即果行离。先作对治是作治。后离煞盗是止持。即番作成止也。
言若止至也者。先止外缘。望离粗过名止。是对治离。善行成时名作。即果行离也。先止外缘。玄云。释诵戒离。粗过释羯磨。羯磨五十余法。简人但离粗过便得。若论诵戒。细过吉罗。尚须发露。不论粗细。悉不得说。如无过者。须息外缘。即恶比丘为外缘。知彼十四日来。十三日说等是(诸家皆依此说亦得)。或依镜水阇梨。准首疏自释曰。先止粗缘惨动之心。寂静方得成就。望离粗过。名止持。后业行成。名作持(此解的当)。
言作至类者。如人作恶是作犯。先不学善是止犯。即作中有止也。此言边者。玄云。二犯相有随举。中边皆得。亦无别理。或有解云。边异中也。止犯在前。作犯在后。此止心在作心外边。故云边也。若尔前作持中云。先止外缘。是止持。后善行成。名作持。此止持亦在作持心外边。何不言之。故不尔也。后有释云。谓此作犯或有止犯。若不学教人造罪。即此作犯中。定有止犯。应云作犯心中。有止犯。若学教人造罪。即此作犯中。定无止犯。应云作犯。心中无止犯。故抄文云。等类也者。谓取学教人。造罪无止犯。此言无者。但无教行止犯。非谓无事。止犯如首疏二犯。行皆有边字。故彼文云。作犯心边有止犯者。若望不学解止犯。止犯中不得有作犯。若对修行。以明止犯。止犯中有作犯。如人造房。不乞处分畜衣。过日不说净。是止犯心边有作犯(已上疏文)。彼约教行解。第四止犯。即无作犯。故云边钞约事上解止犯。定有作犯。故云中即明第三作犯。犯成时于教行止犯。有无不定。故言边也。
四止犯文二。初准前修行。辨二犯相通。二若望下许其不学止犯。非无后习。言止至是者。谓畜长衣止不说净。是止犯十一日。经于明相。即恶行成名作犯。即止中有作。收作成止也。又如造房。止不从僧乞处分。是止犯。后作非法房。成是恶行。成名作犯。即止中有作。收作成止也。言若望不学止犯无作犯者。此句抄文。是首疏义。古人意道。不学教法。以说止犯。即此止犯中定无作犯。且如今日。才起不学心。此时便结止犯。然且未对境造作。五篇之罪故。未有作犯。既未结犯。即止犯中。不通作犯。说通义不得。故须简之。言不即相承非无后习者。今师解也。谓如今日止心。不学但有不学罪。无作犯者。然不无此理。约其久远。任运习成。亦成通义。今举事释如今止心。不学得止犯罪。后对淫盗等。造作过非随所作。结根本罪。此根本亦由昔时止不学。来致对境不识。若先结不学。止犯罪且置而未论。但据对境犯时。有无知罪。若全根本无知犯提。疑则结吉。亦是止犯与作犯。一时习成。岂非通义。故曰非无后习(若欲妄释任取诸家)。
第三门。言三至通者。此段文大意者。谓先教人。作四事然。后自身修。于四行随入。何行心中。教人四行。同时业成。说为通义也。必有前后。即非通义。言四句者。谓约前后。自修四行。一自修止持。或作持。或作犯。或止犯。此自修四行为四句。四句之中。各通教人。四行一时成就。故云自作教人。四句皆通。即每句中。有教人四行。四四十六行。兼自作四行。都二十行也。
释中。言如主持者。前心者。谓前方便心也。假如日午之时。自身拟修止持行。行未成前预为方便。假令四比丘。各修一行。先令一比丘。与我至日午时。漉水防护。虫命。是止持。理实止持行成。须待正漉水时。今虽未漉。且是止持方便。心由如因中说果也。次令一比丘。持欲僧中说。是作持也。又令一比丘。与我煞生。或怨境等。是作犯。又令一比丘。为造房。不要乞法。是止犯。已上四事。虽未施造。且总是方便心也。四比丘既各领意了。故云作四事已此言已者。亦是约四。比丘领意讫。非谓作四事竟。时言已也。然后于日午时。自修一止持行。故云后心作意。离诸过罪也。正修此行。成时前心所教四行。各修一事。并皆动转。第一比丘。午时正漉水。成止持果行。第二比丘正说欲成作持行。第三比丘煞前境。正命断成作犯行。第四比丘造房不乞法。成止犯行。即能教比丘。后心作意离过止持。通有所教。四行具足。应曰止持中。有止持。有作持。有作犯。有止犯。钞存略故。但举一行例。通余三句解。
次释三行通。言乃至至法者。谓此越却作持犯两行。直取止犯一行。以论通相。乃至止犯心中。亦具二持犯。若所教四行方便。如止持中不别。故云如前遣人作四相已。然后自身修一止犯行成。故云后便止不学善法也。能教比丘。正止不学善法止犯行成时。前来所教四行。恰与能教止犯心中。一时成就。即止犯中亦通四行。即止犯中。有止犯等也。
第四门。文二。举数释。言四至通者。谓前自作四行方便。怖其后果。后复自心随入一行。前四方便。后果遂时。与后心自作一行。一时成就。故曰前后自业相成也。约后一行。通其四行曰通。但成前一行。为塞也。
释中。言塞者易解者。只如前自作漉囊拟后漉水。是止持之因。漉囊既成后心。自执漉水。是止持果。此后心果行。成时还由。前心因行而立。斯则前后自业相成。独有止持一行。更无余三。即是塞义。又如前心自作煞。具是作犯之因。后执煞生是作犯果。此果业。成还由前心。因行而立。如是但成一行。不通余行。此义不难。故云易解。又此门不类。第一门一心不异。缘为塞。又不同。第二门持中无犯曰塞。但约前后自业。皆是一行。说为塞也。思之。言通至别者。谓前心中。自修四行之因。方便布置。说于后心中。更别后四行。随入何心中。前之四行。一时成就。名之为通。后心四行。一一行中。皆通前心。四行一行。有四四行。可知。故云通须方便等也。如前无异者。大同自作。教人门中也。讫相少别者。玄云。谓前门。使人作四行方便。此门自修四行方便。与前少别。或依发正云。前门持欲僧中。说是作持方便相。此门禁闭沙弥。明作持方便相。前门令人不乞处分造房。明止犯方便相。此门闭户。现相明止犯。相四种之相。有二不同。故云诧相少别亦得。
次释通义。言如至持者。如前。自安漉具者。如前之方便心也。谓于朝来自安漉具。是止持方便(故云自安漉具等)。又自畜养沙弥。若不教诫。恐成止犯。遂禁约之令诵经等。是作持方便(故云禁闭沙弥等)。又或见人及畜。常从此过。遂张设煞具。即是作犯方便(故云安煞具等)。又决知今日。堂头作诸羯磨。意中不忍。又不与欲遂闭户。现于不在之相。即是止犯方便(故云闭户等也)。此四作已后。修止持者。正辨通义。谓前心作四种方便。已至日午时。怨境到来。后心作意。修慈悲等。观离诸过罪。便成止持之行。此离煞止持行。成时前之四相。一时动转。谓井头有人漉水。合著前方便心。止持行成。房内沙弥。正念经等。成作持。安煞具处。生命恰断。成作犯。堂头正作羯磨。闭户现相。成止犯行。此上四行。恰与后心作意。离诸过罪。止持之行。一时成就。即成通义。即止持中。有止作二持。止作二犯。四行俱通。钞文存略也。言乃至止犯者。谓前心布置方便。且说止持一行。通四行讫余之三行。一一行中。准上止持。一行前心方便。四相辨通不别。更合三度。辨通钞意。𡞞略但略标。后心三行。就三行中。更略作持作犯。只标止犯。略中更略。故云乃至止犯。存其少许。以表不无也(上来四段总当释竟)。
第二重料简后。两段止犯。言此至犯者。此后二门者。谓指第三。自作教人门。及第四前后。自业相成门也。并对事修造等者。依首疏。破古义也。首疏。以前诸古德。未曾对事明。唯向法上。约不学止犯说。但有三行。不通止犯。故是塞义。古云。且如第三门中。无止犯者。如朝来令一比丘。汝至辨时莫学。三藏教法。前人用语。起不学意。此时结止犯吉罗了。此止犯罪。又属前所教之人。是故此门。无不学止犯。又第四自业相成门。无者如朝来。起不学心。要期午时不学法。随起心时。又便结止犯。无容待得。日午之时。与余三行。一齐成就。是故此门之中。亦不通也。今首疏说其通者。不约不学止犯说。并于事上布置。待得余行。一时成就。只如不乞法。遣人造房。及闭户现相。不与欲前心方便。未结直待房。成及堂头作法时。方结止犯。此事上止犯。则客预。待得余三行。向后心中。一时成就。前二门中。通事上止犯。亦有法故。前文云。后便不学善法等是(上来第四通塞门竟)。
第五渐顿门。文二。牒名释。言五明渐顿者。牒也。玄云。上明通塞。虽知然于渐顿之理。未练故次辨也。释名者。约行一一而成曰渐。就心总辨为顿。问渐顿与通塞何别。答渐与塞稍同。顿与通全异。且如一行中。准成一行。更不通余行为渐。与前门塞。必稍同。若顿与通全别者。一行中有余行。是前门通义。一行之中。但成自己众多一行。是此门顿义。即四行相望。横竖不同通塞。即四行相望。横论渐顿。即约每行。自相望竖说。亦须细思之。
释中。言初至顿者。此准约心明。以心力无碍。随起缘境。时有顿也。言若至顿者。玄云。谓初受时。拟断诸恶今若悉断。是顺受体。名止持心顿。若作心并造诸恶。则违受体。名作犯心顿。余可准思。
言若论心渐以类可知者。谓止心单离。一恶是止持心渐。若准作一善。是作持心渐。若欲且作一恶。是作犯心渐。若息修一善止犯心渐。钞云。类可知故。不指事也。
言莫非至分者。辨持犯两分也。应先难云。夫成持犯。要假将心对境方成。今全未对境起心。如何戒持犯耶。钞莫非下答也。谓先有受体。今但约起心。顺受体即成持。违受体即成犯也。此中四句分别。一顺中之顺。如作心总断恶修善。是二持心顿。二顺中之违。如作心分断恶修善。是二持心渐。三违中之顺。如起心分作恶止善。是二犯心渐。四违中之违。如起心总作恶止善。是二犯心顿。故下文云。以初受时皆发得故。今违愿体顿。得多罪。
二对行中。言二至顿者。谓对境作业名行。约行不得两修。故准渐也。
言以一至也者。且如持三衣时。三种作持各成。不可言顿。况于余也。言止至也者。如怨境不煞成止持。非离盗等止持也。
作犯文二。初约义随明。二指事曲释。初如文。言且至说者。且者未尽之词。煞通六趣。今未说余五。但就人以论。又于人中。含男女二别。今唯约男子。以说男子。复有众乃今。准约一个男子身以说。故云且也。七心者。贪嗔痴三单。及贪嗔痴嗔痴三双。及三心。共聚为一。合成七毒心也。如于一男子境。本有七支。问淫支为二。成八初受戒时。将七毒历彼得五十六戒。今起贪心单犯。一不煞戒。更有余六不煞戒。及余四十九戒。全不犯五十六戒者。淮南顺正说云。约余男子以论。意道。一男子上犯由不尽。何况诸无量无边。未犯男子。一男既有五十六戒。即无量无边。五十六戒。并不犯等者。等取女境。本有七支。开淫为三。成九。以七毒心历之。成六十三戒。今以贪单犯一不煞。余六十二戒。且全不犯。何况诸多女子。一一皆具六十三戒。即无量无边六十三戒。并皆不犯。故知是渐。并如前说者。如篇聚又发戒中说。此解为定思之。若准案记云。四十九戒者。约一男子。说五十六戒。约一如子说。若一男一女。以犯一贪煞余六。不煞全不犯。若将六添男子四十九。成五十五戒。将六添女子。五十六成。六十二戒(此解恐违抄文)。玄记云。第五十六戒。亦约一男子。次第释也。诸家不取。思之。
言三至之者。谓此止犯。一行有二。若事上止犯。及事上法家。止犯唯是渐。成与前三行不别。此不重论。若约教中不学止犯。即通渐顿故。
此别明。言一不至故者。此段文将不学对无知。辨渐顿者。玄云。不学是顿。无知准渐。若唯明不学。不学即通渐顿。如下自明。所以将二罪相望说者。异古也。古云。二罪并约顿。结以不学时。结不学罪。不容缘境。不了便结。无知是以二罪。双结俱成顿也。今师云。结不学时未结。无知须待。五夏后缘教不了。方结无知。此约得罪。先后以明渐顿。不学先起是顿。无知后生故渐。此中不学顿义。但约起心之结为顿。与向下缘教境时顿义。亦不相𧮤。知之。有记中。不许此说者。却请思量。引论文。佛问诸比丘。诵戒羯磨不。答言不诵因。制五夏诵戒羯磨不者。如法治等(云云)。
第二段中。别解者。谓将此二罪离开。各自别论。渐顿不定。标如文。
释。言如至罪者。如要心者。是要期之心。可学境上者。约一切万境。皆是可学也。作不学意者。即是约心。皆不修学。于一一法上。顿得多罪者。约境多少。齐如许境。顿得众多罪。引宗约境约心。顿得多罪。不同光愿。准约境结。今难云。若无止犯之心。如何得结。止犯之罪。又不同东塔。偏就心明。故彼疏云。不学约心无知从境。若缘三藏总止。但得一罪。若随别起。亦通心结。不同古人。于一一境缘。不了处亦结不学。然不学罪非境缘生。如何一一境中。皆结不学之罪(已上疏文)。今难云。若通于三藏。止心不学。但得一罪者。若渐止一藏。不学应得。一分罪耶。故如结罪之时。须将心望境。得罪多少。如境之数也。言以至罪者。玄云。辨顿得多罪之所以也。应先问云。如何于可学境上。作不学意。顿得多罪。可引抄答。以初时于佛所说三藏。皆愿学之因。引愿心方发得戒。今止心不学。违其愿体故。顿得多罪。释渐中二。初问可知。言若至渐者。答若要心不学羯磨者。于一百八十四法中。我今不学说戒单白。一翻羯磨。非谓通望一切羯磨。但有一罪。思之。于余悉学者。余者外也。除说戒单白外。一百八十三翻为余。即由习学也。望羯磨边犯一止罪者。谓望一番羯磨边。要心不学犯。一止犯为渐也。
次别解无知文二。初定宗。二释。言若至者者。谓对事法缘。而不了方结。故非顿也。言谓至渐者。夫无知者。皆对境缘。而不了。即结无知。此约色境说。若论法尘。但约所思即是。其故以凡人之心。无时暂息。随缘不了。便得无知缘境之时。心无并虑境不顿现。故唯渐也。
问罪轻重中。初双问如文。言答至罪者。初古云。准受戒法结。劝云汝当学问。结云。若不学如法。治引此文证。不学是吉也。二无知者。如律下文先诵。今悉忘。制令如法治。两处皆言如法治。定吉罗也。二今师文二。初不学问。古师如钞。次辨无知。言无至也者。若全根本不识。依今准况举先。言戒得提。故律缘中。有比丘先犯罪。恐被清净比丘。举先向清净所告。言我今始知。是戒经等。佛呵言。云何恐清净比丘。举即言始知。既云我始知。明知先已结无知。又律释相云。不善意思。惟一心听法无知故。重与波逸提。又戒疏云。根本罪上。缘而不了。复结无知。故曰重增。下诫约中。以无知波逸提(已上疏文)。若疑未了。无知即同。是吉故。戒疏云。先知迷疑。则轻重由学缘。事有明暗也。故境想中。疑则准重今迷不识。正是堕取(已上疏文)。
第三分齐中。言三至别者。谓以不学无知二罪。就教行从根三种之中。明其结罪。前后分齐。言言至结者。释也。就律教辨结罪之时节。始终者。初受为始。尽一形为终。律令尽形学。今随何时不学。即结不学罪。无知五夏结者。谓引无知罪。唯终非始。以五夏前学。亦未了至五夏。后方结问。何故无知必约五夏后结。答玄云。具三义故。一合是知位。以勤学之人。学之得解。今既不知故结。二合离依止。谓五夏前未知教相。制令依止。今既自行未立故结。三合阶四种师位。今既未明教相。未得为师故。结五夏已前。及此三种故。不结。
二对行中。言对行者。前明五夏。约教说之。今约行明从凡至圣。同戒生于定慧。加功用行法。身方立故。今对行以辨罪之分齐。言恐至降者。谓三藏圣教。理须学知。断惑修证。今满五夏。而不依止。恐心逸荡。而生懈慢。但解五停心观。将谓与罗汉同俦。以罗汉。亦解此观故。故制以劣从优。以凡依圣而住。言文至止者。证优劣相降之相。律受戒法文。谓五岁比丘。行解仍劣。虽满五夏。须依止十夏。智慧比丘。以十夏行解。胜前五岁。如是以强摄劣。以劣依优。乃至多夏及于圣位。五分法身者。婆沙三十二云。无学身语律仪。及以正命。名为戒蕴。无愿三摩地。名为定蕴。正见正智。名为慧蕴。尽无生智。相应胜解。名解脱蕴(于境自在。立解脱名。非谓择灭。无为解脱)尽智无生智。名解脱知见蕴。至罗汉果时。五分身成立方离依止也。
三从根。言约根者。前虽约行。已知今更约利钝根人以辨。言若至也者。谓利根之辈。宝曰。如古来。有不听泰半遍清。岂要五夏。但随一事。始终即得二罪。始终初受。迄至命终。于其中间。随何时止心。不学即结不学罪。若缘不了便。结无知。次钝根。言若立故者。谓此根钝设学终不解。故制此人。尽形依他而住。若不依他学者。但得不学罪。非智力故。无无知也。律云等者。引证可知。玄云。引举极钝之人。一生学并不得者说。若中容者。随其力分解时结罪。谓十年二十年。学得知解者。初不学得。不学吉。十年二十年。满已结无知罪。
第四可忏中。言第至忏者。谓此不学无知。止犯之罪。可忏悔得。灭不言二俱可忏者。今师直答。二俱开忏。即破古非。古人云。若不学罪。即许忏无知罪。不可忏。所以尔者。古云。只如先日。止心不学。结不学罪。讫今日发意更学。便是断昔日不学相续之心。既有断义。故许忏悔。若论无知。假令今日更重学之。学亦未练。岂有断义。必若已后明练无疑。即是达教亦不在忏。是故无知无断义。不可忏(已上疏文)。释中。言如至可忏者。谓今师欲明无知。有断义可忏。且先叙结罪之由。且如未满五夏。前曾止心不学。满五夏。后对前事法缘。而不了。皆由先止。不学来故。结无知罪(故云如息意不学等)。后至六夏更发心学。从发心后。对事法有疑不识。以是学教人故。难未晓了。且对境不结无知(故云。若作心学。而未知等)。若如是者。不学从心。更学即断。无知约学。今学未练。不结无知既也。不结明知。有断也。不学有断。既许忏无知。例不学亦尔可知(上来第五。渐顿门已竟)。
第六优劣门。文二。标释文。言六至劣者(来意可知)。优者强也。劣者弱也。此门与前门。四行别。别明渐顿。今持犯。自辨优劣也。
先明二持十门者。创发情段。故在先矣。优劣难委。须分十门。令学者。弃劣从优。以护受体也。
言一至同者。谓约四种戒法。及行护之法。论其二。持胜劣故。云约法而言。四种不同也。言一至戒者。威仪。即今别解脱。或唯居散位。但护身口七支。相对彰过。名曰威仪。亦名转不随心。或谓依思种子。上建立不随。三性四心。而转故。护根者。护即防护。根谓六根。四善根人。多居定位。防护六根。不令起染。名护根。或婆沙云。声闻根律仪。始从习业终至无学。方得圆满。言定共戒者。谓身居下界。坐得四禅。四无色等。有防恶身口七支。同时而起(故名定共)。或曰定俱无表。与定俱有此无漏定。不可表示于他。故云无表。亦号静虑律仪。静谓寂静。虑者思虑。一切所缘故。律仪即止恶防非之义。故知。禅定能防非边。得名戒也(若总相说。四禅根本四空处理名定共戒。若据别以论。偏约四空无色为定戒。若色界四禅但名禅戒。今抄通收之)。或名随心转戒。谓在定即有防非义。若在散心。即阙上义。谓此戒依思现行上建立。不同别脱依思种上建立也。问种子无缘虑。可说为无表。现行有缘虑。何故名无表。答理宝实。而言具表。无表有缘虑自知。故名有表。无形质。不可表示于他。亦名无表。问大少二乘。皆有定戒。若为取别。答小乘唯是有漏。大乘通无漏。又小乘定心之时。准能防身口七支。不起恶故名戒。且不能发善身口七支令生。若大乘定心时。能防恶身口七支。兼能发善身口七支。故经云。又见菩萨安禅合掌。以千万偈。赞诸法王等。余如别处说。言道共戒者。谓从苦法忍已去。至金刚喻定已来。随得无漏道时。有道俱七支无表。与无漏道相应(故云道供)。或言道俱无表。谓此无漏慧。不可表示。于他。此唯局无漏。不通有漏。问大小二乘。俱有此戒。云何取别。答亦有少别。若小乘即四禅根本初禅。未至并下三无色名八等。至诸无漏戒(除非相处以大梵王故居边表)。名道俱无表。若大乘说。四禅四无色根本。近分无漏定。俱是慧慧。总名道共。又大乘说。有道俱无表时。必有定俱无表时。不必有道俱无表。定宽通漏无漏。道俱狭唯无漏。又此戒亦是思现行上建立也。余不繁述。
次历位配属中。都有三位。言初至戒者。初即四法之中。第一威仪戒。配外凡位持。未观谛理名外。未得无漏名凡。谓前三方便人。五停心。观总别相念。是谓此位。未得无漏。真实理和。但得事和。假有僧用。故云假名僧。戒中二等者。护根定共二戒。配内凡位持。谓己观谛理为内。未得无漏为凡。即燸顶忍世第一。四善根位分。与谛理相应。名和合僧。若无燸等。纵得四禅。亦非内凡。如外道等是。今就得者为言也。后一等者。即指第四道共戒。唯属圣人位。谓四果圣人。与无漏道合。更无变异。名真实僧。或初果断三界见惑二果。兼断前六品修惑三果。兼断欲界九品修惑尽四果。三界见修惑。尽得名真实僧也。次定优劣文二。初标如文。二持下正辨。言持至胜者。威仪戒护冰身口易故劣。护根戒护心稍优。定共戒从定发故次优。道共是无漏最胜。文定共。故云乃至。
言二至弱者。前即约法论。故举人以显法。今文约位者。有学无学内凡位。以明无学最胜。以三界惑尽。所作已办。得二解脱。得灭尽定。名心解脱。断尽诸漏。名慧解脱。德圆者。断德智德。皆圆满故。戒行为胜三果企求者。企(去智反望也)初果希望二果。二果望三果。三果望四果。以烦恼未尽。有后果可望故。内凡外凡相望渐弱者。内凡望初果。即劣望外凡。又胜于内凡四位。外凡三位。自相望说优劣。思之。不同诸记(云云)。
言三至胜者。就人明也。此约凡夫。道俗七众。以辨在家女人。五或最劣。男子次优沙弥尼。不如沙弥。沙弥不如式叉尼。式叉尼不如比丘尼。比丘尼不如比丘。满足故无愿者。以本心求戒。今得具足。愿心已息。故名无愿。又四方二千学处。日夜常流。更无愿求故胜也。
言四就行者。就止作二时辨也。言止至望者。此约所治罪之轻重以辨也。以止持离淫盗等。重过为优。作持离提吉等。轻过为劣。言若至胜者。此约能治难易。以辨。离轻过难故为优。离重过易故为劣。
言五至三者。对善不善。无犯三心辨也。言一至也者。若断恶修善。上求佛果。是善心止不受乐。谓修离染无贪善根。为清净行。以贪等三毒。能为生死源。今不起此心。不作诸恶。以求出离。是善心也。对根本恶。下指事释也。如文。言二不至也者。明不善心也。为求名利。及生人天世间之报。以持戒未出界。系是不善心。故涅槃云。有四种事。获得恶果。一为胜他。二为名利。三为眷属。四为世报也。言三无至等者。无记心也。痴狂眠等。虽作前事。为圣所开。犹为持戒。是下品心最劣也。
言若以至等者。前列三心。约止持说今约作持。校其三心。亦有三品。如作成佛。善心持三衣钵。此心最胜。若为名利等。是中品心狂眠等。是下品心也言若望至心者。通疑滥也。应先难云。如为名利得名。中品可尔。如无记狂眠等。作前恶事。及不如法持三衣等。何名持戒耶。钞答曰。若望顺教。但于教无违。总名持戒。即不分三心。今分三心者。要定优劣故。
第六约所求中。言六至种者。约持戒心有希望。名为所求。辨优劣也。释中。言一贼分齐等者。唯持戒唯求名利。起不善心。损功德财故名贼。与余心别。名为分齐。持戒本合求佛果菩提。今谄媚邪命。求胜他人。以徼名利。损咸正求菩提之心。是不善心。或可谄心持戒。魅彼前人。邪意求财。望资身命。或严肃外相。意欲识他。或专事威仪。以招名利。并为非法也。二罪分齐。可知。三福分齐。见或经云。死得生天上。及欲得生天上。常当护戒足等。天是有漏乐中最胜。今悕此果。遂乃护持。此又胜前也。四道分齐等者。戒净有智慧。便得第一道。除结无挂碍。由缚着此解等。缚即烦恼。着谓我人。今求断或持戒修行。克成道果。此心最胜也。
言至弱者。约方所明持也。南州人烦恼垢重。又厌苦心猛利故。能一日一夜。修行胜东西洲。五十小劫。东西相望。渐次可知。不约北方。以彼无佛法。八难收故。
第八言八至也者。约持明也。以佛在日。有情根利。能受能持。便得果证故胜。末代根钝。虽持无得道者故劣。正像末三时。相望前后。优劣可知。鞠多缘起。以常闻故。寄之说者。
第九言九弱者。约制明也。若望体重轻边。持性则强遮。则弱。若望护难易边。遮强性弱故。云互持强弱。
第十言十至弱者。约诸聚辨也。初篇是行本。所防过重持则强。下篇之罪。所防过轻故弱。若约若约难易说。后后者强。前前者弱。可解。
第二明二犯中二。初标名举数(如文)。次释分十。今初分二。初标言约位分者。凡圣学无学辨也。言无至重者。将无学望三果辨也。无学烦恼既无。但有误心犯。或就所犯中。唯是遮戒。如睡时。有人举着高床上。或女人盗人房宿。与未受具人。二夜宿已后。盗人宿。或长衣忘不说净等。是三果断惑未尽。容有故心犯戒。所犯亦遮戒。以断欲惑尽故。若斯须二果。有犯性义。如僧祇云。斯须二果。尼被逼有失念受乐等。以断欲惑未尽故。又但有失念。终无造他。以不造新业故。此则烦恼轻也。言三至重者。将三果望内。凡位辨。三果圣人。得无漏道资。虽有故犯。定不入三恶道故轻。内凡虽沾理水。未得无漏故重。乃至等者。将内凡对外凡位辨也。以外凡全。未见谛故。所犯俱重。故俱舍论云。愚智所犯。轻重不同。愚作罪小。亦堕恶。智为罪大。亦脱苦。如团铁小亦沉水。为钵铁大亦能浮。
言二至轻者。此约坏行辨也。作犯对初篇故重。止犯对二篇下故轻。如不乞法造房等是。言亦可者。或不论止作。但故犯便重误。便作皆轻。
言三至之者。约善恶无记。三性辨也。如前篇聚中。明不善心。则亦犯重。善无记则轻。问前无记。便开成持。今亦是无记。何成于犯。答前无记。是狂乱睡眠。无所觉故。开成二持。今此无记。意非善恶。不摄威仪故。不可例之。
言四戒至知者。约威仪戒辨也。犯前三戒分则重。犯后四威仪分别轻。于五篇六聚。皆前前重。后后轻。
言五至说者。约遮性辨犯。遮轻性重。虽忏违制。业道犹存。如智论云。犯十善戒。虽忏三恶道罪不除。如比丘煞畜罪报。由在调达破僧。令于僧中悔过。尚堕阿鼻。一切不救。此破性戒也。
六至解者。约时辨也。佛在日二犯轻。灭后二犯重。以垢重故。如前可解。
第七言将心望境者。谓将能犯心。对于所犯境。辨优劣言。如至也。夫成于犯。必诧前境。开涉内心。方能成业。对优境起心。增强如煞人。是对劣境。起心徴弱。如煞非人畜是也。言戒至想者。初句境相。当结夷故。重戒境重。下境优心劣当境想。第三句兰轻心。不当境也。或境轻下。境劣心优。当境想。第四句。兰轻境不称心也。言论至戒者。且约一煞。或以明余戒例尔。故云通一切也。
次指事释第一。淫中重同报异者。同得夷罪。是重同望境优劣。开心结业。轻重不定。是报异也。畜境轻人境重。在家劣出家胜。可以比知。
第二盗者。盗分四主僧物。业道最重。故大集云。犯四重者。我亦能救。盗僧物者。我所不救。
第三煞中。引六足者。是成论邪见品文。自引六足者。准部执宗轮有七。发智论为身。余六为足。一集异门足。一万二千颂。舍利子造。唐三藏译。二法蕴足论。六千颂。大目连造。唐三藏译。三施设足论。一万八千颂。大迦多衍那子造。未译(上三并是佛在日造)。四识身足。七千颂。提婆设应。于佛涅槃后。一百年中造。五品类足。六千颂。代苏蜜多。佛灭后三百年初造。六界身足。六千颂。亦是代苏蜜多造。后三本。唐三藏译。至三百年末。迦多衍尼子造。发智论。二万五千颂。虽在后明。一切有部义。广后代诸师。以发智为身。余六为足也。彼论说云。不信有三宝及父母罗汉等。不信有因果四谛等。故名邪见。以不信罪福。恶业果报。名断善根。决定当堕阿鼻地狱也。四向出家人说轻者。如律云。若实得道。向同意比丘说。得吉。以知出家人。不信。无损减义。向彼妄说。开心结业则轻。在家人易信。令其易解。故得重也。
第八。言八至重者。将佛制戒罪名。望来报业之罪。相对辨轻重也。言如至当者。谓制重报轻也。谋嫁有主无主。房三戒由喜作故。制与残名。既是遮戒。当来受报不重。引论云。结戒法异者。以结戒法。就稀而制事。虽轻遮数故重。此结戒法。异于轻遮。而结得罪法。异今日结。惑法即称。今日轻遮之因得报。故云因果相当。言戒至当者。明制轻报重也。打搏等。虽是性戒。以稀作故。制与轻提。以是性罪。违理业重故。招报亦重。引论证反前可会。因是性戒既重果。时受报亦重。故曰因果相当。
辨后二句中。言或至等者。漏失二谤违谏三触等。因与果俱重也。如百众学戒等。忘误心偶尔或犯。即因果皆轻也。惭愧心者。如惭己无德愧。彼有德心怀敬重。便曲躬承仰。衣曳地者是也。等者。等取余误心犯也。言此至故者。指犯俱轻俱重二句也。制与报轻重不异。亦是因果相当也。
第九言九至重者。前则将心望境明。今唯约心以辨故。曰单心三时者。谓方便根本。后起言如至别者。引善生经。局就煞戒。为句以辨。余者例之。故云且也。四别者。束八为四位也。
言初至心者。第一位也。方便者。新经论云。加行成已。即后起也。初方便举浊重。妒害心欲行煞。正煞时。起误畅心。煞了不思改悔。更生欢喜心也。下皆例尔。
言第至轻者。第二位也。即八句中。第二第三第四句。皆二时重。一时初句云。方便根本重者。谓方便。起疣害心。根本起疣快心故。重成己轻者。玄曰后心改悔。是以轻也。宗记不许。此解彼破云。若后心改悔。合反成持。今既云轻。明知有罪也。彼自解云。但谓行煞盗了。不起浊重之心。亦未生改悔也。心因既轻。吉罪亦稍轻。此说有理中云者。谓当位三句中也。方便轻者。谓不起浊重心怨。来逼我事不获。已向前煞。彼心因既轻。所犯亦轻。根本成已。重者根本起浊。重心成已。起畅快之心故。重后云者。是当位第三句。最末后也。方便成已。重者谓方便。起浊重心。成已起随喜心故。重根本轻者。谓正煞时。无浊重心。虽得夷罪。结业且轻也。
言第至轻者。第三即四位中。第三位也。三句者。即八句中。第五第六第七之三句也。一重二轻者。谓每句中。一时重二时轻。初者当位中。三句之首也。根本重者。谓根本起浊重心故重。初后轻者。谓方便不起浊重心。是初轻。成己不起随喜心。是后轻。言中云方便重后轻者。谓方便起浊重心。根本不起疣害心。成己不起随喜心也。言成己重初中轻者。谓成己起随喜心故重。方便根本。并不起浊重心。
言第至等者。第四即第四位一句。即八句中。第八一句。三时俱轻者。初中无浊重疣害心。然后无随喜心故轻。次举事证言。摩诃罗者。梵语也。此云愚痴人。不知戒相语典形人。此人可怒。与其快死。若用语成重。若不用语吉寻。又用语得兰(证三时俱轻)。次善生经可会(同上证也)。
三通结指归言。律至人者。应先问云。八业既异。何故更无升降。并结夷𠎝钞文。答云。律据人想八业。皆重结前文也。意道虽然起心。有轻重不同律文。但据明白心中。人作人想煞以违制。故。犯波罗夷。问既结罪俱齐。何故前言前优后劣。抄答云。业随心故。牵报不同。谓制罪一般。心业轻重有异也。次引论证。可解第十。约心就时。
言十至对者。谓约三时中。有心无心相对以辨。言八至前者。谓有八句。以四位束之。以辨如前。单心句法。不别。
言初一句三时有心者。谓方便根本后起。三时并有心也。谓且指初篇四戒说。皆结根本夷罪故重。
言次至吉者。谓此三句中。前中二句。四戒皆重。谓根本时有心故。后之一句。言犯初重者。即淫戒犯重。谓中间住时。虽无心受乐。以入出时。有受乐心故犯重。下三戒兰吉者。即煞盗妄之三戒也。谓初起心吉。次方便并近方便两兰。正作根本时。有主作无主想盗。人作杌木想煞。妄语作非妄语想诳夷。可狂痴心乱病恼所缠。无根本罪。三戒谢后。始知煞人盗。于有主物。知是妄等。亦未改悔。且约知边结一吉。准论兼律。一戒合有二吉。两兰罪四。以名同故。合言兰吉。若依玄解。即据三戒谢后。知是煞等。起随喜心结吉也。前且准宗记。但约知边结吉。未论余义。此吉。此吉稍轻。必更起随喜心。理更结重吉也。幸请思之。任情取舍。
言后至吉者。第三位三句。皆一时有心。二时无心。初句四戒。皆犯根本。故云犯四重。第二句淫戒独犯。故云犯初重也。言余三戒或兰吉者。玄曰余三戒。约初有心。是其方便或至吉者。或有至兰也。且如煞戒。初动身思。即犯吉也。若远方便。犯兰。若近方便。犯重兰。若但期身口。即止不为。只犯吉。若至远方便。住犯吉兼兰。若至近方便。犯吉兼轻重。二兰三戒。随住不定。约处得罪不同。故云或兰若也。更有别解。下文当说。今此依上解为定矣。言上二无心者。谓方便根本。二时无心也。淫戒犯重。以出时乐。约别开怨逼而论。前后淫戒皆尔。若非此缘至犯位。似毛头便犯不论。受乐不受乐也。余三犯吉者。盗煞妄三。后心犯吉。如煞戒迷人谓杌。正煞之时。亦谓是杌。煞竟方委是人。起随喜心犯吉。妄语例可解。宗记云。就中盗戒。约物现前。与煞妄有殊。且初见物境是有主。便迷无主。正举离处。亦作无主。前中二时。并无罪犯得物已后。乃知是有主。约正知是有主之边犯吉。若起随喜心。决属己意。不还他必犯重也。若便还即不犯也。今抄且据知。是有主物心边。全不论诸义。玄云。起随喜心。即犯吉也。物既得已知。非己物。还他不犯。今作不还意故。犯吉。今恐。此解成妨。既云起随喜心。作不还意。理须结重。不可言吉。宗约知边。且得吉罪。未论别义。深有意也。请思之。
言次一至犯者。淫戒准前据怨逼说。三时无染不犯。余戒。亦尔。
言故律至之者。谓引律证。成立有心无心句位。谓律小妄语戒中。约方便根本。后起三时。立有心无心。成其四位八句。三时无心。不成妄语。今抄文亦约三时。辨有心。无亦成八句。四位三时无心。例彼不犯。故律云。本作是念。我当妄语(方便有心)。正妄语时。自知是妄语(根本有心)。妄语竟自知是妄语(后起有心)。波逸提二云。本作是念。我当妄语(方便有心)。正妄语时。自知是妄语(根本有心)。妄语竟不知是语(后起无心)。亦波逸提三云。本不作是念。我当妄语(方便无心)。正妄语时。自知妄(根本有心)。妄语竟知。是妄语(后起有心)。波逸提四云。本不作是念。我当妄语(方便无心)。妄语时自知是妄语(根本有心)。妄语竟不知是妄语(后起无心)。波逸提已上。四句莫非俱是根本有心。皆结妄罪。更合有四句。前三句正妄语时。不知是妄语。根本无心。不犯但犯吉。前后有心故。后一句三时。全无心并不犯。今引此文意。道彼戒既尔。例今八句亦然。第三通结指归。
言后至心者。先难之云。前来单心。八句四位。亦约三时。便俱犯重。此门八句四位。亦分三时。何故便有犯。亦有不犯耶。抄答云。后之八句。由心有无故。犯不犯别。不同前八。莫不有心。意道。此之八句。虽亦三时。就三时中。或一时二时等。无心故犯不犯有别。有心即犯。无心不犯。若前八句四位。虽分三时。于三时内。轻心重心虽异。莫非俱是明白有心故。一向阶其犯位也。更难未审。后八句无心相貌如何。答文如抄。约通别二。开淫别缘。谓三时不染。盗别缘有主无主。煞妄可解。若通缘颠狂等类。无心忆知。通一切戒。并无犯也。
已上第六门竟。
四分律钞简正记卷第十三
时龙德二年七月中旬于竹林寺心地大德讲下写遇比丘志端记耳
吴越国天长寺长讲律临坛崇福普济戒光大德赐紫志贞写此一部丁巳岁记焉