下二

四分律行事钞资持记下二

释四药篇

四药者摄尽一切所食之物。对治新故二种之病。通名为药。受兼手口俱该四药。但时药手口互塞。余三并通。净谓说净。唯局七日。若论护净作净则通四药。受净二字从法为名。叙意中上二句叙功。命之延促宿因所招故云报命。资养存活即是支持。支谓相支拄也。次二句显数对病据体不出此四。言下释名并从时立。时药中云事顺对上从且至中。是食时故法应对上圣教听服不违教故。非时中时外即中后此示非时义也。七日中能谓功能以药之力至七日故。尽形中初示名义。听久服者即尽形也。次列三相后引论文别证第三。故今所加须期尽报。分章中分即科段。初示四体不得相滥。二即安药之处。三明进啖离过。四净生相。第五可知时药中四分列正不正。粥通二食。稠稀分之。米粉糕糜并归不正。细末所收僧祇蔓菁亦名芜菁。即温菘之类。又云北人名蔓菁(井星)荠(但礼)苨(奴礼)甘菜也。酒醋等并时浆摄。次拣鱼肉引废中。初示前废教。涅槃下次引后制断。尔前虽断如楞伽等但通指其过。涅槃终穷正为开会故特引之出如来性品。初引废前文。初二句立制次一句教观厌。经云。如夫妻二人共携一子同行旷野。险难根尽杀子而食垂泪而餐不得滋味。比丘亦尔。今若观一切众生肉如子之肉。作是想时必不贪食。夫下显过患。大慈是佛心即于己他断佛种故。水除空行者举处摄物。沉潜飞走无所不收。今食肉者由害彼命即彼怨仇。经下次引决前文。欲彰前教无诸过故。四生胎卵湿化。经云。为度众生故示现食内而实不食。次楞伽中十过最须观察。初恐食啖父母成恶逆。故梵网经云。一切男女皆是我父母。我生生无不从之受生。而杀而食者即杀我父母是也。二恐食其同类非仁心也。三谓禽畜交合精血所成腥臊秽物自内于口深可恶也。四者由多啖肉易其血气。众生闻之知是杀者。五即涅槃所谓断大慈种也。六中由是愚痴不净者所为。故有食啖无善名称。七谓或持咒术必须精洁尚诫荤辛。何况血肉。八谓凡遇畜形即思其味故。九中三过。天报清净所以舍弃。不习善法故多恶梦。身同畜气故为虎狼所食。十谓由此相因遂啖同类。斑足王者其父游猎至山染师子而生。人形斑足后绍王位。一日掌膳者阙肉。求得小儿肉以充之。王觉味殊。因敕常供。杀害既多。众欲杀王。王变为飞行罗刹。十二年中常食人肉。申诫中初明过重如向列故。故下次明业深同屠杀故。引小中初科为一众杀。而制七众者以同沾佛戒意所通故。彼律得食三种净肉。谓不见不闻不疑为我故杀者。是知虽云得食还同禁断。下引四分其意益明。次科初明学戒。多不食者此指祖师之世奉持者耳。若今学戒食肉饮酒犹为细行。更行粗恶不足言之。中国学大乘者皆依梵网楞伽涅槃等制。既修大行慈济为先。安有大乘方行杀戮。皇唐之世华竺交通。或梵众东来或此僧西迈。彼方风化可得传闻。且如此土禀大高僧至有身不服于缯绵。足不履于皮革。荤辛乳蜜多不沾尝。蚤虱蚊虻从之咂啮。斯之学大岂非大乎。有下指斥行谓为之无耻。解谓执之不疑。二教不收者以大小俱制反不依行。教所不被故。教既不被非佛弟子无慈好杀宜入屠行。天魔报胜净因所克。外道苦行餐风自饿等。故知啖肉比丘未及魔外。阎罗将吏信是同伦。具云阎摩罗此云双王。苦乐并受故。又云。兄治男事妹治女事故云双王。将吏谓夜叉鬼卒之类。三中四分初明制断。为我大祀二皆不净。今下显意。毗下指同。次明开食。前与肉者须行十善。岂有行十善者。而有肉耶。故云何由得肉等。鸟残多论犯吉。通禁中酒肉兼五辛文缺与渠。或谓阿魏或云。自有兴渠根如萝卜。蒜音算。韭音久。薤胡介反。并荤菜也。梵网云。一切食中不得食。楞严云。熟食发淫。生啖增恚。如是世界食辛之人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离。诸饿鬼等因彼食次舐其唇吻常与鬼住。福德日消长无利益等。举况中。论语乡党说孔子凡祭祀。预齐不饮沽来之酒不食市得之脯。为僧嗜此希贪口腹情无远趣。故云所怀可见。引斥中初引示。今下斥非。二途即上贪美弃恶。凡庸之情故可知也。非时浆中僧祇。豆等头不破者破即时浆。非时不得饮。十四种者。一庵罗浆．二拘梨．三安石榴．四巅哆梨．五蒲桃．六波楼沙．七犍犍．八芭蕉．九罽伽提．十劫颇罗．十一婆笼渠．十二甘蔗．十三呵梨陀．十四呿波梨(上多列梵言未见翻译并果名耳)。要水净等坏好味故。次科初引文。火净坏种水净坏味。准下例通。三净中善见注莲华根即藕浆也。叶中除菜草果除瓜瓠等。并时浆故。椰子列在草果。即今瓢子之类古云南海树生者。此乃木果不在简除。母论破取汁即压碎两即味也。北人呼酒味为两。了论米药酿合据是时浆。而名非时者必取清冷。无酒气味故。四分无欲仙人谓不多欲。梨枣等即列八浆。文略二种。即阎浮浆波楼师浆。[卄/(麩-夫+生)]儒佳反。其果味甘出北方。果浆醉人即同酒判。澄漉中伽论水色即是别相。七日药中初科当字去呼。资益故当食。除患故当药。简余三药各专一用。如食饭等者明其当食也。不令粗者诫其多贪也。伽论糖浆今时谓水糖是也。未舍自性谓未转变也。僧祇加脂则有六种。兼上糖浆则有七矣。熊音雄似豕。罴音碑似熊而长头高脚为异。次科初二句显体。无时食气离肉分也。次二句示法。有下明功。三大各有百一。杂病即等分亦百一合数可见。三中米是时药。彼因那律疑故。问佛故为决之。若合药等准类尽形。四中独简石蜜。五人得者若论非时唯开有病。自余时中不许辄啖。五中僧祇初明展转加受。动犹转也。若长谓犹。有余者注中古师谓七日不开重受。准上体变得更加受。则知体别不名重矣。余如第五门说。若下造受差别初明稣法。须[疊*毛]漉者恐杂时食故。记识法者恐忘故。令忆而知之。若得下次明油法。如稣说者即同漉净加记等。得麻可知。若熊下三明脂法。亦先漉治。或中前加受或有缘记识故并指如上。得甘蔗等。蔗通非时七日果局非时。善见八日犯舍者此明记识即入法限。钻即煎也。问。前作记识及后成药用加受否。答。前但忆持不言药病。词中通泛。理必更加。若尔中间药成为得几日。答。准上善见自可明之。伽论作法之言则通受持记识。二并不成。诫蜜中初明味重过深。经论多举为喻。复是常人共知故云凡圣常言也。兼下次明伤慈害命。强力劫掠者以取时以烟火逐散夺彼食分。与世劫贼复何异哉。僧传云。慧远法师有疾六日而困笃。大德耆年皆稽颡请饮鼓酒弗听。又请饮米汁弗听。又请以蜜和水为浆。乃令律师披卷寻文得饮以不展卷未半而终。呜呼往哲真大法师。自余昏庸何足算也。且吾祖律师荆溪禅师并以恻隐之深终身不食。岂非解大乘法修大乘行者乎。故章服仪云。囚犊[搖-缶+寸]乳劫蜂贼蜜比之屠猎万计倍之。反覆斯言宜为极诫。故下引证彼因猕猴见树中无蜂熟蜜来取佛钵盛献于佛。后生忉利出家成罗汉等。比明无蜂者佛乃受之。反知有蜂其过弥甚。尽形药体中僧祇。呵梨勒今时所谓呵子是也。顿受谓多药得作一时加也。四分上句标一下释。以此药体繁多不可别举。但约六味不任为食摄无不尽任堪也。善见初约义定体。又下对时简辨。初明交杂。但下判定。次科初示七日。随病为量者以病七日一转故。复不饥者非谓酥蜜得用充饥。然虽开病复须饥空。论有等字故举油蜜类同。次明终身是正科意。前引七日对显不同。客病即是新病。下云饥渴即为主病。三中十诵得饮苦酒者。母论制断有酒两。故据是时浆由无酒气。作非时饮而在此。明未详何意。结斥中初指前所引。随事事即是物同。此宗者此示有不同者则不引故。今下斥世非法。初列非言非咸苦格口者。显是甘美利口耳。格合作隔碍也。并下正斥。初句任意次句倚滥。彼谓汤药非时开故。不下举况饭无异味。不至贪嗜故举质之(愚者又谓钞文许啖饭者谬矣)。引下显过。令他毁犯相沿不绝故云长世。陷他既尔自损可知。今时多作茯苓丸。形如拳大煎署预汤稠如糜粥。非时辄啖妄谓持斋。以事验心即因观果。当知即是吞热铁丸饮洋铜汁。暂时取适长劫难堪。有智思之岂宜贪纵。六味标中次二写重可除一字。涅槃云。有六种味一苦．二酢．三甘．四辛．五咸．六淡时量中初对味别简。六味中缺咸淡二味。甘味中甘草是尽形。蜜等即七日。酸中果汁是非时。辛味中姜椒等皆尽形。苦味不入时食故唯在终身。次对七日总简。以七日体别同是可食故除已外。一切名时。从下显示时义。若论时及尽形皆通六味。但时药微通辛苦。尽形少于甘肥。非时多是甘酸。七日唯局甘味。如是求之。更量者日中受药。以五更为限故。日夜各五时者无论长短。但将一日分为五时。对夜五更(不可定约寅卯等时以夜五更亦不限此时故。若准僧祇昼夜三十须臾即三须臾为一时。且据相等为言)。至二更者谓尽一更交至二更受法即谢。如是轮转者谓第二时受即尽二更至三更谢等。若约四分但尽非时今须依律。此下简滥。渍饭浆即今之浆水也。大开者望不制受故得此名。四分下会异。转变中初科。苦酒得饮者准上无酒气味。二中且约四物余可类准。胡麻同肉者亦通两转故。是知一物或通四药。或三或二转变不定随举说之。相和中。不等有三前明七日初立义。由下释所以。如下举事。次若以下明终身。即尽形异名初立义。如下示相。酥是七日乳是时药浸豆麦者即用豆麦浸去其毒。后若以下明时药可解。次科唯据尽形为言。初立义余药分者即通四药。如下显相。次明净地制意中。初总示根器不同。若下别明立教有异初叙上根从制。分卫即乞食。经音义云。正言傧茶波多此云团堕。言行乞食团堕在钵中也。次叙中下须开。言情同者谓心虽慕上力不及故。因饿死者药法中云。时有吐下比丘。使舍卫城人煮粥。时有因缘城门开晚未及得粥便死。诸比丘白佛。佛言。听在僧伽蓝内结净地。释名中初正释。若下反显。准业疏中具四义。故方名为净。一增贪长慢名污净心。二外俗讥谤名污净信。三宿煮生罪名污净戒。四来受苦报名污净果。此下遮滥。言从缘者如上所释。但取离过故。非对秽者世愚多谓不结地秽故。列数标中列数通四种。作法局后二。不周中四分前约篱障二合以明三相。障即板壁等物半有者二方障也。多无者一方有也。都无如文释也。非下示开意。注中。厨孤立者谓寺虽不周而厨有院者。垣墙下指略余相。总上六种各有三相。疏云。约文附事则十八处是也。注中遮疑。恐谓四面俱墙可为周匝余物相参便谓不周故得或作等。檀越净三种。初食是他物处是己有。即施主寄食僧界随用施僧也。食具即所食之物。二处是他物。食具己有。如文自显。三俱是者即今俗舍设会供僧也。结斥中初结示。今下斥非。疏云。若道寺是俗有即云他净(牒彼所计)。一切僧坊俱非道有。于中盗损望俗推绳。乃至佛法咸无福也(难破)。财物无主随施成主。何得仍旧为檀越净。十下引证。初引十诵证属主者成净。比丘上场谓场在僧界贮米在中。次引僧祇证属僧不成净。观斯圣量足显非法。处分中。四分五分可解。僧祇中住中显示部别令依本宗。疏云。以初成故未曾经宿。壅结未多随人处分也。善见初句问起。初下示法前明未成。余者亦尔谓余柱。一一三说。后明已成。白二净中须结为二。初正明。伽蓝者简处非他物也。院周匝者简不周也。不问久近简处分也。除比丘者结已不容僧住也。毗尼下引证准知。无净地处不合进口也。结法中初文。疏云。以道寄清修食缘繁杂。俗中节士尚远庖厨。况出世人奄蒙庸仆。诚不可也。制在边鄙又居幽静意可知也。文中但云伽蓝。恐谓通于自然故注简之。五分初总示两开。若下别示通法。注中初明所除。准下显通相。明下示护宿。舍下即僧住等处也。又下简示非法。彼云。机案上重屋上作净犯吉。今时行通结者不知所以任意裁之。但由钞中略示缘相不具出法遂致乖谬。然五分白与羯磨例并四句成法。止于第三句中具牒缘本。并无第四句。祖师意令例准四分。五句揩式故但出缘句余并略之。何以知然。请寻僧网灭摈羯磨足为明准。恐世妄行故须具出。白云大德僧听此住处共住共布萨。若僧时到僧忍听僧今结净地除。某处白如是羯磨云。大德僧听此住处共住共布萨僧今结净地除。某处谁诸长老忍僧于此处。共住共布萨结净地除某处者。默然谁不忍者说僧已忍于此处共住共布萨结净地除。某处竟僧忍默然故是事如是持。共住共布萨即四分二同。语少异耳。彼文又有共得施。别结则牒相局处故。不著二同通结则遍结。别除必须先著即是净法所依之本今人坚欲削之。一公违钞文。二滥于别法。三不晓通结之义。问。彼引业疏云。净地元结摄食障人故不称本住。又若称者恐成相可遍内有宿不如不结岂非明据。答。疏因僧衣二界并牒二同净地不牒故作此通。盖明四分别结之法。今此通结自出五分那得以释本宗别结之文而为五分通结之妨。其谬一也。又弥沙塞师集此羯磨岂不知有宿煮等患。何待汝辈方复删改其谬二也。又上云二同正显通结。下自简除何有遍内宿煮之过其谬三也。嗟彼愚僻卒难示喻脱临秉御定判不成。自累累人法灭由此。律云。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨能令正法疾灭。又云。如此比丘多人不益入地狱如箭岂不畏乎。僧祇一覆即上通屋。覆下别隔断。通隔即四周通围各别屋覆。余二句准知。一二三边约相连处。隔道两边约相隔处。中间不净即大界也。嘱示相中。羯磨明指者令别别牒相明示分齐也。注中指律如主客篇引。正加通简中。初辨作法有无。前二无法自他分之。后二须法僧别有异。悬指结者谓僧在大果。遥加法也。所下示遥结所以引古释之。上句谓将食界望僧以论。是摄食是障僧(此句正释下句对领)。下句谓以僧界望僧以论。非摄食非障僧必有作法。还集一处不得别众。即业疏云。人食同处加结之时相不中便是也。又有解云。必同净地复有何苦。法自简处岂同不得等。结法中初科古师不立唱相。律云。应唱房名故云律令唱也。不牒人名者大界羯磨则牒唱人。但不提名今净地中都不牒故。正作中白文依律而出疏云。此是结集缺文。或是觉明漏诵又可竺念遗笔。比诸结法义有亏绪可不镜乎(疏文)。必欲准改当依羯磨牒之。三中流出外者即净地外。大界中。欲冷大界精洁遮世讥嫌故。彼律因俗诃言僧住与俗无别故制不得。[米*番]音番淘米汁也。解中有缘者。或欲改转重加故须先解。料简中初科上明前二净同处无过。若下明后二净摄处分齐。检校如知事料理也。翻食器者有食亦须翻之。次科僧祇过。初夜者显示故处也。住处破谓僧房荒毁也。国乱王未立者未分所属也。住处即僧舍聚落即僧舍所依处倚废二年荒虚洁静还同新处。彼有四句。二互俱非三句并不得作故云俱停废也。若不在聚但据住处。问中前云二净通僧在内检　故此征之。欲彰宿煮结犯有异。答中内煮准据大界中煮。不论人之有无。内宿俱随人物共处。不问界是僧食。第三护净翻净中。初文为三。初叙益。一方别住谓众同之处。维持佛法者即弘赞之人。通僧路者随处可食故。顺佛怀者不违圣制故。今下二斥非。前斥贪啖乖仪叵犹不可也。俗中所耻者儒宗君子尚远庖厨故举以况之。脱下次斥倚滥开教。因染污者开宿触也。若缘无者谓时丰也。初犹都也。此心即触宿之心。妄心无准以教范之。即佛所谓当为心师。而勿师心彼不信之故多自任。欲下三生起。反秽谓曾染污以法翻之令净。缘净中得佐助者。如下十诵开恶触也。体净中自安水等者。即下僧祇开恶触自煮。诸僧器等开触宿。体不净中。即引多论秽财造佛持戒人不得礼供僧不得受食亦犯提至死方净。言心恶者如随相引。收贩之人常愿荒俭王路隔塞等。上下总示。正经即诸律论。初二不须翻。第三不可翻。缘不净中。须臾者但取少时。刨音炮正作刨。去呼刃治木也。十诵余不尽者谓洗器。不净污染于物故令转易。业疏云。随用少许于六众中展转博之(准此不必尽易)。或可类准转易令易秽器。善见初明易食。若下明翻器。四分中注文点上七杓。若是常用亦不得触。非常用者即体净也。问中欲彰圣意。故特问之。答中初科但制宿触则免六过。三圣即三乘楞伽证大乘。彼云。寺舍烟不断常作种种食。依实修行者不应食此食。十诵证小乘彼初听结净已。外道讥言。秃居士舍仓库食厨白衣无别因令僧坊外作。引文中。护净经。彼云。佛往昔共阿难行遇值一池。深广各四十里。池中有虫形如蝌蚪。佛语阿难。此池中虫者十方世界本是众僧。食不净食堕此臭秽粪屎池中常食不净等。余同钞引经中堕虫猪狗蜣螂。并五百万世故云各也。因说知事者彼云。昔有罗汉。向暗上厕。见一比丘在边呻吟。罗汉问云。汝本好人云何堕饿鬼中。答言。我饥渴来久等余如钞。又云。忆念曾作比丘。知僧净事触僧净食以不净食食众僧故故致此殃。罗汉为咒愿得免饿鬼还复人道等。蜣螂啖粪虫也。智论净信檀越施僧求福名福田食。下文指广须者检看。大集济龙品彼云。时有一盲龙。举声大哭作如是言。大圣世尊愿救济我。我今身中受大苦恼。日夜常为诸虫咂食。居热水中无时暂乐。佛言。汝过去世时曾为比丘。毁破禁戒内怀欺诈外现善相广贪眷属。弟子众多名声四远。以是因缘多得供养。独受用之见持戒人反加恶说彼人懊恼。如是念言世世生中食汝身肉。如是恶业死生龙中。又过去无量劫中在融赤铜地狱中。常为诸虫食啖。乃至众中二十六亿诸饿龙等悉皆雨泪念过去身。虽得出家备造恶业经无量身在三恶道。以余报故犹在龙中受极大苦。佛语诸龙。汝可持水洗如来足。令汝殃罪渐得除灭。诸龙以手掬水水皆成火变作大石满于手中。如是至七亦复如是。佛教立大誓愿。已焰火皆灭乃至八过。以手捧水洗如来足。至心忏悔。佛记弥勒佛时当得人身出家得道等。乃至诸龙得宿命心。自念过去或为俗人亲属因缘。或听法因缘入寺食于僧食等今受龙报云云。僧护经。彼因僧护比丘海边见诸地狱。多是迦叶佛时比丘不修戒行。毁坏三宝贪用僧物。悭吝众食不给客僧。故受诸苦。寻文细读适足自励。通下总示前后诸文之意。自物犯者虽是已物亦从他施。故凡受用岂容非法。五百问因缘同前护净经。持戒尚尔破戒可知矣。挃(陟栗)。撞触也。次明护净护恶触中。以文相交参大分三段。行食中初科。注文以令他益授非一心与故。次科即一人受已通及余人。准须具戒清净者。如释相所简御乘行船因而连引。或是船乘运载食具。无人故开。三中僧祇初明秽手。注中反显捉他净器净食则非不净。若下次明秽食。若著下明秽器。科擞筐器净秽相混故。十诵下注通决诸文。诸器中初科。难事天雨并缘净故。次文为三。初明比丘误触净物。谓未加法者不得即语恐知非误即成触故。不得名字亦据未离手时。已离不妨。还得七日者由不成触。加受无过。若令下次明净人误触七日。亦如上者即不得名字。问答置地等注失口法义须再加。若言下三明比丘错捉净物。应除把者不得还放。器具中初总示诸器。床等致织者或绳或藤。密穿之者。若食下别明诸触有四。初明坐物。若栈下次明架阁。即以为器栈(士板)。棚也。若在下三明舟船。十七谷如释相引蘧(巨居)蒢(音除)。芦席也。风波漂岸即成器故篙(音高)。进船竿也。大下四明诸车。初明大车。如船中者或停止不行即为不净。牛绳未离名净。次明小车。谓比丘身不在车上。但约取物动即成触。是以注中不约牛论。若在下重示大车。对简小车担持中。十诵初明转净。不共要者本无心故。使下次明缘开。以沙弥小力不胜故。若不下三明简除。同僧祇者前云得扟取中央也。饭下四明佐助。天下五明自举。注文点上净器。四分初明自捉。注中点上无净人也。若下次开回施。若钵下三明洗钵。若入下四明借钵。善见气嘘理须净洗。嘘呵也(世有呵手捉经像。衣钵者转增秽也)。五分初是缘净。若下次明简除。四分恶心不成触。此由本是不净故须除之。四分种子虽触生菜体转移植亦尔。若下次开佐助同前十诵坂(音反)。坡也。十诵负谓抱负自触吉者示制过也。有过药即曾犯触宿者病故开之(或云五辛者非)。鼻奈耶下注决所开。义非自畜。自煮中初科。开者非自食。故注中引前沙弥担食例决。次科初煮饭法。得洗器等由体净故。使净人煮非变生故。须横木者表身受故。受已自煮同温食故。与病人者通余人故亦得自食由无过故。次明煮菜。三制姜汤。四开温食。五开指教。抒谓以箸搅动。内宿中二律不犯。皆非意故本律复开。不知不犯如通塞引。内煮中开为他者即是净人。有余开食事同自煮。通塞二门并约有罪为通。无罪名塞。初门时药唯通文举宿煮具足四过。余三药并望限中名局。过限名通。又非时七日限中唯开恶触。尽形方开三罪。则通塞可见矣。七日指后。即生罪中。尽形中初示所开。僧下决前相违。姜是尽形不开自煮。故注文破古。疏云。古师云七日加法开内宿煮。此无文也(非时亦然)。独尽形药律开三罪。故云唯也。触通三药故所不云。下引二律斥古所执。十诵开饮恐彼妾引故注决之。四分即残宿食戒开文。唯许外用。然彼但云宿受苏油。义亦通收加法之者。余下次通简药体。下指十诵。如后受法中第二科引。彼明非时等三药。故云余也。次门明过中。十诵为二。初示犯人。比丘即别人僧即众僧尼加式又。二众共七人注中。以式叉过食非常开故。次明四过。内宿中但云僧坊。致有计云净地中共宿无过而文不了。故注点之。内熟自熟熟即煮也。恶捉多种且据一相。注中显示必须决舍。再受无过。多论三种。初受．二捉．三不受．不捉文中共宿经夜吉者。即内宿罪初不共宿亦吉者。疏云。以心贮畜故犯。四分无文义岂通许。对显中内宿对处三处有犯。人中三人唯据大僧。知有犯者不知不犯。下引文示可见。狗持风吹皆谓食在大界。律字误合作佛言。食中有三。初明离地不论长足。二未离地须简长足。如果菜等生分未绝。皆无内宿。三简四药唯除尽形。是塞三药皆犯为通。内煮中对处。唯大界中犯故。净地并塞。人通七众此据能造。若论食犯唯局三人。四药唯开尽形。自煮亦尔。自煮中约食变生成犯。五百问被净言通应是火净生物。恶触就人中初科又二。前明自触具五。决意不食即失受法。若欲再啖理须重受。若下次明他触唯一。次科初句注云故食亦尔。谓一心度与净人。虽经两捉亦不成触如前所明。误触非作意故。触非好心。故并不成。三中初句。四分忘者亦即开误。又前僧祇误持七日油等并同。次句引四分。不触净者谓余人得食触不成。故触者不净即恶心人独成污故。就食中。三药加受通无恶触。互覆堕者根依两界枝覆果堕。则有互也。准下诸文。在树并从根判。堕落皆据知论。大略如此寻文自见。四分中初明安食。律因大界有树生枝覆净地。诸比丘欲安物著上。佛言。根在不净地即是不净。又树在净地枝覆大界。比丘欲安食物。佛言。根在净地得食。故云从根断也。若树下次明互堕。无人触知者律云。若不作意欲使堕者净故云不成内宿(又云树在净地果堕不净地。比丘不知。佛言净文中不引)。据堕净地本无有过。但根在大界果熟不收疑恐成犯。故下须约长足以论。谓下义判有二。初约未离须分足与未足。若下次约已离则不分之。律文不明长足离处。故注示之。五分初明净不净地。即人物俱在二界之间。非所为者谓非作意触等。若下次明物在不净地。约知不知初引缘。不下佛断。僧祇前明生长同上从根。谷米准同亦谓及时入净厨也。注中会同本宗如上所引。俭开八事。四分初科前引俭缘。佛下列八事。内宿内煮此二为贼持去故开。自煮因净人尽食故开。自取即恶触。因路见果求净人不得为人持去故开。二食两果四事同开足食。律云。早起食(即僧食也谓早受众食故)。从食处持余食来(即俗食也谓乞食食已持余残来故)。受食已得胡桃乃至阿婆梨果(即陆果也)。食已得水中可食物(即水果也。此四并因于比丘边作余食法。彼或分食或食都尽故开)。此之八事从缘有八据事唯五。以后四种同一事故。定罪中。宿煮触足对上五事。自取兼不受。内宿兼残宿。约文七罪义加坏生。四提四吉则为八罪。义加准不受者既不从人。义无遣净。还制中本开俭缘。时丰须制。如法治者如上八罪。随犯治之。十诵持残义开诸罪。语主令知。为防讥过。净法中制意有三。初四分了论二意一是遮讥。二为异俗。次引十诵即护法。意下指随戒。前云。若佛不制国王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心等。处人中初标示。一下列句初约义出二俱句。注余四众即尼等也。余下次引文示二互句。净法中初文上座审问。令众知委所食无疑。维那亦尔者随得一人非谓俱问。次科四分中委如随相。今随略点初五中不中种者。中字去呼谓不堪种植故。次五中皮剥谓自剥者[利-禾+皮]皮即刀甄也。瘀谓青黑燥谓萎干。此应等者业疏云。四分十种。五种净种净根。谓前五净种后五净根。若准尼钞注云后五通净生种又似非局。准五分者疏云。五分十种大同四分。又加水净是也。僧祇四法分对六物。下引四分以示通别。母论二净理须去子。三中初科前。正简通别。注云篙草无净法者。疏云。如一盘生菜相种和杂。纵火触相种犹非净相种相隔又不相通。例余蒿草有隔非净(理须一一火触)。若粳米下次明重净。注云白皮裹者。则今舂碓白米无有生义即不须净。或如十诵者引事以显。彼无净人处开净米已七日自作等。火净刀净者。若上粳米止用火净。萝卜通用二净。自他中初明使他。注字指上标下。下明自作。加行即是作为。疏解中初彰损。今下次显益。一吉罗者即自煮罪(或云坏相)。准须先从他受。三中十诵初示如法。若下简非法。火焰谓炎上微处。热灰炭火无焰头者皆不成净。上明法非。比丘下明人非。注火触者意明火所不及得食无过。同上了论刀爪得食者。非自煮故然是自净不无坏相。五分根茎火净意彰兼通。非唯子种。僧祇初明托缘成法灰。围应带微火。有坏种义所故。若食下次明相种四句。然下准第二句以示两通。四中初约物同一处各处不得。此下示净法所以。沙门净者谓此作法。令僧免过耳。准下例通米谷。由同米聚谷亦通净。不名坏生。分种相中。初问次答。前示生相。七种者青黄赤白黑紫缥(青黄之色)。所下次明生种。离地得生如柳榴类其枝可栽者。从缘即水土也。指律五种。即根枝节子杂种也。第五标中初叙须广之意。略下列章。初科前引多论五意。第五即外道见比丘不自取果发心出家等。次引五分因呵而制。故知立法意为遮讥。即同多论第三意也。不与取即盗异名。口受二意防法防罪如文可分。后指如下即防罪中。二中初标问手下释。通义分为三。初明手通。次明口局。时药亦有口者即有缘口加三受也。时药有二局。一手口互局二。并局中前。余三可见。十诵中初示缘开。由非正时故云时分。非下简药体。举宿者语含残内。三中所授即过食者初科。五义者指上多论。由有五义故。须余众不许自类。六众道四。俗二也。三趣更兼非畜也。口受二局众局比丘。趣唯人道。次科作证明者即上五中第二义也。论中约人有无以明成不。非畜成者必约知解。三中止即不须手。眼现相口即语示。四中叙意为三。初示法。心境者心即能缘。境谓前食。仰手是色相。领即心上注。引非显正。下注释成相领。一事即食境。除下明开。眼虽不睹亦可闻声有缘置地彼虽无心自须起意。不喜即外道相嫌。惊急即火烧马屋。具引如释相。既下教通受谓先须起念。是食皆受后或心差亦得成法。受法标中初指略时药。此下次标三药。分位以明故曰别论。非时四位初中八患。谓八种过。前五染触。通自他犯。后三约受唯据自论。六是不受。七八即失受。第七且据中后为言。中前无过如注所简。第八注文即前转变体中。中论所说。谓果浆变为甜醋即失受法。二中须煮沸者谓生果汁。必是熟者则不须之。三中前浆类别者如上体中果。蜜等浆有差别故。三记识者或须不须。故注示之。四中诸律无文有事故须义立。词中六句初令专审恐异缘故。二称己名简非他故。准下科中病重不堪得代加之。应称病者名字。三称病缘明非滥托。四云姜汤别指药体。五云夜分期定时限。六于他受求前对证(下二法分句同此)。注云无遗不须加者由加口法本为延时必无所留。但直手受。七日中初明八患。改第八者以酥油等无变动故。犯竟残药异上残宿。但是受已经夜非犯竟者(昔约自他分异非非)。能授四法大同于前。三中五过初过分二。初正明二问答。正明又三。初句标过。若下示相。僧下引证。问答中由未犯长制受不成故须问决。答中前释不成后简异药。第二长染不成可会。三中药味通者义同共畜故。僧祇如此者若据本宗理应自成。四中初引制法。一日即第八日。谓下显意。上句示间日。下句明非犯。据本不服理应成受。制须间日为抑贪情。又心曾服食八日成犯。后受相染。今由不服故得间受。立法有以故令准用。五中正可者药恰尽也。虽无染犯不许续加。结中决上相续须约同药。下引僧祇一体转易。可证异味不妨续受。自作中。第二然灯涂足由非服食义无加受(古云油以除风涂足能履水。西竺多用)。下指所出义须依准。第三记识用舍不定。故注示之。四中注释展转之义。油蜜不转经煮不失。是以文中唯简二酥。得自煮者以生酥先熟非变生故。二煮即上自他。据本生酥限满有触。味转失受事同新物。再受而捉故不成触。下引婆沙反证可解。正加中。注安净地离内宿也。须自取者免触失也。古谓七日药开内宿故持点之。文举风病油药为法。余皆准改故云类准。尽形中四初位指前。次科初须火净。且据生者为言。二与余别必约药分相杂。三中体谓正药。分即余助。二法者即手口二受(有云。即体分二药属法所收故云二法)。别来谓不同时买。别受谓随得随加。第四总受中注牒诸药。此约药味未和合者必是成现丸散单牒药君如云黄菧散阿魏丸等。若下指例。随何药病准上改牒。指如前者即指上注别标药目。或可同上须辨体分。或可指相和体文。彼云。随以药首标目。余则药分称之是也。别受中初叙有缘别来。而下明别受又二。初加药体同上不出。若下次加药分。注中上八物是时药。下三物即七日药遇缘谓他事所阻。尽形药头即药体之君。文中且举一味时药。余可例牒故注示之。三中令净人断价离贩卖故。得自选者由非己物不成触故。即觅比丘加者有则就市无则还寺。不然且令净人持还。后从手受事则容缓。不过限者时内不过中。非时不过须臾。斥世中初叙恣情慢法。希有一二言其极小。斯时尚尔。于今可知。圣制不行即是灭法。故云抑挫。抑谓抑遏挫谓摧挫。高谈下斥有言无行。高谈谓超世之语。虚论谓言过其实。摄心则动无自任。顺教则专奉律仪。此明好大者。据说则超出世表捡行即混迹常流。一事行之不彻则无量法行灭于身矣。此徒满眼实为寒心。真诚出家幸无自屈焉知丁嗟其愚迷。上句谓迷果。下句即造因。有下劝其详审。镜鉴也。第五门正明中。初明七日又二。前明口受须说。文列三义。即体力味三皆强胜故多贪著。后明手受不须。虽具三义止齐中前故时少贪畜心薄故。过希希亦少也。余下二明三药不须。时药有第三义。非时有初义。尽形有第二义。或复兼二但不具三故云反义等。指法中。药钵二净词句无别唯改一衣字耳。第六手受中一不对病。二不题名。故通自他。口法中初句标同。若下示义。初约纵夺以明。谓据法虽局论药则通注示二通。味通者资身治病兼彼此故手通如上。何下引文为证。即长药戒文彼明舍有三别。六日药还主得服。七日如钞引。八日药舍与净人。义钞戒疏并见三十。七中手受可解。口受中初示得否。不从药势者释上不作二日也。正从法论释上更加七日也。下引文证。僧祇成论并证六日已去不得重加。僧祇因病比丘日日求净人疲苦。佛问医言。比丘几日畜药得安隐。答。如钞引指上误触。即护净中亦僧祇文此明触失显有重受。坚病谓重病也。第八中初引论四段。初叙本制缘。若作下二明遇缘再受。即如上引更加余药相杂。若药下三明迷忘重加。若病下四明重病代受。防罪中初科制加二受本为离过。欲明所防名相多少。发问示之。次别论中罪相交杂。以类收之。手防二罪四药并同。不受是提恶触得吉。口受四别。时药口加但替手受亦不延时罪同手受。余之三药过中失受。不受提恶触吉。此之二罪则通三药。残宿一提通后二药。内宿等三不开七日唯局尽形(戒疏尽形五罪无内宿者文误)。注文破古如上护净罪通塞中。次生罪中。此明二受合论防罪翻防故生。寄论名数故云因明。注示罪生还从受法。列释中手受二罪四药并同皆云恶触。即是二吉。若准戒疏但云过午生恶触夜尽生残宿。则一吉一提。疑今残宿下多恶触字详之。口受中时药同上手受。非时三罪二提一吉通后三药。七日更加犯舍一提服用一吉故有五罪。戒疏止生四罪。彼云。有人立五。谓服此药今解不然。服则有罪不服无过。不同上四不服罪生。故知今钞犹存昔解。问答中戒疏云。有人复立生于不受。今不标古直示今义。答中初明不生之意。非谓无不受罪。但不因口法而生故耳。不同下举非残对显。尽形中。口生六罪者牒古解也。古谓生不受故同上防罪名数可知。无病下显今义。即戒疏云。口不生罪由圣开加法不失故。纵令被触亦不失受。律中无病服但吉罗以有法也。若不加法还同堕矣。准此但结违教一吉。既不失法则不生罪也。余下指证。三戒并云尽形寿药无病因缘而服吉罗。次问中七日犯长。与三药别欲彰制意故问申之。答中二义初是贪畜。二即违教。余无此义故云反此。三问答中初言七罪约具为言。此下示有无不定。

释钵器篇

题中钵是梵言。器即华语。钵则局收器皿。器则名通众具。具云钵多罗。此翻应器。准下加法云应量受。则是应量之器。对法为名。(有取三如释者亦通但无据耳)。准章服仪云。堪受供者用之名为应器。此即对人为目。或处说云。量腹而食故云应器。即对食为名。上二字总所摄之物。下二字即能摄之教物虽众多二教摄尽。一钵制持有违结罪众具听畜。方堪受用故。约二教通收一切。注中五行者即金木水火土。总四事之体。调度谓调养具度。即众物之通名。叙意中但明听门众具。以制唯一钵义无相滥。故不叙之。初二句示物之多。殷众也凑聚也。次二句明开畜之意。上士一钵足以存生。下流少缺不堪进道故云随报也。事资是缘备道立是行成。虽下明须依法初句蹑前。次句示法。虽云听畜非无限量。下二句明违犯。斯制谓制犯赦放也。既下显今篇意。众具非一。畜用有滥故云混也。貌即物之相状格式也。略下结示指如后者即下听门(有云前段叙听门既昆下明制教非也)。制门中制意四段。僧祇明异俗意。非所宜者不相应故。十诵善见并仿圣意。志记也。除受供外并名恶用。无有因者彼论正作无所依。食饮居处皆非己有故。天地四外皆低大海故云四海。中含示名义如上释。明体中初科泥铁者泥即瓦器。次科五分十诵并简非法。钵坯即未烧者。佛自作者。彼律云。佛在苏摩国作钵坯。令窑师烧成金钵次成银钵。皆言王若知者谓我能作金银宝。乃令埋之。后烧作铁钵。佛令用之。曰苏摩钵从国为名。则知制度非出凡谋。如前篇云。佛教阿难裁制三衣。良以古佛道法非佛亲示余无知者。凡在奉持深须自庆。十诵中业疏云杂宝为器滥在家人。木钵外道石钵唯佛。比丘俱离但用泥铁。由离诸滥省事易得故也。后引五分决上罪相。仍引僧祇彰犯所以。总判诸钵。白铜及木可结偷兰。余但非法准同犯吉。三中夹纻即今木骨布漆者是。棍瓦者昔云以石磨后用土脂掍便烧而不熏者。瓷钵即上油烧者。义须毁者或令自毁或准善见。持戒比丘见持木钵即须打破不为损盗。明色中初科四分黑赤。僧祇青翠。今多黑色耳。乱雀咽即取咽项毛色鸽色多别。今取青者。次科先引律制。四分令以泥作熏钵炉。以灰平地作熏钵场。安支以钵炉覆上。以灰壅四边。手按令坚以巨摩(牛粪)。壅四边烧。今多安炉在下僧圆笼覆上笼中用铁条横架安钵在中以竹烟熏之。而下斥非前列五种。棍鋧古云。烧成后入火鋧令牢也。但棍不磨者准须熏。已磨退然后再熏。铁钵五遍瓦钵二遍。若但一熏掍令牢者则色落受腻。油涂似今瓷器。上油烧者亲下证非。初引亲闻证。此土行用谓梵僧来此用也。五下引文证。准下例通澡瓶亦熏为色。三中初引善见。二指诸部。三示此方。业疏云。西来铁熏由牢固者解熏法也。量中初科又三。初示三品。上下之间即为中品。此下二定斗不同。初取周斗。注指俗法者孙子算经十粟为圭。十圭为抄。十抄为撮。十撮为勺。十勺为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛。相因增法。示可准据。准下三会唐斗。唐朝杂令用姬周三斗为一斗。今此俗中例用唐斗宜准为量。次科初引十诵。上二句标同。谓三品大小也。又下示异。彼明下钵受两钵他。钵他即梵国量名。准下一钵他半为周一斗。即唐三升三合强。余半钵他为周三升三合。即唐一升强。总计唐升四升已上为下品量。故注引僧祇合之。应知彼律四升即据下品。钵他罗他与多音之转耳。僧祇在宋朝翻尺斗并依元魏。大同唐朝。故用四升为下钵也。次引婆论会同四分文为五段。初标示论师即彼论自指。谓下二定钵他量。釜饭谓釜中[火*(電-雨+大)]熟者。时人下三合钵量。余可食者谓蔬菜等。则上钵共受四钵他半。一钵他秦斗计有六升六合半强(唐二升二合强)。四钵他总二斗六升六合半强(唐九升弱)。余半钵他计三升三合强(唐一升计)。共成三斗(唐为二斗)。律师下四引异议。中下例余二品。斗半为下品。即今五升。中间为中品。见下五引证。此文欲明亲承古式。则前定品量有所准据矣。后引母论证上可知。三中初指定教量。律下别斥非法。又二。初遮妄执。前引彼所据。业疏云。有人言。律制量腹而食。何定量也。随得成受未必依论。此不标古直尔遮之。言下正斥。上句是纵。下句是夺。世下次斥执小钵。号非法者违教量故。以须如法方堪受净故。加受中二。前引十诵对首法言应量者明合法也。体色少滥品量多乖故特标之。或可量即教量。通目三种。并须应法方得受持。言常用者示受意也。衣常披著钵用有时。故加此语忆持不忘。善见下次引心念法。文准上者但除初句对告之言。僧祇下示转易。谓畜二钵无人说净故。十日内互易受。舍则不犯长。文如二衣中。六中初科前明失受分齐。屑先结反。若下次明加法不成。次科初明未度价。主言不言并判不成。若买下次辨已度价。主报他报犯不犯别。他报不犯者未定实故。三中初引文。孔罅谓未穿者。罅呼讶反。准下义决。四中前篇所明三衣不加过日非长。今欲例同一钵故问释之。不受持罪即违制吉。七中初文五百问二段。初明制用彼判犯堕。准律应吉。若下次明开离。虽不失法非无违教。下引五分缘开不用。歠昌悦反大欱也(欱呼令反)。苦犹患也。次科母论二节。初明洗物。因制洗身。乃至乞食下次制自持仍示缘起。僧祇初示洗法。偻力主反低首也。应下次明兼洗师钵法。先师后己者尊人重法。随事表心故。串古患反穿也。后明洗衣。相因而引渍浸也。若下明用破钵法。行护中初科三段。杂明敬护诚绝非用。十诵一心谓专意也。日炙津出为损色。故母论一切处者唯除中斋遮断余用。目睛为比。诫令极护。五分。初示护法。若下避非。暖汤谓沸汤。亦损色故。或是将烧汤洗物即非用故得罪并制吉罗。次科四分。前列十三种安处非法。不得下次明将持非法。僧祇六事并兰谓坏三宝。同外道故今取坏钵。余皆因引。三中四分六节。初制别用。若下次制雕刻。万字梵体作卍。佛胸前德人多滥用。今或刺于衣角。是教所开破下三明补治。墁两分者凡钵上下中分三分故。不得著下四明安处。熏即熏色言故坏者用上四物。藉之犹故色坏方令以镴墁其钵底。不得杂下五明洗法。牛屎西国所贵。此方不用。若手下六明带持。口外向者律因比丘钵口向胁道行。遇雨脚跌倒地隐胁成患。佛言不应尔。搪谓二钵相触。五百问明挂钵。当使巾裹与壁相悬。不令以口覆壁亦恐损色。下引善见决前肩上不明左右。听门物多不可科约故云杂列。初文四分七段。初明众器。枚枝也。今但取个数耳。谓下列名。即二釜二瓶各有四物。则下合数可见。又下次明铁作具。韛薄拜反韦囊。吹风入炉。错即是炉。旋音旋古作去。呼谓转轴用以裁器(似今错木塑车)。亦下三明熏钵物。即熏炉熏笼等。若下四明作衣具。絣线振墨取直也。治下五明补钵具。钻子算反锥也。鍱音叶兰。若下六明火具。火母所钻物如竹木等。火子取火物如干艾等。钻即火钻亦用竹木为之。若下七明诸钵。初因得药令置四种钵中故知得畜。文中通云不作净施。然大钵应量理必须说故注决之(据律应是不应量者)。龙牙杙者。杙头双出像龙牙故。不得下简非故知上四并据泥铁为体者。出下别示键[金*咨]。上文示异名下文显体相。二中初老病开作。挽即牵也。辇谓小车。或用畜驾。或是人荷牸牛。[馬*革]马皆谓雌者之异名。深防触染故简除之。若得下次明他施得畜。辕音袁。即车前两木引而举前以驾轭(音厄)。皮绳用以束辇。枕橙并辇上所须。应下明驾辇人。简比丘故。若下指例车。即大者。应下简非。织皮有华文故。发绳同外道故。三中彼以针缀衣无故衣解形露。因制带行。今用钩纽。则不须之。此中但明听畜耳。四中非行来处即僻隐处也。五中十诵尾拂得受非己用故。牦牛莫交反。多出西方。鬃尾皆赤。多用为拂。僧祇中初明自畜。则简畜尾。裂[疊*毛]谓剪绢布为条。树皮即麻苎杨树等。今多用棕榈为之。今时后生持扇执拂多作女态教名淫女。岂不怀惭。五百问中几即几案。麈谓鹿之大者。群鹿行时看尾指处即随所往。讲者持拂指授听众故以为名。但不得畜毛为之故制犯罪。四分尾拂似听毛者。但不得长[毯-炎+肖]者耳。[毯-炎+肖]所交反。六中长床即明开畜。七中文相交杂。故细节之。初文为十。初明器具。剃刀隔绝本习故不听畜余人应得。若得下明衣具。若不下明算子。为下明治病众具。[利-禾+皮]符碑反剥也。三种瓶即铜铁土也。鏊五到反。若钵下明钵具。若须下明担物。染草谓可染衣者。见白衣放下护讥嫌故。捣下明药具。簸比磨反。簁所宜反。或作筛。酢灌鼻治头痛。四边流出须筒灌之。烟下明食具。烟筒引烟出舍。火把蒲巴反。并下明澡洗物。澡槃谓灌手者若得下明斗秤。二十四铢为一两。下引五分决上本宗。初如四分者谓前制两同后开出彼。次科五段。初明食饮具。一时授与谓先从人受然后奉师。若夜下明灯具。灯器总标下诸物别列。灯炷即然灯器。铁炷持灯烬者。转轮灯树谓作层轮周匝安灯机关运转形如树焉。若为下明衣盖。为下明补革屣物刬初雁反。或作铲笼字上呼。若刀下明刀镊等物。生坏谓上垢也。鞘音笑藏刀器。手上波谓于掌上翻覆如波。刮刀削刀上垢也。三中八段。初明房舍物。浴下洗浴具。一切下遮诸俗物。犁耕田器。捞治田具。今俗呼为杷(白驾反)。若下明执杖。锡杖者据律本为警虫兽。准锡杖经。乃持乞食振之使闻。所出不同不在和会。名义制度广如彼经。破竹作声俗谓散杖是也。空中杖如竹[(竺-二+一)/韋]等。律因外道投刃于中。白王以诬比丘。佛因制断。若僧下明扇。转关谓作轮旋转。绕轮插扇以鼓风也。若作下明作食具。律本并作敛。准字书合作奁。或作奁。平底器也。敛字本是上呼。窃疑律本脱竹头耳。欓音傥即短桶也。卮合作卮。音支谓酒器也。匕匙也。若食下明浴室。若住下明香严房室。第八中初引增一劝造立。十诵下明安处。僧祇明揩洗。自相揩者谓本众各相揩也。母论明说法。净因缘是通标。不为等者正示初教离过。当下教观行。上句观身。即不净九想等。下二句观心。调伏是止恶生慈即修善。为下示说意。如是下指广。一一事谓大小食一切众集等。第九可解。十中大论即智论。禅杖竹苇为之。长八肘。下座手执巡行有睡者点起付之。复有睡者转付亦尔。禅鞠如毛鞠。遥掷以警睡者。禅镇如笏。坐禅时镇顶。须作孔施母串耳上。睡时即堕地。佛言一堕听舒一足。二堕舒二足。三堕应起经行。骨人即今枯骨图。假彼色相以助禅法。好师凡欲坐禅必先求师。以决疑事须通大小乘三学。解行兼备善识时宜之者故云好也。好照有说。坐禅处多悬明镜。以助心行。或取明莹现像。或取光影交射。衣服谓触净换易故。十一中初列如法。不下简非法物。十二初制离非。人畜脚者似今床器作兽面豹脚之类。诸下开备拟。皿即器之总名。十三初明染衣具。签七帘反钉橛。用绞衣也。若下护井。露下覆薪。第十四初科前明受他施。招提通四方僧受用。诸下次明开自造。但须应量如二房中。律下指广即房舍犍度中。彼明作房法。若作隔障房前障作内房。作户壁半壁大床小床须板地敷四边出舍。杂物一一白佛。佛并言听故云事事等。若下明修治。次科五节。初明佛自执作。佛在阿罗毗国。见寺门楣损。乃自修之。僧下明作具。僧坊下回易修治。次僧坊下制上座自作。以励余人犹恐目恃。仍引迦叶为况。多论云。舍利弗经营只桓精舍。目连经营五百精舍。彼论问曰。诸弟子所作已办。何故方复栖凄有所经营作诸福业。答一为报恩故。二为长养佛法故。三为灭凡劣众生作小福业自贡高故。四为将来弟子拆伏憍豪心故。五为发起将来众生福业故。比丘下开道众役务。上字上呼。三中僧祇开画壁。男女和合即作淫像。四分初明严饰。亦不得用同上除男女合像。阿难下明受房。若下明僧地造房。由地属僧理须让客。占据不起夺地还僧。若营下明须坚固。十二年者极一纪故。若营事下明赏经营人。九十日者取一安居期故。若有下明治故房。律中比丘自力不构。俗人相兼由同俗治必须和众故。制羯磨与之。五分题名者别标为记故。十诵初明僧尼互施。非法施是比丘过。不合与尼故。非法受者僧尼共有是过。非法用是尼过。或可非法受用并属尼。若房下诫主者自任。夺一与一约人为言。此谓檀越既存。止可随人看守。不可偏情将同己物辄生与夺。护施心故。治下明赏功。作新同前修旧减半。功多少故。僧祇初明治破房。随工多少者谓二年修治得二年住三年得三年住。若下次治空房。谓非破坏但阙受用者。若下三明治受用。谓有什物。但故旧耳。一时同上九十日。

释对施篇

对即能受之人。通于五众。施谓所受之物。总彼四事。兴治即能观之智。三毒是所治之过。然出家闲旷不治田蚕。四事资缘率由信施。且身衣口食无时不须。必能随事对治则出生世善。厥或恣情贪染则坠陷冥途。寻此一门极为心要。自非负卓拔之识标出离之怀。则对面千山。咫尺万里也。叙意中初文四节。上二句双标福道之本。福是善业。必从胜境而生。故云出净田也。田有三种。三宝为敬田。父母为恩田。贫病为悲田。田名虽通今明对施。别指僧宝。道体清静。少欲顺道。为道之始故。云起少欲也。即四依十二头陀等行也。为下次别示。初明上句由田净故。发彼施心故云唯重唯多也。受下释次句。重与节约心。多少据物。多供下三明合法。律下四引证。次科中初二句示异俗。意明受施。不可无法。袈裟是三乘标志。故云圣服。有下次明受施。若下三明合教。施者无吝。受者不贪。故云能所无瑕。莫无也。规绳即喻法律。成字音误。规是圆规。绳即绳墨法。律不行随处覆灭。故云何寄。如下结劝。善省即兴治。时资即四事。有力谓身安。无事谓少欲。资成道行。故名道缘。若但养身则是苦因耳。三中初二字征上顺违。贪下示其心行。上二句明贪厌由心。著故生贪。节则无染。下二句显本非前境。此明心之迷厌不由食之美恶。如智论云。一老母卖白髓饼。有婆罗门。贪著饱食后无色味。因即问之。老母曰。我家夫人隐处生[病-丙+(雍-〦)]。以面酥甘草傅之。痈熟脓出。和合作饼。是以饼好。今夫人痈差。是以饼无色味。婆罗门闻已呕之。纵心谓贪著。约志即对治。所下二句结示因果。善恶是因。升沈约果。中怀方寸并目于心。谓心在身中四方寸。是下诫励。时缘即供事。深网或约罪科。或喻苦趣。四中初喻贪毒猛盛。若下明法能禁制。既下明形心相反。但下举俗以况。九流者。一儒流(述唐虞之政宗仲尼之道)。二道流(守弱自卑奉易谦谦)。三阴阳流(顺天历象敬授民时)。四法流(明赏敕法助于礼制)。五名流(正名列位言顺事成)。六墨流(清庙宗祀养老施惠)。七纵横流(受命为使专对权事)。八杂流(兼儒墨含名法知国大体事无不贯)。九农流(劝励耕桑备陈食货)。俗中文典无出九类。此明世论尚尔。道不当然故。业疏引论语云。士不耻恶衣恶食。若耻不足与议也。刘子云。食足充虚接气。衣足障形御寒等子俗写倒。发足谓入道之始。方犹反也。泥涂喻恶道。五中上句结前。次句生下。使下彰意。敛谓收摄。迹谓粗相。标分中初是简人。次三立法。二中二是方便。三明所出。四即正观。自余杂法总摄后科。初科善见四用约事比显。前二凡夫持破分之。初唯薄地。二通内外两凡。后二圣人学无学异。言盗用者无德。辄受同劫掠故。言债负者必偿他故。言得罪者违制教故。负信施者酬业报故。亲友用者分属己故。言主用者得自在故。母论前明受施。后辨能施。前文又二。初示结业。不如法者或无厌治。或将非用。入下次明感报。上句是生报。若下即现报。今时作恶受施不见此相者由有生报故也。或可现缠恶疾有同腹破。遭刑反俗。即衣离身。能施中无业谓无行业。知秽故施心不清净。亦获苦报故二俱堕。智论初通简能所。四句中但出初句。谓施心无厌。受者贪染。第二句反上。三俱净。四俱不净。四中唯俱净者名施。余三非施。若下别示所施。无戒是德薄。无慧即愚暗。铜橛即地狱别名。四分即疑恼戒不犯文。彼云犯波罗夷乃至恶说。故云吉已上也。恐妄受利开语。令知如法忏悔。用斯自检宁。复有人堪受施者。若但养身此何足议。苟能反己岂不怀惭。上引诸文。并约戒净。复须临境起治方堪应供。必非此二。俱为苦因。佛语无虚固当信奉。二中大集观察四事。文无汤药。隐在食中。或可食含四药。离开房褥。次列如文。此谓以智转境还伏狂情。锡杖乃乞食之具故列食中。茹亦采也。房中言和合者谓土木等所成故。乃下即卧具也。作下总结上段示名。不可乐者即远离行。是解脱因。若下叹人。如实法者了达贪著是虚妄故。远离虚妄见净心故。又解贪心无我性本空故。复知如幻相亦空故。复知无境唯一识故。由此观察出离圣行是真实法。四分中初举现苦比校。文列六事。即四事外更加礼敬供给。律中佛先举问诸比丘云。汝谓实以热铁为衣烧烂身尽。汝宁著信心男女衣服耶。比丘答云。宁著信心男女衣。佛呵言。汝痴人宁以热铁为衣烧烂身尽。何以故。不因此堕三恶道故。余五皆尔。今文束略故。前别[利-禾+(朔-月)]事条。后总示所以。若下明非法妄受因果之相。心无实德故云内空。身作威容故云外现。是下劝修。初三句劝如法受用。下四句明自他获益。指诸文中上指果报。彼明。僧护比丘游海边见诸鬼受苦。五十六修其间多是迦叶佛时比丘妄受信施非用僧物故受斯报。经有一卷自可寻之。下指治法。遍在诸文。大略同上。故不繁引。三中欲明观法经论通诫。意使奉信不可暂忘。故云立观有教。智论上明结业。下示来报。虫是别报。洋铜等是总报。十诵为存命者即遗教云。趣得支身以除饥渴无他意也。伽论仓中出地中谓取种子散田内也。粪屎和合谓壅田也。母论利根谓摄心成熟者。故能随事观察不容遗忘。钝根反此。非力分故。今多食前作观。但从钝法。不妨智士自通始终。佛藏中先引事仪正取观食。第四门通明中初标四事。能下示如非。上明如法之益。若下示非法之损非犹责也。下引涅槃证上同非。减少谓获福不多。无报谓都无所获。次科初二句蹑前起后。言等同者谓上四事并资身。故房衣及药三事用希。食用则数。发谓对境起心。食下正明食过。初叙过整犹理也。而言难者或约今文立法。或是对境策修。二意并通。若下重劝。初正劝。夫下彰非。故下引示策。心府者不使纵怠也。改节操者革其旧习也。虫之托生多依秽处。磐石净处少见生者。此约报处以显宿因。正列中初科上句标简。次句显意。道即路也。略下示法所出。欲明观法。先知大纲。五即所观之境。观即能思之心境。事是别。略列五种。心观该通。无非厌治。以通贯别。能所合称故云五观。然心随境起。境立心明故。今论观但分前境。境虽有五总束为三。初即观食。二是观身。三并观心。从疏至亲。观法次第凡临供施历观此五。妄情暂伏可用进口。不然纵毒即是秽因。殃坠三涂终因一食。可不慎哉。初观食境有二。二句分之。计量二字即观智也。智论但明计功一境。初句标能观心。垦下列所观境。又三。初观功力。垦耕也。植种也。耘除。谓去秽草。收获即刈禾。获音镬。蹂治即践谷。蹂音柔。或上呼。须下次观变秽。才入生藏食即酸臭。次入熟藏即成屎尿。我下三观来报。故下论家结劝。僧祇具明二境。初句总告。计下示观。上二句观功。文举一粒。以少况多。次二句观来处。末句斥损费。二中标云忖者亦即观智。此谓量己所修行业。即此行业是所观境。母论具明能所二人。意彰所施无德不堪受故。初简德业具列三种。禅诵是自行。营事即利他。三业即上三种。比丘下诫节量。又三。初约后报劝。文明己食亦堕。意显比丘无己食故。何下征示制节之意宜须遵奉。施下次约破毁劝。言能受能消反明破戒俱不能故。果报少者据有为言。或复无也。注中初句结上。后句指前。即第二门四分文也。足下三。约生患劝。三中防是能。观心即所观。此为观法之本。前后四观止。为防心故处乎中以统前后。引示中初总标。出家人者通收五众。上下别示。初示过相。反下后明离过。初中三不善心如文。次列贪中四过。初是贪纵。二即贡慢。三谓著欲。四即愚痴。三取容貌光泽。四约肌体壮健不相滥也。适即悦也。醉谓昏迷计犹有也。膳亦食之通名。凡于中食眼不谛视。心不坚著故云不分。痴属舍受。故云痴舍。初下由前上食未明果相。故此示之。末句显略。次离过中初标示。三善是因。三道是果。谓下配释文略下二。应云。下食不嗔生人中食不痴生修罗。四中初总标。正者简无他意。事犹用也。正欲事同服药。为疗形苦耳。为下别释。初对二病故。病谓常有故。亦名主病以常存故。次二譬中初如下引。膏字去呼。次出涅槃。五中三者初须食者托道缘也。搏食亦名段食。二假身者盛道器也。三修三学正示道业也。下引文可解。持世佛藏并大乘经。我即妄执。倒即四倒。无常计常不乐谓乐。无我计我。不净谓净。五中初华严偈。初句遇境。下三句起心。所施是僧。愿为佛法。三宝具矣。二中五分僧。次必约志愿简其可否若涅槃云。我灭度后多有为衣食故出家者则不任受施也。三中十诵明赴请法。初示威仪。默然是口。一心是意。净持等是身。应下明观法有三。初观功力来处。当下次观变秽。人肠上节食未变是。生藏下节变为粪秽名熟藏。由下观事缘。谓经营扰乱发起三道。四中引论因缘。闻者足以自照。化生蛇者畜通四生故。延谓申之令长。四等即慈悲喜舍平等慈摄。毒不能加故用此观。五中初引母论。历事生念以明受用。非耽世乐。次引传者未详何文。或可平呼作相传释之。三匙及菜即发三聚四弘。但二四开合异耳。指如下者即赴请中。六中四分初教节量。又下彰益。苦即病也。增一中初列过。故下引识。偈中法喻可见。七中彼经因迦旃延本国有王邪见。佛令栴延往化之。王与粗食遣人问云。得适意否答。食之势力便以饶足。后与细食问之亦如前答。后王自问。我所施食不问粗细皆云饶足何也。旃延即以偈答。如钞所引。后王与外道粗细二食。乃怀嗔喜。王遂于旃延生信。故云验知等。偈中初二字是法。如下并喻。凡车必须油涂横轴两头。但取调滑转载。不择油脂香臭。八中经文初明上行。下极边者更无过故。此望世间故云极下。若于圣道则为最上故名上行。亦号圣种。彼下次示两根。初是上根。族姓子谓上姓贵族。为义者即下厌患生死等。受谓信奉。若下即下根。思欲者即经三种不善思惟。所谓思惟五欲。思惟嗔害。思惟欺诳等。结中初四句劝修。下二句诫励。随得谓受食。随失谓忘念。为毒夺者示失所以。由毒猛盛念不能成。故即母论云。若不尔者罗刹所夺。罗刹即喻三毒。然则口腹之患为害。颇深适意片时招殃累劫。应知三毒即是三途故。当对事防心。不啻临深履薄故业疏云。大丈夫既不能造大过。岂为一口之食而陷没耶。所为极弱矣。慈训深切学者尚复自欺耶呜呼。

四分律行事钞资持记卷下二终