缘起论
智度大道佛善来，智度大海佛穷底，智度相义佛无碍，稽首智度无等佛。
有无二见灭无余，诸法实相佛所说，常住不坏净烦恼，稽首佛所尊重法。
圣众大海行福田，学无学人以庄严，后有爱种永已尽，我所既灭根已除；
已舍世间诸事业，种种功德所住处，一切众中最为上，稽首真净大德僧。
一心恭敬三宝已，及诸救世弥勒等，智慧第一舍利弗，无诤空行须菩提。
我今如力欲演说，大智彼岸实相义，愿诸大德圣智人，一心善顺听我说！
问曰：佛以何因缘故，说摩诃般若波罗蜜经？诸佛法不以无事及小因缘而自发言，譬如须弥山王，不以无事及小因缘而动。今有何等大因缘故，佛说摩诃般若波罗蜜经？
答曰：佛于三藏中，广引种种诸喻，为声闻说法，不说菩萨道。唯中阿含本末经中，佛记弥勒菩萨：“汝当来世，当得作佛，号字弥勒。”亦不说种种菩萨行。佛今欲为弥勒等，广说诸菩萨行，是故说摩诃般若波罗蜜经。
复次，有菩萨修念佛三昧，佛为彼等欲令于此三昧得增益故，说般若波罗蜜经。如般若波罗蜜初品中说：佛现神足，放金色光明，遍照十方如恒河沙等世界，示现大身，清净光明，种种妙色满虚空中。佛在众中，端正殊妙，无能及者，譬如须弥山王处于大海。诸菩萨见佛神变，于念佛三昧倍复增益。以是事故，说摩诃般若波罗蜜经。
复次，菩萨初生时，放大光明，普遍十方，行至七步，观察四方，作师子吼而说偈言：
“我生胎分尽，是最末后身；我已得解脱，当复度众生。”
作是誓已，身渐长大，欲舍亲属，出家修道。中夜起观，见诸妓直后妃婇女，状若臭尸。即命车匿，令鞁白马，夜半逾城，行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，以刀剃发，持上妙宝衣，贸粗布僧伽梨。于尼连禅河侧，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言：“是处非道！”尔时，菩萨舍苦行处，到菩提树下，坐金刚处。魔王将十八亿万众来坏菩萨，菩萨以智慧功德力故，降魔众已，即得阿耨多罗三藐三菩提。是时，三千大千世界主梵天王，名式弃，及色界诸天等，释提桓因及欲界诸天等，并四天王，皆诣佛所，劝请世尊初转法轮。亦是菩萨念本所愿，及大慈大悲故，受请说法。诸法甚深者，般若波罗蜜是。是故佛说摩诃般若波罗蜜经。
复次，有人疑佛不得一切智。所以者何？诸法无量无数，云何一人能知一切法？佛住实相清净如虚空、无量无数般若波罗蜜法中，自发诚言：“我是一切智人，欲断一切众生疑。”以是故说摩诃般若波罗蜜经。
复次，有众生应得度者，以佛大功德、智慧无量、难知难解故，为恶师所惑，心没邪法，不入正道，为是辈人起大慈心，以大悲手拔之，令入佛道，是故自现最妙功德，出大神力。如般若波罗蜜初品中说：佛入三昧王三昧，从三昧起，以天眼观十方世界，举身毛孔皆笑，从其足下千辐轮相，放六百千万亿种种色光明，从足指上至肉髻，处处各放六百千万亿种种色光明，普照十方无量无数如恒河沙等诸佛世界，皆令大明。佛欲宣示一切诸法实相，断一切众生疑结故，说摩诃般若波罗蜜经。
复次，有恶邪人，怀嫉妒意，诽谤言：“佛智慧不出于人，但以幻术惑世。”断彼贡高邪慢意故，现无量神力、无量智慧力，于般若波罗蜜中，自说我神德无量，三界特尊，为一切覆护；若一发恶念，获罪无量；发一净信，受人天乐，必得涅槃果。
复次，欲令人信受法故，言：“我是大师，有十力、四无所畏，安立圣主住处，心得自在，能师子吼，转妙法轮，于一切世界最尊最上。”
复次，佛世尊欲令众生欢喜故，说是般若波罗蜜经，言：“汝等应生大喜！何以故？一切众生入邪见网，为异学恶师所惑。我于一切恶师邪网中得出。十力大师，难可值见，汝今已遇。我随时开发三十七品等诸深法藏，恣汝采取。复次，一切众生为结使病所烦恼，自有生死已来，无人能治此病者，常为外道恶师所误。我今出世为大医王，集诸法药，汝等当服。”是故佛说摩诃般若波罗蜜经。
复次，有人念言：“佛与人同，亦有生死，实受饥渴、寒热、老病。”佛欲断彼意故，说是摩诃般若波罗蜜经，示言：“我身不可思议。梵天王等诸天祖父，于恒河沙等劫中，欲思量我身，寻究我声，不能测度，况我智慧三昧？”如偈说：
“诸法实相中，诸梵天王等，一切天地主，迷惑不能了！
此法甚深妙，无能测量者，佛出悉开解，其明如日照。”
又如佛初转法轮时，应持菩萨从他方来，欲量佛身，上过虚空无量佛刹，到华上世界，见佛身如故，而说偈言：
“虚空无有边，佛功德亦尔；设欲量佛身，唐劳不能尽！
上过虚空界，无量诸佛土，见释师子身，如故而不异！
佛身如金山，演出大光明，相好自庄严，犹如春华敷。”
如佛身无量，光明、音响亦复无量，戒、定、慧等诸佛功德皆悉无量。如密迹经中三密，此中应广说。
复次，佛初生时，堕地行七步，口自发言，言竟便默，如诸婴孩，不行不语，乳哺三年，诸母养育，渐次长大。然佛身无数，过诸世间，为众生故，现如凡人。凡人生时，身分诸根及其意识未成就故，身四威仪坐卧行住，言谈语默，种种人法，皆悉未了；日月岁过，渐渐习学，能具人法。今佛云何生便能语能行，后更不能？此事可怪！当知但以方便力故，现行人法，如人威仪，令诸众生信于深法。若菩萨生时，便能行能语，世人当作是念：“今见此人，世未曾有，必是天、龙、鬼、神，其所学法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，为结使业所牵，不得自在，如此深法，谁能及之？”以此自绝，不得成贤圣法器。为是人故，于岚毗尼园中生。虽即能至菩提树下成佛，以方便力故，而现作孩童、幼稚、少年、成人；于诸时中，次第而受嬉戏、术艺、服御、五欲，具足人法。渐见老病死苦，生厌患心，于夜中半，逾城出家，到郁特伽阿罗罗仙人所，现作弟子而不行其法。虽以常用神通，自念宿命，迦葉佛时持戒行道，而今现修苦行六年求道。菩萨虽主三千大千世界，而现破魔军，成无上道。随顺世法故，现是众变。今于般若波罗蜜中，现大神通智慧力故。诸人当知佛身无数，过诸世间。
复次，有人应可度者，或堕二边；或以无智故，但求身乐；或有为道故，修著苦行。如是人等，于第一义中，失涅槃正道。佛欲拔此二边，令入中道，故说摩诃般若波罗蜜经。
复次，分别生身、法身、供养果报故，说摩诃般若波罗蜜经，如舍利塔品中说。
复次，欲说阿鞞跋致、阿鞞跋致相故。
复次，欲说魔幻、魔伪、魔事故。
复次，为当来世人，供养般若波罗蜜因缘故；又欲授三乘记莂故，说是般若波罗蜜经。如佛告阿难：“我般涅槃后，此般若波罗蜜当至南方，从南方至西方，后五百岁当至北方。是中多有信法善男子、善女人，种种华香、缨络、幢幡、伎乐、灯明、珍宝，以财物供养。若自书，若教人书，若读诵、听说，正忆念、修行，以法供养。是人以是因缘故，受种种世间乐；末后世时，得三乘，入无余涅槃。”如是等观诸品中因缘事故，说般若波罗蜜经。
复次，佛欲说第一义悉檀相故，说是般若波罗蜜经。有四种悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各为人悉檀，三者、对治悉檀，四者、第一义悉檀。四悉檀中，总摄一切十二部经、八万四千法藏，皆是实，无相违背。佛法中实，有以世界悉檀故实，有以各各为人悉檀故实，有以对治悉檀故实，有以第一义悉檀故实。
云何名世界悉檀？有法从因缘和合故有，无别性。譬如车，辕、辐、轴、辋等和合故有，无别车也。人亦如是，五众和合故有，无别人也。
问曰：如佛说：“我以清净天眼，见诸众生死此生彼，随善恶业受果报：善业者生天人中，恶业者堕三恶道。”复次，经言：一人出世，多人蒙庆，福乐饶益，佛世尊也。如法句中说：神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。如瓶沙王迎经中，佛说：“凡人不闻法，凡人著于我。”又佛二夜经中说：佛从得道夜，至般涅槃夜，是二夜中间所说经教，一切皆实不颠倒。若实无人者，佛云何说人等？
答曰：人等世界故有，第一义故无。如如、法性、实际，世界故无，第一义故有；人等亦如是，第一义故无，世界故有。所以者何？五众因缘有故有人。譬如乳，色、香、味、触因缘有故有；若乳实无，乳因缘亦应无。今乳因缘实有故，乳亦应有。非如一人第二头、第三手，无因缘而有假名。如是等相，名为世界悉檀相。
云何名各各为人悉檀？观人心行而为说法，于一事中，或听或不听。如经中所说：杂报业故，杂生世间，得杂触，得杂受。更有破群那经中说：无人得触，无人得受。
问曰：此二经云何通？
答曰：以有人疑后世，不信罪福，作不善行，堕断灭见；欲断彼疑，舍彼恶行，欲拔彼断见故，说杂生世间，得杂触，得杂受。是破群那计有我有神，堕计常中。破群那问佛言：“大德，谁受？”若佛说某甲某甲受，便堕计常中，其人我见倍复牢固，不可移转，是以不说有受者、触者。如是等相，名为各各为人悉檀。
云何名对治悉檀？有法，对治则有，实性则无。譬如重、热、腻、酢、咸药草饮食等，于风病中名为药，于余病非药；若轻、冷、甘、苦、涩药草饮食等，于热病名为药，于余病非药；若轻、辛、苦、涩、热药草饮食等，于冷病中名为药，于余病非药。佛法中治心病亦如是：不净观思惟，于贪欲病中，名为善对治法；于瞋恚病中，不名为善，非对治法。所以者何？观身过失，名不净观；若瞋恚人观过失者，则增益瞋恚火故。思惟慈心，于瞋恚病中，名为善对治法；于贪欲病中，不名为善，非对治法。所以者何？慈心于众生中求好事，观功德；若贪欲人求好事，观功德者，则增益贪欲故。因缘观法，于愚痴病中，名为善对治法；于贪欲、瞋恚病中，不名为善，非对治法。所以者何？先邪观故生邪见，邪见即是愚痴。
问曰：佛法中说十二因缘甚深。如说，佛告阿难：“是因缘法甚深，难见难解，难觉难观，细心巧慧人乃能解。愚痴人于浅近法，犹尚难解，何况甚深因缘？”今云何言愚痴人应观因缘法？
答曰：愚痴人者，非谓如牛羊等愚痴；是人欲求实道，邪心观故生种种邪见。如是愚痴人，当观因缘，是名为善对治法。若行瞋恚、贪欲人，欲求乐，欲恼他，于此人中，非善非对治法；不净、慈心思惟，是二人中，是善是对治法。何以故？是二观能拔瞋恚、贪欲毒刺故。
复次，著常颠倒众生，不知诸法相似相续有；如是人观无常，是对治悉檀法，非第一义。何以故？一切诸法自性空故。如偈说言：
“无常见有常，是名为颠倒；空中无无常，何处见有常？”
问曰：一切有为法，皆无常相应，是第一义。所以者何？一切有为法，生、住、灭相，前生、次住、后灭故，云何言无常非实？
答曰：有为法不应有三相。何以故？三相不实故。若诸法生、住、灭是有为相者，今生中亦应有三相，生是有为法故；如是一一处亦应有三相，是则无穷，住、灭亦如是。若诸生、住、灭各更无生、住、灭者，不应名有为法。何以故？有为法相无故。以是故，诸法无常，非第一义悉檀。
复次，若一切实性无常，则无行业报。何以故？无常名生灭失故，譬如腐种子不生果。如是则无行业，无行业云何有果报？今一切贤圣法有果报，善智之人所可信受，不应言无。以是故，诸法非无常性。如是等无量因缘说，不得言诸法无常性。一切有为法无常，苦、无我等亦如是。如是等相，名为对治悉檀。
云何名第一义悉檀？一切法性，一切论议语言，一切是法非法，一一可分别破散；诸佛、辟支佛、阿罗汉所行真实法，不可破，不可散。上三悉檀中所不通者，此中则通。
问曰：云何通？
答曰：所谓通者，离一切过失，不可变易，不可胜。何以故？除第一义悉檀，诸余论议，诸余悉檀，皆可破故。如众义经中偈说：
“各各自依见，戏论起诤竞，知此为知实，不知为谤法。
不受他法故，是则无智人；诸有戏论者，悉皆是无智。
若依自见法，而生诸戏论，若是为净智，无非净智者。”
于此三偈中，佛说第一义悉檀相。所谓世间众生自依见，自依法，自依论议，而生诤竞；戏论即诤竞本，戏论依诸见生。如偈说：
“有受法故有诸论，若无有受何所论？有受无受诸见等，是人于此悉已除。”
行者能如实知此者，于一切法、一切戏论，不受不著，不见是实，不共诤竞，能知佛法甘露味。若不尔者，则谤法。若不受他法，不知不取，是无智人。如是则诸有戏论者，皆是无智。何以故？各各不相受法故，所谓有人自谓法第一实净，余人法妄语不净。譬如世间治法，刑罚杀戮，种种不净，世间人信受行之，以为真净；于余出家善圣人中，是最为不净。外道出家人法，五热中一脚立、拔发等，尼揵子辈以为妙慧，余人说此为痴法。如是等种种外道出家、白衣婆罗门法，各各自以为好，余皆妄语。
是佛法中，亦有犊子比丘说：“如四大和合有眼法，如是五众和合有人法。”犊子阿毗昙中说：“五众不离人，人不离五众。不可说五众是人，离五众是人，人是第五不可说法藏中所摄。”说一切有道人辈言：“神人、一切种、一切时、一切法门中求不可得，譬如兔角龟毛常无。复次，十八界、十二入、五众实有自性，而人此中不摄。”更有佛法中方广道人言：“一切法不生不灭，空无所有，譬如兔角龟毛常无。”如是等一切论议师辈，自守其法，不受余法，此是实，余者妄语。若自受其法，自法供养，自法修行，他法不受、不供养为作过失。若以是为清净得第一义利者，则一切无非清净。何以故？彼一切自受法故。
问曰：若诸见皆有过失者，第一义悉檀何者是？
答曰：一切语言道断，心行处灭，遍无所依，不示诸法，无初、无中、无后，不尽不坏，是名第一义悉檀。如摩诃衍义偈中说：
“语言尽竟，心行亦讫；不生不灭，法如涅槃。
说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。
一切实一切非实，及一切实亦非实，
一切非实非不实，是名诸法之实相。”
如是等处处经中说第一义悉檀。是义甚深，难见难解；佛欲说是义故，说摩诃般若波罗蜜经。
复次，欲令长爪梵志等大论议师，于佛法中生信故，说是摩诃般若波罗蜜经。有梵志号名长爪，更有名先尼、婆蹉、衢多罗，更有名萨遮加、摩揵提等。是阎浮提大论议师辈言：“一切论可破，一切语可坏，一切执可转故，无有实法可信可恭敬者。”如舍利弗本末经中说：舍利弗舅摩诃俱絺罗，与姊舍利论议不如。俱絺罗思惟念言：“非姊力也，必怀智人，寄言母口。未生乃尔，及生长大，当如之何？”思惟是已，生憍慢心，为广论议故，出家作梵志。入南天竺国，始读经书。诸人问言：“汝志何求？学习何经？”长爪答言：“十八种大经，尽欲读之。”诸人语言：“尽汝寿命，犹不能知一，何况能尽？”长爪自念：“昔作憍慢，为姊所胜，今此诸人复见轻辱。”为是二事故，自作誓言：“我不翦爪，要读十八种经尽。”人见爪长，因号为长爪梵志。是人以种种经书智慧力，种种讥刺是法是非法、是应是不应、是实是不实、是有是无，破他论议。譬如大力狂象，搪揬蹴蹋，无能制者；如是长爪梵志以论议力，摧伏诸论师已，还至摩伽陀国王舍城那罗聚落，至本生处，问人言：“我姊生子，今在何处？”有人语言：“汝姊子者，适生八岁，读一切经书尽；至年十六，论议胜一切人。有释种道人姓瞿昙，与作弟子。”长爪闻之，即起憍慢，生不信心，而作是言：“如我姊子聪明如是，彼以何术，诱诳剃头作弟子？”说是语已，直向佛所。尔时，舍利弗初受戒半月，佛边侍立，以扇扇佛。长爪梵志见佛，问讯讫，一面坐，作是念：“一切论可破，一切语可坏，一切执可转，是中何者是诸法实相？何者是第一义？何者性？何者相？不颠倒？如是思惟，譬如大海水，欲尽其涯底，求之既久，不得一法实可以入心者。彼以何论议道而得我姊子？”作是思惟已，而语佛言：“瞿昙，我一切法不受。”佛问长爪：“汝一切法不受，是见受不？”佛所质义：汝已饮邪见毒，今出是毒气，言一切法不受，是见毒汝受不？尔时，长爪梵志，如好马见鞭影即觉，便著正道；长爪梵志亦如是，得佛语鞭影入心，即弃捐贡高，惭愧低头，如是思惟：“佛置我著二处负门中：若我说是见我受，是负处门粗，故多人知，云何自言一切法不受，今言是见我受？此现前妄语，是粗负处门，多人所知。第二负处门细，我不受之，以不多人知故。”作是念已，答佛言：“瞿昙，一切法不受，是见亦不受。”佛语梵志：“汝不受一切法，是见亦不受，则无所受，与众人无异，何用贡高而生憍慢？”如是长爪梵志不能得答，自知堕负处，即于佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：“我堕负处，世尊不彰我负，不言是非，不以为意。佛心柔软，是第一清净处；一切语论处灭，得大甚深法，是可恭敬处；心净第一，无过佛者。”佛说法断其邪见故，即于坐处得远尘离垢，于诸法中得法眼净。是时，舍利弗闻是语，得阿罗汉。是长爪梵志便出家作沙门，得大力阿罗汉。若长爪梵志不闻般若波罗蜜气分，离四句第一义相应法，小信尚不得，何况得出家道果？如欲导引如是等大论议师利根人故，说是般若波罗蜜经。
复次，诸佛有二种说法：一者、观人心随可度，二者、观诸法相。今佛欲说诸法实相故，说摩诃般若波罗蜜经。如说相不相品中，诸天子问佛：“是般若波罗蜜甚深，云何作相？”佛告诸天子：“空则是相，无相、无作相、无生灭相、无行之相，常不生、如性相、寂灭相等。”
复次，有二种说法：一者、诤处，二者、不诤处。诤处，如余经中已说；今欲说无诤处故，说般若波罗蜜经。有相、无相，有物、无物，有依、无依，有对、无对，有上、无上，世界、非世界，如是等二种法门亦如是。
问曰：佛大慈悲心，但应说无诤法，何以说诤法？
答曰：无诤法皆是无相，常寂灭不可说；今说布施等，及无常、苦、空等诸法，皆为寂灭无戏论故。利根者知佛意，不起诤；钝根者不知佛意，取相著心起诤，故名诤。此般若波罗蜜，诸法毕竟空故，无诤处；若毕竟空可得可诤者，不名毕竟空。毕竟空，有无二事皆灭故。是故般若波罗蜜名无诤处。
复次，余经中多以三种门说诸法，所谓善门、不善门、无记门；今欲说非善门、非不善门、非无记门诸法相故，说摩诃般若波罗蜜经。学法、无学法、非学非无学法，见谛断法、思惟断法、无断法，可见有对、不可见有对、不可见无对，上、中、下法，小、大、无量法，如是等三法门亦如是。
复次，余经中随声闻法说四念处，于是比丘观内身三十六物，除欲贪病；如是观外身，观内外身。今欲以异法门说四念处故，说般若波罗蜜经，如所说：菩萨观内身，于身不生觉观，不得身，以无所得故。如是观外身，观内外身，于身不生觉观，不得身，以无所得故。于身念处中观身而不生觉观，是事甚难。三念处亦如是。四正勤、四如意足、四禅、四谛、如是等种种四法门，亦如是。
复次，余经中佛说五众，无常、苦、空、无我相；今欲以异法门说五众故，说般若波罗蜜经。如佛告须菩提：“菩萨色是常行，不行般若波罗蜜；受、想、行、识是常行，不行般若波罗蜜；色无常行，不行般若波罗蜜；受、想、行、识无常行，不行般若波罗蜜。五受众、五道，如是等种种五法亦如是。余六、七、八等，乃至无量门等种种法门亦如是。”如摩诃般若波罗蜜无量无边，说般若波罗蜜因缘，亦无量无边。
是事广故，今略说摩诃般若波罗蜜因缘竟。
释序品第一
【经】如是我闻：一时，
【论】问曰：诸佛经何以故初称如是语？
答曰：佛法大海，信为能入，智为能度。如是者，即是信也。若人心中有信清净，是人能入佛法；若无信，是人不能入佛法。不信者言是事不如是，信者言是事如是。譬如牛皮未柔，不可屈折，无信人亦如是。譬如牛皮已柔，随用可作，有信人亦如是。
复次，经中说信为手，如人有手，入宝山中，自在能取；若无手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中，自在所取。无信如无手，无手人入宝山中，则不能有所取。无信亦如是，入佛法宝山，都无所得。佛自念言：“若人有信，是人能入我大法海中，能得沙门果，不空剃头染衣。若无信，是人不能入我法海中。如枯树不生华实，不得沙门果，虽剃头染衣，读种种经，能难能答，于佛法中空无所得。”以是故，如是义在佛法初，善信相故。
复次，佛法深远，更有佛乃能知。人有信，虽未作佛，以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮，以偈请曰：
“阎浮提先出，多诸不净法；愿开甘露门，说诸清净道！”
佛以偈答：
“我法甚难得，能断诸结使；三有爱著心，是人不能解！”
梵天王白佛：“大德，世界中智，有上、中、下。善软直心者，易可得度。是人若不闻法者，退堕诸恶难中。譬如水中莲华，有生有熟，有水中未出者，若不得日光则不开。佛亦如是，佛以大慈悲怜愍众生，故为说法。”佛念过去、未来、现在三世诸佛法，皆度众生为说法，“我亦应尔”。如是思惟竟，受梵天王等诸天请说法，以偈答曰：
“我今开甘露味门，若有信者得欢喜；于诸人中说妙法，非恼他故而为说。”
佛此偈中，不说布施人得欢喜，亦不说多闻、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧人得欢喜，独说信人。佛意如是法第一，甚深微妙，无量无数不可思议，不动不倚不著，无所得法，非一切智人则不能解。是故佛法中信力为初，信力能入，非布施、持戒等能初入佛法。如偈曰：
“世间人心动，爱著福果报；而不好福因，求有不求灭。
先闻邪见法，心著而深入；我是甚深法，无信云何解？”
如提婆达大弟子俱迦离等，无信法故堕恶道中。是人无信，于佛法自以智慧求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦离说偈：
“欲量无量法，智者岂应量？无量法欲量，此人自覆没！”
复次，如是义者，若人心善直信，是人可听法，若无是相则不解。如所说：
“专视听法如渴饮，一心入于语义中；踊跃闻法心悲喜，如是之人应为说。”
复次，如是义在佛法初，现世利、后世利、涅槃利，诸利根本，信为大力。
复次，一切诸外道出家，心念我法微妙，第一清净。如是人自叹所行法，毁訾他人法，是故现世斗诤相打，后世堕地狱，受种种无量苦。如偈说：
“自法爱染故，毁訾他人法；虽持戒行人，不脱地狱苦！”
是佛法中，弃舍一切爱、一切见、一切吾我憍慢，悉断不著。如筏喻经言：“汝等若解我筏喻法，是时善法应弃舍，何况不善法！”佛自于般若波罗蜜，不念不倚，何况余法有倚著者？以是故，佛法初称如是。佛意如是：“我弟子无爱法，无染法，无朋党，但求离苦解脱，不戏论诸法相。”
如说阿陀婆耆经，摩揵提难偈言：
“决定诸法中，横生种种想，悉舍内外灭，云何当得道？”
佛答曰：
“非见闻觉知，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得。
如是论悉舍，亦舍我我所，不取诸法相，如是可得道。”
摩揵提问曰：
“若不见闻等，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得，如我心观察，持哑法得道！”
佛答曰：
“汝依邪见门，我知汝痴道；汝不见妄想，汝尔时自哑！
复次，“我法真实，余法妄语”、“我法第一，余法不实”，是为斗诤本。今如是义，示人无诤法，闻他所说，说人无咎。以是故，诸佛经初称如是。
略说如是义竟。
我者，今当说。
问曰：若佛法中言一切法空，一切无有吾我，云何佛经初言“如是我闻”？
答曰：佛弟子等虽知无我，随俗法说我，非实我也。譬如以金钱买铜钱，人无笑者。何以故？卖买法应尔故。言我者亦如是，于无我法中而说我，随世俗故不应难。如天问经中偈说：
“阿罗汉比丘，诸漏已永尽，于最后边身，能言吾我不？”
佛答曰：
“阿罗汉比丘，诸漏已永尽，于最后边身，能言有吾我。”
世界法中说我，非第一义。以是故，诸法空无我而说我，无咎。
复次，世界语言有三根本：一者、邪，二者、慢，三者、名字。是中二种不净，一种净。一切凡人三种语：邪、慢、名字；见道学人二种语：慢、名字；诸漏尽人用一种语：名字。内心虽不违实法，而随世界人共传是语故，除世邪见，顺俗无诤。
复次，若人著无我相言是实，余妄语，是人应难：“汝一切法实相无我，云何言如是我闻？”今诸佛弟子，于一切法空无所有，是中心不著，亦不著诸法实相，何况无我法中心著？以是故，不应难言何以说我。如中论中偈说：
“若有所不空，应当有所空，不空尚不得，何况得于空？
凡人见不空，亦复见于空，不见见无见，是实名涅槃。
不二安隐门，能破诸邪见；诸佛所行处，是名无我法。”
略说我义竟。
闻者，今当说。
问曰：闻者云何闻？用耳根闻耶？用耳识闻耶？用意识闻耶？若耳根闻，耳根无觉知故不应闻。若耳识闻，耳识一念不能分别，亦不应闻。若意识闻，意识亦不能闻。何以故？先五识识五尘，然后意识识；意识不能识现在五尘，唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者，盲聋人亦应识声色。何以故？意识不破故。
答曰：非耳根能闻声，亦非耳识，亦非意识。是闻声事，从多因缘和合故得闻声，不得言一法能闻声。何以故？耳根无觉故，不应闻声；识无色无对无处故，亦不应闻声；声无觉亦无根故，不能知声。尔时，耳根不破，声在可闻处，意欲闻，情、尘、意和合故耳识生，随耳识即生意识，能分别种种因缘得闻声。以是故，不应作是难。虽闻声，佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如偈说：
“有业亦有果，无作业果者，此第一甚深，是法佛所说。
虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。”
略说闻法竟。
一者，今当说。
问曰：佛法中数、时等法实无，阴、入、界所不摄故，何以言“一时”？
答曰：随世俗故有一时，无有咎。如画泥木等作天像，念天故礼拜无咎。说一时亦如是，虽实无一时，随俗说一时无咎。
问曰：不应无一时。佛自说言：“一人出世，多人得乐。是者何人？佛世尊也。”亦如偈说：
“我行无师保，志一无等侣，积一行得佛，自然通圣道。”
如是等佛处处说一，应当有一。
复次，一法和合故，物名为一。若实无一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若实无诸数，一物中应二心生，二物中应一心生；如是等三、四、五、六皆尔。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。
答曰：若一与物一，若一与物异，二俱有过。
问曰：若一有何过？
答曰：若“一”、“瓶”是一义，如“因提梨”、“释迦”亦是一义。若尔者，在在有“一”，处处应皆是“瓶”；譬如在在有“因提梨”，亦应处处有“释迦”。今衣等诸物皆应是“瓶”，“一”、“瓶”一故。如是处处“一”，皆是“瓶”。如“瓶”，衣等悉是一物，无有分别。
复次，“一”是数法，“瓶”亦应是数法。“瓶”体有五法，“一”亦应有五法。“瓶”有色有对，“一”亦应有色有对。若在在“一”，不名为“瓶”，今不应“瓶”、“一”一！若说“一”不摄“瓶”，若说“瓶”亦应不摄“一”。“瓶”、“一”不异故，又复欲说“一”，应说“瓶”；欲说“瓶”，应说“一”，如是则错乱。
问曰：一中过如是，异中有何咎？
答曰：若“一”与“瓶”异，“瓶”则非“一”；若“瓶”与“一”异，“一”则非“瓶”。若“瓶”与“一”合，“瓶”名“一”者，今“一”与“瓶”合，何以不名“一”为“瓶”？是故不得言“瓶”异“一”。
问曰：虽“瓶”与“一”合故，“瓶”为“一”，然“一”不作“瓶”。
答曰：诸数初“一”，“一”与“瓶”异，以是故“瓶”不作“一”。一无故，多亦无。何以故？先一后多故。如是异中，“一”亦不可得。以是故，二门中求一法不可得。不可得故，云何阴、界、入摄？但佛弟子随俗语名为一，心实不著，知数法名字有。以是故，佛法中言一时、一人、一师、不堕邪见咎。
略说一竟。
时者，今当说。
问曰：天竺说时名有二种：一名迦罗，二名三摩耶。佛何以不言迦罗而言三摩耶？
答曰：若言迦罗，俱亦有疑。
问曰：轻易说故，应言迦罗，迦罗二字，三摩耶三字，重语难故。
答曰：除邪见故，说三摩耶，不言迦罗。有人言：“一切天地好丑皆以时为因。”如时经中偈说：
“时来众生熟，时至则催促，时能觉悟人，是故时为因。
世界如车轮，时变如轮转，人亦如车轮，或上而或下。”
更有人言：“虽天地好丑一切物非时所作，然时是不变因，是实有。”时法细故，不可见、不可知，以华实等果故可知有时。往年今年，久近迟疾，见此相，虽不见时，可知有时。何以故？见果知有因故。以是故有时法，时法不坏故常。
答曰：如泥丸是现在时，尘土是过去时，瓶是未来时。时相常故，过去时不作未来时；汝经书法，时是一物，以是故，过去时不作未来时，亦不作现在时，杂过去。过去时中亦无未来时，以是故无未来时；现在时亦如是。
问曰：汝受过去尘土时，若有过去时，必应有未来时，以是故实有时法。
答曰：汝不闻我先说，未来时瓶，过去时尘土。未来时不作过去时，未来时相中是未来时，云何名过去时？以是故，过去时亦无。
问曰：何以故无时？必应有时。现在有现在相，过去有过去相，未来有未来相。
答曰：若尔，一切三世时有自相，应尽是现在时，无过去、未来时。若有未来，不名未来，应名已来。以是故，是语不然！
问曰：过去时、未来时非现在相行，过去时过去相行，未来时未来相行。以是故，各各法相有时。
答曰：若过去过去，则破过去相；若过去不过去，则无过去相。未来时亦如是。以是故，时法不实，云何能生天地好丑及华果等诸物？如是等种种除邪见故，不说迦罗时，说三摩耶。见阴、界、入生灭，假名为时，无别时。所谓方时、离合，一异、长短等名字，出凡人心著，谓是实有法；以是故，除舍世界名字语言法。
问曰：若无时，云何听时食、遮非时食是戒？
答曰：我先已说世界名字法有，时非实法，汝不应难！亦是毗尼中结戒法，是世界中实；非第一实法相，吾我法相实不可得故，亦为众人瞋诃故，亦欲护佛法使久存，定弟子礼法故。诸佛世尊结诸戒，是中不应求：有何实？有何名字等？何者相应？何者不相应？何者是法如是相？何者是法不如是相？以是故，是事不应难！
问曰：若非时食、时药、时衣，何以不言三摩耶而说迦罗？
答曰：此毗尼中说，白衣不得闻，外道何由得闻而生邪见！余经通皆得闻，故说三摩耶。三摩耶者假名，令其不生邪见。又佛法中多说三摩耶，少说迦罗，少故不应难。
略说如是、我、闻、一、时，五字别义竟。