第一章 摄论
今名摄论。如牛等依绳而［结］，某法不摄于某法（性质），故无所谓“某法摄于某法”。是故，言“依一种而摄色是无意义”者，如王山部、义成部之邪执。
一
（自）某法非摄于某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、系属耶？（他）然。（自）若“某法依某法而令集、表示、系属”者，汝不应言：“某法非摄于某法。”
二
（自）眼处如何入蕴集耶？（他）入色蕴之集。（自）若“入色蕴之集”者，汝应言：“眼处摄于色蕴。”（自）耳处……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若“身处入色蕴之集”，汝应言：“身处摄于色蕴。”
三
（自）色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若“所触处入色蕴之集”，汝应言：“所触处摄于色蕴。”
四
（自）乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若“乐受入受蕴之集”，汝应言：“乐受摄于受蕴。”（自）苦受……乃至……不苦不乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若“不苦不乐受入受蕴之集”，汝应言：“不苦不乐受摄于受蕴。”
五
（自）眼触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若“眼触所生想入想蕴之集”，汝应言：“眼触所生想摄于想蕴。”（自）耳触所生想……乃至……意触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若“意触所生想入想蕴之集”，汝应言：“意触所生想摄于想蕴。”
六
（自）眼触所生思……乃至……意触所生思入何蕴之集耶？（他）入行蕴之集。（自）若“意触所生思入行蕴之集”，汝应言：“意触所生思摄于行蕴。”
七
（自）眼识……乃至……意识入何蕴之集耶？（他）入识蕴之集。（自）若“意识入识蕴之集”，汝应言：“意识摄于识蕴。”
八
（他）如二头牛依绳与纽而集结于梨柄，如钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法耶？（自）然。（自）若“如二头牛依绳与纽而集结，钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法”者，汝应言：“某法摄于某法。”
第二章 相应论
今名相应论。如彼胡麻中，有［含］胡麻油，受等不入于想等故，某法与某法不相应，是故，“智相应等是无意味”者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）某法与某法不相应耶？（他）然。（自）某法与某法非俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若“某法与某法俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘”者，汝不应言：“某法与某法不相应。”
二
（自）受蕴与想蕴俱生耶？（他）然。（自）若“受蕴与想蕴俱生”，乃应言：“受蕴与想蕴相应。”（自）受蕴与行蕴、识蕴俱生耶？（他）然。（自）若“受蕴与识蕴俱生”，汝应言：“受蕴与识蕴相应。”（自）想蕴、行蕴、识蕴与受蕴、想蕴、行蕴俱生耶？（他）然。（自）若“识蕴与行蕴俱生”，汝应言：“识蕴与行蕴相应。”（他）如胡麻油随伴入胡麻中，如砂糖随伴入于甘蔗中，诸法与诸法随伴而入耶？（自）实不应如是言……乃至……。
第三章 心所法论
今称心所法论。此处，言“无称为触所等者。是故，心所亦不应有，无心所法”者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者无有耶？（他）然。（自）若“某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者在”，汝不应言：“心所法无有。”
二
（自）触与心俱生耶？（他）然。（自）若“触与心俱生”，是故汝应言：“触是心所法。”（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧与心俱生耶？（他）然。（自）若“无愧与心俱生”者，是故汝应言：“无愧是心所法。”
三
（他）若“与心俱生”者，是心所法耶？（自）然。（他）若“与触俱生”，是触所法耶？（自）然。（他）若“与心俱生”者，是心所法耶？（自）然。（他）“与受……乃至……想、思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧俱生”者，是“无愧所法”耶？（自）然。
四
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：
“此心心所法
知者乃无我。
知劣胜者终
正见知破法。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。
五
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“枳跋多！比丘示他有情、他补特伽罗之心、示心所、示寻求、示伺察：‘如是乃汝之意，此汝之意，如是为汝之心。’”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。
第四章 施论
今名施论。此处名施有三种，乃舍思、离、所施法。“信、渐、善施……”，出［于本文］时，为舍思施。“施无畏”，出［于本文］时为离。“施饮水”，出［于本文］时为所施法。此处，言“舍思”者是施所施法（施物），或言“依彼而施所施法”之施。“离”是“依破坏之义或依切断之义”之施，彼生起怖畏等，言“破坏恶戒之思或切断”之施。所施法言“施”之施。如是此等三种亦依义为心所法与所施法二种。此处言“唯心所法是施而所施法不然”者，乃王山部、养成部之邪执。
一
（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）心所法于施他可得耶？（他）然。（自）触于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、进、念、定……乃至……慧于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（他）不应言：“施是心所法。”耶？（自）然。（他）施是非可爱果、非亲果、非妙果、厌果、苦根、苦异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。［他］施非可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）然。（他）若“施是可爱果、亲果、妙果、乐根、乐异熟”者，是故应言：“施是心所法。”
三
（自）“施是可爱果”为世尊所言，衣是施耶？（他）然。（自）衣是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）“施是可爱果”为世尊所言，施食、床座、病缘药资具是施耶？（他）然。（自）病缘药资具是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：“施是心所法。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：
“［诸佛］所说：信、惭、善施者
善人追随法
是为天之道
依此至天界。”
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。
五
（他）不应言：“施是心所法。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，［现］不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无非难。何等为五？诸比丘！世有圣声闻，舍弃杀生，禁止杀生。诸比丘！禁止杀生之圣声闻于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏无恼害无瞋恚之享受者。诸比丘！此为第一之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，［现］不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。又，诸比丘！圣声闻舍弃不与取……乃至……舍弃欲邪行……乃至……舍弃妄语……乃至……舍弃饮酒，禁止饮酒。诸比丘！禁止酒饮之圣声闻者于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏、无恼害、无瞋恚之享受者。诸比丘！此是第五之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，［现］不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。诸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，［现］不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。
六
（自）不应言：“所施法是施。”耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“此处有人施食、施饮水、施衣物、施乘物、施花环、施香、施涂香、施床、施住处、施灯具。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。
七
（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐果、乐异熟者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊所言：“施有可爱果。”衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所言：“施有可爱果。”施食是施，床座是施，病缘药资具是施耶？（自）然。（他）病缘药资具是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言。（他）是故，不应言：“所施法是施。”……乃至……
第五章 受用所成福论
今名受用所成福论。此处，彼等执“日夜常长养其福”及“诸比丘！比丘受用其衣”，如是等之诸经为不如理，言“名彼受用所成有福”者，乃王山部、养成部、正量部之邪执。
一
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）受用所成触是长养、受足长养、想是长养、思是长养、心是长养、信是长养、进是长养、念是长养、定是长养、慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如木之长养、如草之长养、如丛林之长养耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）受用所成之福是长养耶？（他）然。（自）施者施之施终而不存念、［然时］有福耶？（他）然。（自）于不运心、不观念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不愿是有［福］耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福耶？（他）然。（自）若“于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福”，汝不应言：“受用所成福是长养。”
三
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者之施终而起欲寻、起恚寻、起害寻而有福耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法乃［同时］现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！此等四者极远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法是第四极远而远。诸比丘！此等四者极远。”又言：
“天远地亦远
名远海之岸
照日出没处
由此善人及
不善人法更远
人人实如是言
善士伴者无变
经几时如实地
不善伴忽破尽
于是不善人与善士法分离。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前。”
四
（他）不应言：“受用所成福是长养。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：
“植园林以架桥，
施水井住宅诸人
常于日夜长养彼等福，
如法住具戒其人等至天。”
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。
五
（他）不应言：“受用所成福是长养。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！此等四以生福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能令生于天国，能令得可爱、可欣、可善、利益、安乐。何等为四？诸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足无量心解脱住时，彼生无量福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼饮食……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用床座……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼病缘药具……具足无量心解脱住时，彼生无量之福，生善，乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。
六
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福耶？（他）然。（自）若“施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福”者，汝不应言：“受用所成福是长养。”
七
（他）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福耶？（他）然。（自）若“施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福”者，汝不应言：“受用所成福是长养。”
第六章 此处施论
今称此处施论。此处，依止“依自此处所施而死之饿鬼生于彼处”之语，言“由此处所施衣等，唯依彼而生”者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）由此处施衣，其衣于彼处受用耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由此处施施食，由此处施床座，由此处施病缘药资具，由此处施嚼食，由此处施啖食，由此处施饮水而受用于彼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）他是他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（他）不应言：“依由此处所施而生于彼处。”耶？（自）然。（他）饿鬼非为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足耶？（自）然。（他）若，“饿鬼为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足”者，是故，汝应言：“依由此处所施而生于彼处。”
三
（他）不应言：“依由此处施而生于彼处。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：
“如降于高地之水向低流，
如是此处施利益于饿鬼。
如河满充入海，
如是此处施利益于饿鬼。
彼处无耕作彼处无牧牛，
金货依商之买卖无如是者，
依此处施死者饿鬼生于彼处。”
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。
四
（他）不应言：“依此处所施而生于彼处。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！父母见是等五处欲于族中生子，何等为五？或所养者当养我等，或当作我等之公务，或血统当久续，或当相续遗产，或又当献供物于先亡之灵。”诸比丘！父母见是等之五处欲于族中生子。曰：
“智欲五处子受养育人者
或当养我等或作我公务
血统当永续当相续财产
或当献供物于先亡之灵
智者是等处思惟求子者
然而真善人感恩而知恩
随念昔之恩以扶养父母
全彼等义务昔所受恩惠
守护养育教养家系不断
有信亦有戒子等受称赞。”
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。
第七章 地业异熟论
今称地业异熟论。此处，言“有引自在业、引支配之业”，此中，以自在者之性称自在，支配者之性称支配，言导土地自在支配业，是故，言“地是业异熟”者，乃安达派之邪执。
一
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）乃顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而有其运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受、不顺苦受、不顺不苦不乐受、乐受不相应、苦受不相应、不苦不乐受不相应、触不相应、受不相应、想不相应、思不相应、心不相应，是无所缘，其非无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若“不顺乐受……乃至……是无所缘，其无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿”者，汝不应言：“地是业异熟。”
二
（自）触是业异熟，触是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）地是业异熟，地是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是业异熟，地是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是业异熟，触是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）地是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）然。（自）业异熟是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是买、卖、设置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）业异熟是买、卖、设置、集合、探索而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是与他人共同耶？（他）然。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：
“此财他之任何人不共有，
不为盗贼之所夺，
当死（人）善作福［业］，
彼若欲行善行。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“业异熟是与他人共。”
四
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）初地确立，于后有情生耶？（他）然。（自）初异熟生，于后得异熟作为业耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）地是一切有情之业异熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）谁能不受用地而般涅槃耶？（他）然。（自）谁能不尽业之异熟而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）地是轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之受、想、思、心、信、进、念、定、慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：“地是业异熟。”耶？（自）然。（他）无有引自在业、引支配业耶？（自）然。（他）若“有引自在业、引支配业”者，是故汝应言：“地是业异熟。”
第八章 老死异熟论
今称老死异熟论。于此处“有引丑恶之业、引短命之业”之此中，称丑恶是老，称短命是死，有引此业，是故“老死是异熟”，乃安达派之邪执。
一
（自）老死是异熟耶？（他）然。（自）即顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受……乃至……无所缘，其非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……无愿”者，汝不应言：“老死是异熟。”
二
（自）触是异熟，而触是顺乐受……乃至……为有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）老死是异熟，老死是顺乐受……乃至……有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）老死是异熟，老死是不顺乐受……乃至……是无所缘，而无运心……乃至……无愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是不顺乐受……乃至……是无所缘，而其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善法之老死是不应言：“善法之异熟。”耶？（他）然。（自）不善法之老死不应言：“不善法之异熟。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不应言：“善法之异熟。”耶？（他）然。（自）善法之老死是不应言：“不善法之异熟。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）善与不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善与不善法之老死是不应言：“善法之异熟。”耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是不应言：“不善法之异熟。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）不应言：“老死是异熟。”耶？（自）然。（他）非有引丑恶之业、引短命之业耶？（自）然。（他）若“有引丑恶之业、引短命之业”者，是故汝应言：“老死是异熟。”
第九章 圣法异熟论
今称圣法异熟论。此处，言“彼唯舍烦恼为沙门果而非心心所法”者，如安达派之邪执。
一
（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）沙门是大果，婆罗门非大果耶？（他）然。（自）若“沙门是大果，婆罗门非大果”，汝不应言：“无圣法之异熟。”
二
（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）非有预流果耶？（他）然。（自）若“有预流果”者，汝不应言：“无圣法之异熟。”（自）非有一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉耶？（他）然。（自）若“有阿罗汉”者，汝不应言：“无圣法之异熟。”
三
（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修习果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修习果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）修习果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）欲界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……无色界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）欲界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）色界善……乃至……无色界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）欲界善是有异熟而至于累积者（流转）耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于累积者耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是有异熟而至于损减者（还灭）耶？（自）然。（他）欲界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是异熟而至于损减者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……
第十章 异熟法法论
今称异熟异熟法法论。此处，异熟是依［其他］异熟之相互缘等为缘，是故异熟亦是异熟法法者，乃安达派之邪执。
一
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）［如是］无苦之终，无轮回之断绝，无无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）言异熟或言异熟法法亦言异熟法法或言异熟者，亦是前者即后者，而为一义、平等、同分、等类耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）异熟与异熟法法、异熟法法与异熟是俱行、俱生、相离、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之异熟耶？善即是善之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）依其心而杀害生物，以其心于地狱煎；依其心而布施，以其心于天欢喜耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：“异熟是异熟法法。”耶？（自）然。（他）异熟无色之四蕴非是互相缘耶？（自）然。（他）若“异熟无色之四蕴是相互缘”，是故汝应言：“异熟是异熟法法。”
［摄颂曰］：
摄、相应、心所法
施是心所、受用所成福是长养
依此处所施而生于彼处、地是业异熟
老死是异熟、无圣法之异熟
异熟是异熟法法
第七品［终］