第一章 人界论
今称人界论。此处，执“世尊生于世间，等觉于世间，伏世间而住，不染于世间”之经为不如理，言“世尊出现于兜率天宫，住于其处，不来人间界，显示只有唯相色”者，乃指现在方广部之邪执。
一
（自）不应言：“佛世尊住于人界。”耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、园、精舍、聚落、城邑、王国、地方耶？（他）然。（自）若“有佛所住之支提……乃至……地方”者，汝应言：“佛世尊住于人界。”
二
（自）不应言：“佛世尊住于人界。”耶？（他）然。（自）世尊非生于蓝毗尼、等正觉于菩提树下，世尊非于波罗奈转法轮、于遮波罗支提而舍寿行、世尊于拘尸那竭罗般涅槃耶？（他）然。（自）若“世尊生于蓝毗尼……乃至……般涅槃”者，是故应言：“佛世尊住于人界。”
三
（自）不应言：“佛世尊住于人界。”耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！一时，我住于有迦帝，斯跋迦林娑罗王树下。”。“诸比丘！一时，我住于郁鞞罗，于阿逾波罗尼拘律［树下］初现等觉”。“诸比丘！一时，我住王舍城，竹林迦兰陀园。”“诸比丘！一时，我住于舍卫国，祇多林给孤独园。”“诸比丘！一时，我住于毗舍离，大林重阁讲堂。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：“佛世尊住于人界。”
四
（他）佛世尊住于人界耶？（自）然。（他）世尊非生于世间、等觉于世间、伏世间而住、不染于世间耶？（自）然。（他）若“世尊生于世间……乃至……不染［于世间］”，汝不应言：“佛世尊住于人界。”
第二章 法说示论
今称法说示论。此处，世尊住于兜率［天］城说示法，送赐变化［身］，具寿阿难承受彼［变化身］及彼说示而说法，佛世尊不说者，乃方广部之邪执。
一
（自）不应言：“依佛世尊而说其法。”耶？（他）然。（自）能依何而说耶？（他）依变化［身］而［说］。（自）变化［身］是胜者、大师、正自觉者、一切知者、一切见者、法主、法依处耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）不应言：“法依佛世尊而说。”耶？（他）然。（自）依何而说耶？（他）依具寿阿难而说。（自）具寿阿难是胜者……乃至……法依处耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）不应言：“法依佛世尊而说。”耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“舍利弗！我亦略说法。舍利弗！我亦详说其法。舍利弗！［我］略详说其法。但知者难得。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而说。
四
（自）不应言：“法依佛世尊而说。”耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！我知而说法，不知而不说，诸比丘！我说有因缘法，不说无因缘法。诸比丘！我说有神变法，［不说］无神变法。诸比丘！知而说法，不知而不［说法］，说有因缘法，［不说］无因缘法，说有神变法，不［说］无神变法。此是我之训诫、教应行。诸比丘！为汝等充分之满足，为满悦而充分，为喜悦而充分。世尊是正自觉者，善为法说，僧伽善行之。此之悬记所说耶？千之世界为之震动。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而说。
第三章 悲论
今称悲论。此处，依所爱事之破坏而有贪者，依贪而见像似悲转，言“贪者，即名悲。此无于世尊。故佛世尊无悲”者，乃北道派之邪执。
一
（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）佛世尊无慈耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）佛世尊无喜……乃至……无舍耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）佛世尊有慈耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊有喜……乃至……有舍耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）世尊无悲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊非有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者耶？（他）然。（自）若“世尊是有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者”，汝不应言：“佛世尊无悲。”
四
（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）世尊非以大悲等至于等至耶？（他）然。（自）若“世尊以大悲等至于等至”者，汝不应言：“佛世尊无悲。”
五
（他）佛世尊有悲耶？（自）然。（他）世尊有贪耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，佛世尊无悲。
第四章 香气论
今名香气论。此处，依于彼佛世尊，奉亲爱于不如理，言“世尊之大小便甚胜于其他之香气，除此无妙香之香气”，乃一分安达派及北道派之邪执。
一
（自）佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶？（他）然。（自）世尊食香料耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊非食煮饭、酸粥耶？（他）然。（自）若“世尊食煮饭、酸粥”者，汝不应言：“佛世尊之大小便甚胜于其他之香气。”
二
（自）佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶？（他）然。（自）将佛世尊之大小便浴、涂、采取、收笼、置箱、陈列于市场，依其香而有作香气者之事耶？（他）实不应如是言……乃至……
第五章 一道论
今称一道论。此处，依于佛世尊而奉亲爱于不如理，世尊是预流终，一来终，不还终，为阿罗汉而证阿罗汉，然“唯依一圣道而证四果”者，乃同彼等［一分安达派及北道派］之邪执。
一
（自）依一圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）四触……乃至……四想是俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是一来道……乃至……不还道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依阿罗汉道。（自）依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）世尊是“断三结为预流果”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“世尊‘断三结为预流果’者是世尊所言”，汝不应言：“依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取。”
二
（自）依阿罗汉道而断粗贪、粗瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断粗欲贪、粗瞋恚耶？（他）然。（自）“欲贪瞋恚之薄者是一来果”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘欲贪瞋恚之薄者是一来果’是世尊所仰”者，汝不应言：“依阿罗汉道而断粗贪欲、粗瞋恚。”
三
（自）依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）“欲贪瞋恚之无余断是不还果”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘欲贪瞋恚无余断是不还果’为世尊所仰”，汝不应言：“依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚。”
四
（他）不应言：“依一圣道而证四沙门。”耶？（自）然。（他）世尊修预流道之人耶？（自）然。（他）世尊是预流耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊是修一来……乃至……不还道之人耶？（自）然。（他）世尊是不还耶？（自）实不应如是言……乃至……
五
（自）世尊依一圣道而证四沙门果，声闻依四圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）声闻见世尊之未见、达［世尊之］未达、证［世尊之］未证耶？（他）实不应如是言……乃至……
第六章 入禅定论
今名入禅定论。此处，言：“诸比丘！比丘而离欲……乃至……达初禅定而住，寻伺寂静……乃至……达第二禅定……乃至……第四禅定而住。”如是依止顺次而说，近行各各之禅定而转，由禅定而［直］入禅定者，乃化地部及一分安达派之邪执。
一
（自）由禅定而入禅定耶？（他）然。（自）由初禅定而入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由禅定而入禅定耶？（他）然。（自）由第二禅定而入第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）由初禅定而入第二禅定耶？（他）然。（自）为初禅定而起运心……乃至……愿；为第二禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由初禅定而入第二禅定，不应言：“为初禅定而起运心……乃至……愿；为第二禅定而起运心……乃至……愿。”耶？（他）然。（自）第二禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若“第二禅定生于运心者……乃至……生于愿者”，汝不应言：“由初禅定而入第二禅定。”
三
（自）由初禅定入第禅定耶？（他）然。（自）初禅定生于随欲之过失而作意之时耶？（自）第二禅定生于随欲之过失而作意之时耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）初禅定是有寻有伺耶？（他）然。（自）第二禅定是有寻有伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由初禅定而入第二禅定耶？（他）然。（自）初禅定是第二禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定，不应言：“为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿。”耶？（他）然。（自）第三禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定非生于运心者……乃至……生于愿者耶？（他）然。（自）若“第三禅定生于运心者……乃至……生于愿者”，汝不应言：“由第二禅定而入第三禅定。”
五
（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定生于寻寻伺之过失而作意之时耶？（他）然。（自）第三禅定生于随寻伺之过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定有喜耶？（他）然。（自）第三禅定有喜耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定，不应言：“为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿。”耶？（他）然。（自）第四禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第四禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若“第四禅定生于运心者……乃至……生于愿者”，汝不应言：“由第三禅定而入第四禅定。”
七
（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）然。（自）第四禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定是乐俱行耶？（他）然。（自）第四禅定是乐俱行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定是第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（他）不应言：“由禅定而入禅定。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！离欲……乃至……达第四禅定而住。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，由禅定而入禅定。
第七章 禅定中间论
今称禅定中间论。此处，于彼宗，“于五位不分别五禅定，单‘有三三摩地’为佛所说”，不知无寻唯伺三摩地之状态而言“于初禅定与第二禅定之中间有名禅定中间者”，乃正量部及一分安达派之邪执。
一
（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）有触中间……乃至……想中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）于第二禅定与三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若“于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间”者，汝不应言：“有禅定中间。”（自）于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若“于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间”者，汝不应言：“有禅定中间。”
三
（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第三禅定与第四禅定之间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）有寻有伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻无伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）有寻有伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻无伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定非未生耶？（他）然。（自）若“无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定未生”者，汝不应言：“于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地。”
八
（他）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（自）然。（他）无寻唯伺三摩地是初禅定……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）是故，无寻唯伺三摩地是禅定中间。
九
（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）“有三三摩地。即有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地”者，非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘……乃至……三摩地’为世尊所仰”，汝不应言：“无寻唯伺三摩地为禅定中间。”
第八章 入定者闻声论
今称入定者闻声论。此处，“初禅定声是刺”为世尊所仰，而入定者若不闻此者，如何是刺耶？是故“入定者闻声”，乃为东山住部之邪执。
一
（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者依眼而见色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而触所触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者是耳识具足者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）三摩地非有意识具足者耶？（他）然。（自）若“三摩地有意识具足者”，汝不应言：“入定者闻声。”
二
（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）若“三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声”，汝不应言：“入定者闻声。”（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：“入定者闻声。”耶？（自）然。（他）“初禅定闻是刺”非世尊所仰耶？（自）然。（他）若“‘初禅定声是刺’为世尊所仰”，汝应言：“入定者闻声。”（自）“初禅定声是刺”为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）“第二禅定寻伺是刺”为世尊所仰，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）“初禅定声是刺”为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）“第三禅定喜是刺，第四禅定出入息是刺。虚空无边处入定者色想是刺，识无边处入定者虚空无边处想是刺，无所有处入定者识无边处想是刺，非想非非想入定者无所有处想是刺，想受灭尽定入定者想与受是刺”为世尊所仰，彼有想与受耶？（他）实不应如是言。
第九章 眼见色论
今称眼见色论。此处，依止于“依眼见色”之语，言净眼见色，乃为大众部之邪执。
一
（自）依眼见色耶？（他）然。（自）依色见色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色见色耶？（他）然。（自）依色认色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）依眼见色耶？（他）然。（自）于眼有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“于眼无运心……乃至……愿”者，汝不应言：“依眼见色。”
三
（自）依耳闻声……依鼻嗅香……乃至……依舌尝味……乃至……依身触知所触耶？（他）然。（自）依色触知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色触知其色耶？（他）然。（自）依色认知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认知其色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）依身触知所触耶？（他）然。（自）于身有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于身无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“于身无运心……乃至……愿”者，汝不应言：“依身触知所触。”
五
（他）不应言：“依眼见色……乃至……依身触知所触。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！此处，依眼见色……乃至……依身触知所触。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依眼见色……乃至……依身触知所触。
［摄颂曰］：
佛世尊住人界，依佛世尊而说法，
佛世尊无悲，佛世尊之大小便甚胜其他香气，
依一圣道而证四沙门果，入禅定，
有禅定中间，入定者闻声，
依眼而见色，依身而触知所触。
第十八品［终］