△劝受世利品中
尔时菩萨。过是夜已，於晨朝时。正著衣服。从般茶山。安庠而行。至王舍城。为乞食故。观诸阴等苦空无常。欲求无馀大涅槃故。视地一寻。调伏诸根。所染著处。皆悉除断。不令点污。复作是念。我今乞食。无有钵器。若我得食。於何处盛。是时菩萨。左右前後。求器未得。忽见一处有大花池。见已即语傍一人言：仁者汝可乞我此中池莲藕叶。彼人闻已，即便入池。取彼藕叶。以奉菩萨。是时菩萨。受彼藕叶。向城乞食。时王舍城。内外人民。观见菩萨如是详审。复见菩萨威神巍危见已各生大希有心。共相谓言：此是三目大自在天。来至於此。其中或有远行诸人。欲营事故。至於他方。彼等既见菩萨。还回向菩萨所。或复有人。欲造作事。中道既见菩萨形容。便舍其业。来向菩萨。若有坐人。见菩萨已，不觉自起。速疾来诣向菩萨所。或复有人。合十指掌。恭敬一心。向菩萨者，或复以头礼菩萨者，或复有以微妙音声白菩萨言：善来善来。时王舍城。所有人民见菩萨者，无有一人不生欢喜爱乐之心。其王舍城。或多舌人。乱言绮语。彼等诸人。在菩萨前。默然而祝随菩萨行。又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫妇人。欲营馀者，悉舍来看。生希有心。观看菩萨。眼目不瞬。所观菩萨。支节面额。眉目肩项。手足行步。於一一处。各皆爱乐。不能更看其馀处相。
尔时菩萨。盛壮少年。可喜端正。兴乐花艳。花色之时，舍宫出家。眉间毫相。宛转右旋。眉细脩扬。目宽长广。威德遍满。其体光明。巍巍堂堂。普照远近。手足罗网。皆悉普缦。其二十指。善能治化一切天人。菩萨威神。世间无比。而有偈说。
菩萨行於道路上，所有一切诸看人。但睹身之一分光，见已即便生爱著。双眉细扬若初月，两目青绀似牛王。身体常放大光明，诸手足指有罗网。
观者以见微妙色，众人不觉随後行。看此殊妙相庄严，各各心生大欢喜。
尔时王舍守护城神。见於菩萨。有是威仪。心生惊怖。战栗不安。谓言：此是何处大神。欲来我此间坐处。
尔时菩萨。以彼无量无边人众左右围绕。或後或前。诸人观看。安庠徐步。渐渐而行。向王舍城。欲乞於食。举动俯仰。进止雍容。蹑足前趍。不迟不疾。专注平视。敛摄诸根。臂肘佣齐。衣披整肃。擎莲荷器。其叶不萎。寂定一心。人见欢喜。最上最胜。得奢摩他柔软调和。如制伏象。无有浊秽。犹清净池。离身一寻。常光明照。如娑罗树众花开敷。若金象形从地涌出。具足圆满。诸相庄严。如夜虚空众星围绕。菩萨日月朗於世间。
时王舍城。有诸人辈。彼等皆悉生大欢喜发希有心。见菩萨行於街巷里。城内商贾估贩交关。一切自停。不复市买。若在店舍醉乱心迷。悉得醒酥。不复饮酒。各舍一切宴会音声。奔走皆来向菩萨所。或复随逐左右而观。或复在前。回顾而视。或复在後。顺菩萨行。其王舍城。无量无边。诸妇女等。或倚门侧。或立窗间。或在楼中。或居屋上。旧作生活。今悉不为。并废事缘。遥观菩萨。家家出户。各各喜欢。共相谓言：今此是谁。从何来到。是谁种族。其名字谁。如是端正。可喜行动。我等昔来。未曾得见。或复沙门。或婆罗门。相貌如是，容止异常。称叹之声。遍城内外尔时摩伽陀国。王舍城主。姓施尼氏。名频头娑罗。未作王时。曾乞五愿。一者愿我年少之时，早得王位。二者若得王位已後。愿我化内。有佛世尊，出现天下。三者若佛出现世时。愿我自身承事供养。四者若得承事已後。唯愿为我如应说法。五者佛若为我说法。我闻法已，愿莫谤毁。得证法已，依而奉行。
尔时频头娑罗王。在高楼上。与诸大臣。围绕而坐。遥见菩萨。为诸大众前後导从。安庠而行。入王舍城。频头娑罗。既睹菩萨。心生大疑。即从楼下。出宫门外。见菩萨身。威仪举动。端正无匹。乃至犹如夜空众星。为诸观者之所爱乐。如摩尼宝。内外光明表里洞彻。菩萨之身。亦复如是，威德炽盛。照耀巍危时频头王。见於菩萨如是相已，敕诸臣言：我生已来。未曾见人如是形貌。身色面目。顶额广平。皎洁分明。显赫照曜。如莲花叶在於水中。而不为水之所点著。是身威德。毛悉右旋。眉间毫相。如琉璃净。亦如白珂。亦如泡乳色炎光具如满月轮。其二足趺。蹈地千辐。步举文现。迹不差移。不怖不惊。不战不栗。智慧安静，犹如须弥。从何所来。忽然至此。汝诸臣下。应当观看。此谁种姓。谁之儿子。何国土生。名字何等。端正可喜。历此游行。
尔时彼诸大臣众等。或有说言：此是天王。或言帝释。或复有言：是大龙王。或复有言：毗摩质多阿修罗王。或复有言：此是婆梨阿修罗王。或复有言：是毗沙门护世神王。或复有言：此是日天。或言月天。或复有言：大自在天。或复有言：此是梵天。
复更别有馀诸占相婆罗门言：大王当知。如我等论先後所说，此人必成转轮圣王。何以故？今此大士身体。遍满一切诸相。
尔时诸臣大众之中。别有一臣。而白王言：大王当知。实有斯事。所以者何。去此不远。十由旬外。正在北方雲山之下。有一种姓。称为释氏。然彼释氏。有一国界。名曰迦毗罗婆苏都。彼国土中。有一王治。名为净饭。是释种王。彼王生子。字悉达多。既释种生。姓瞿昙氏。其彼太子。初生之日。父王即便召集解相婆罗门等。遣占相之时，诸相师既占看讫。白大王言：大王当知。今此太子。具二种相。若在家者，必当成就转轮圣王。王四天下。守护大地。乃至如法治化世间。若舍王位。必定得成多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。名遍十方。大王当知。此必是彼太子不疑。所以者何。其人现今。剃除须发。身黄金色。著袈裟衣。舍国出家。游行到此。而说偈言：
彼国相师说此言，不居王位定作佛。斯决是彼释种子，出家苦行求菩提。
尔时大臣。说是语已，是时其王频头娑罗。内心思惟。如我往昔曾发誓愿。若如是者，我愿得成。时频头王。敕二臣言：卿若知者，速往彼看此出家人居停何方。在於何地。汝等验已，速报我知。然後我当自至於彼观看供养。谘受未闻。
时彼二臣。奉王敕已，即便相共随逐菩萨所向而行。不暂舍离。
尔时菩萨。在王舍城。乞食之时，见彼大众处处充满。内心思惟。如是方便。此诸大众。无有归依。无救无护。常为生老病死所缠。不畏不惊。不怖不恐。亦复不知求究竟道。无有导师。愚迷惛闇。没溺烦恼。痴无有智。日日灭损。染著诸阴。苦空无常。不知厌离。
尔时菩萨。作是念已，起慈悲心。倍更增加精进勇猛。折伏其意。作是念言：我今当作一切世间归依之处。我当救护苦恼世间。当为世间。说於生老病死尽处。
尔时菩萨。举目唯观前一犁轭。默然谛视。徐徐动步。齐整容仪。遍王舍城。次第乞食。既得食已，从王舍城。庠序而出。渐渐至彼般茶婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水边。正念安置。随得粗细。如法啖之。食讫敛衣。洗於手足。即便进上般荼顶头上已，向於山南观看。求觅林树。妙好枝条。蓊郁扶疏。饶诸鸟兽飞走游戏。花果泉流。择好树间。安施草铺。向於东面。端身正心。结累加趺。俨然而坐，犹如师子入孔穴中。不畏不惊。著袈裟服。其光显赫。巍巍堂堂。炽盛照曜。如日初出。而有偈说。
彼山蓊郁饶树林，鸟兽相娱受诸乐。身披袈裟人月者，光明炽盛如日初。
尔时菩萨。坐彼树下。如是思惟。我此处学。更无有人。无富伽罗。无众生。无寿者，无命者，无禅兜。无摩?阇。无摩那婆。无养育者，此之五阴。一切皆空。无命无识。一切诸法。唯有假名。名众生耳。
尔时频头娑罗王所使二臣。随逐菩萨。恒不舍离。其一臣。去菩萨不远。於前而坐。一臣速还摩伽陀国频头王边。到已长跪。而白王言：大王当知。彼出家人。从王舍城。乞饭食讫。到般荼山。乃至端身。南面而坐。如前所说，大王。今者若欲观者，宜须疾往。
尔时频头娑罗王。闻其使人如是语已，即便装束贤善好车。坐於其上。严驾而往。向般荼婆。时频头王。既至彼山。遥见菩萨。可喜端正。心甚爱乐。乃至犹如夜空众星。如暗山头大猛火聚。如大雲里出闪电光。摩伽陀王。见於菩萨在彼树下。亦复如是，见已生大希有之心。欢喜遍体。身毛皆竖。下乘徒步。诣菩萨边。到已问讯。白菩萨言：少病少恼。四大安乎。而有偈说。
王见菩萨如帝释，身光明曜心喜欢。问讯起居四大和，少病少恼身无患。
尔时菩萨。以微妙口和软语言：如梵天音。辩才字句。不染不著。告摩伽王。频头娑罗。慰劳问讯。作如是言：善治大王。大吉大祥。从何远来。可坐憩息。营求何事。而诣此乎尔时频头娑罗王。闻於菩萨如是语已，进菩萨前。在一石上。安隐而坐。王欲度量菩萨意故。白菩萨言：仁者今若不辞疲劳。我欲谘问心内所疑。唯愿仁者，为我决断。即便问言：仁者何也。为天为龙。为梵为释。为人为神尔时菩萨。以无憍慢贪欲恚心。除断一切烦恼诸刺。不谄曲语。报摩伽陀频头王言：大王当知。我非天也。非龙非梵。我是於人。大王我以求寂静故。所以出家。时摩伽王。频头娑罗。白菩萨言：仁者比丘。我今见仁。甚大欢喜。是故我今欲有发问。我为爱敬於仁者故。欲说一言：唯愿听受。所以者何。仁今壮少。正在盛年。端正无双。身体微妙。堪当嬉戏游纵之时，今者何为发如是意。行作沙门。厌离王宫。空山独坐。又仁者身。如是相貌。止可合涂赤栴檀香。不应著此袈裟之服。仁之二手。乃可指划治化世间。百味盈前。随时饮啖。岂可执器从他乞行。而说偈言：
仁身合涂赤檀末，不应服此弊袈裟。手指正可撝世间，岂宜从他乞食活。
时频头王。说是语已，白菩萨言：仁今若为爱敬父故。不取王位。舍出家者，我今请仁在我境界。受於五欲种种所须。当随仁意。须财与财。及诸采女。若佐助我。我当与仁。分国半治。可居我境。受我王位。我承事仁。不令乏少。何以故？仁者沙门。身体柔软。不应住於空闲兰若。若坐草铺。在於地上。损仁者身。恐畏成玻但经少时。仁父衰败。还可自受本国王位。是故仁今若爱念我。怜愍我者，受我王位。住我境中。如其仁者，称大种姓。嫌我境狭。土地秽杂。我及群臣。诸百官等。更别为仁开拓他国。使令宽广。与仁共治。又我愿得仁者贵族。共作因缘。亲厚眷属。愿不生疑。谓为非实。而说偈言：
仁者若称大种姓，嫌我境狭不肯停。我共诸臣及百官，当更吞并令宽广。
时摩伽王。说是语已，更复重白於菩萨言：我於仁边。有爱敬心尊重之心。仁者今既乞食活身。但当努力发宽广意。受法受财。受五欲乐。所以者何。受此三种。在於宫中。观诸采女。欢娱受乐。亦能令人得现世报。未来亦然。若人不受此三种法。但舍一事。彼人现世。或复未来。终不能得具足果报。设其受之。必有缺减。是故仁者，若弘广心。所以应须具足受此三种之乐。受三乐故。用年少时。端正果报。受法受财。及受诸欲。世间丈夫。受欲之时，生子继立。此是大财。是故仁者，勿令空过。
又复仁者，如是臂髆。堪牵弓弩。莫令徒损。如斯一世。
又复往昔顶生之王。以勇健故。王四天下及忉利宫。如是仁者，堪当此事。所以者何。我今亦为怜愍一切诸众生故。如是劝请。我亦不为自王位故。劝请仁者，我今见仁。身体端正。悲酸流泪。情怀不忍。为是倍更生希有心。所以殷勤如是苦请。仁今盛年。且行世欲。待後衰老。可行法时。乃可舍家。
又复仁者，先祖以来。自种姓内。到年老时。乃依国法。以王化事。付其太子。或复大臣。方始舍位。出家入山。
又复仁者，往昔诸仙。作如是说。凡年少时。先行欲事。中年求财。以自养活。至老耄时。乃可弃捐修学於法。如是乃能建立一切。又人年少。不行诸欲。不求觅财。此是身怨。亦名为贼。毁败诸根。难得摄受。
又复仁者，假使年少。欲求法时。但为诸根。牵著五欲。至於老时。内心思惟。断绝众事。能摄诸根。心生惭愧。意得寂静。
又复仁者，世间少年。正放逸时。不见远道。多有过失至中年时。血气渐弱。放逸已过。譬如人行度於旷野。止而叹息。言我已越此之处所。是故仁今正年少时。正放逸时。随意多少。愿且受欲。
又复仁者，年少之时，诸根难回。仁者若欲行於法事。爱乐法者，依仁家法。祭祀诸天。因祭祀故。亦得生天。在於家内。庄严自身。金银诸宝挍饰两臂。众宝放光，犹如明灯。
又复仁者，往昔诸王。头戴宝冠。严饰身体。常在家内。祭祀诸天。行於法行。立无遮会。或有入山。行大仙行。而求解脱。仁者今既学於彼等。顺时而行。其摩伽王。如是种种譬喻语言：方便欲将劝请菩萨。
尔时菩萨。闻摩伽王如此语已，不怖不惊。不怪不异，犹如山王。身心不动。寂然安祝守摄诸根。不生馀意。三业清净。报彼王言：而有偈说。摩伽陀王谏菩萨，犹诸朋友利相教。
菩萨清净三业行，如花不著水报彼。
摩伽大王。吐辞不善。此说犹如无智人语。不称天下王法之言：王若於我。有真正心。此语实诚。非深利益。亦非愍我。於我甚损。世有恶人。无有慈心，犹如富贵怯弱之人。若欲利益於世间者，应当教示如彼往昔相承来事。是名朋友。是名增长。凡人若见至於厄难。不相舍离。三业等同。是名知识。我意如是，富贵之时，谁不能作朋友知识。若人得财。依法处分。不令散失。是名知识。是人久後。能用财宝。教授之时，彼不取语。或以先业。自失於财。後不生悔。王若与我为知识。意爱敬我者，显示是事。我或叹王。或不叹王。尔时菩萨。作是语已，更复为王。说如是言：大王当知。我今求道。止为怖畏生老病死。以是义故。欲求解脱。故受此形。亲族眷属。实可爱恋。可敬难舍。流泪满面。啼泣懊恼。或为我故。舍於命者，我已弃背。来至此处。然其世间五欲之事。贪惜染著。多因不善。
又复大王。我今实不畏彼毒蛇。亦复不畏天雷霹雳。亦复不畏於猛火炎被大风吹烧野泽者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王当知。诸欲无常，犹如劫贼。盗诸劫德。虚空无真，犹如幻化。现於世间。观看谓实体是诳惑。世人不知。强以心著。况复正行其五欲者，
尔时菩萨。即说偈言：五欲无常害功德，六尘相幻损众生。世间果报本诳人，智者谁能暂停祝愚痴天上不满意，况复人间得称心。
欲秽染著不觉知，犹如猛火然乾草。往昔顶生圣王主，降伏四域飞金轮。复得帝释半座居，匆起贪心便堕落。假令尽王此大地，心犹更欲摄他方。
世人嗜欲不知厌，如巨海纳诸流水。
尔时菩萨。说此语已，复更告言：大王当知。往昔有一转轮圣王。其王名曰那睺沙王。统四天下。及忉利天。化总天人。犹不知足。以是义故。还堕世间。
又复伊罗。转轮圣王亦复如是，王四天下及忉利天。不知足故。而取命终。
又复婆梨阿修罗王。既得王位。因共帝释。斗战不如。遂被侵夺。帝释得已，又复转为彼那睺沙转轮王夺。那睺沙王。既获得已，还复更被天帝释夺。如是天人境界。翻覆并皆无常。谁功德胜。至於彼边。若有智人。能作如是思惟观察。无常境界。变易须臾。云何可信。唯有山林居住诸仙。食诸药草根果花叶。身著树皮。或复衣诸死兽毛革。形体尫羸。唯皮骨在。欲得度脱出离世间一切诸苦。希求解脱涅槃无为。若纵五欲之所缠逼。坠堕还来。有智之人。谁乐贪此。若著五欲。如自求怨。尔时菩萨。更说偈言：
居住山谷诸仙辈，食果饮水衣树皮。虽复镸累髻身体羸，规求解脱离欲故。彼等不能自制伏，犹被五欲之所牵。如是无常诸欲怨，有智之人不应著。
尔时菩萨。说是语已，复更告言：大王当知。欲界之内。欲取味故。而作和合。得彼已後。而不知足。若无智者，现受诸欲。不知足故。受大苦恼。复於来世。更受其殃。是故智人。不取欲想。是以智者见有人行黑业法者，受於大苦。欲自安隐。莫作莫乐。一切诸欲。应须舍离。若有集会。即知离别。纵欲恣情。则心放逸。放逸若增。便造不善。不善成就。即堕泥犁。过去世时作大苦行。现得诸欲。得诸欲後。勤劬保持。不能守护。还当失落。
又复大王。如是诸欲。若有智者，作是思惟。世间人天，犹如假借。既非常物。何故心贪此之天人一切果报。如草上露。如毒蛇头。如彼空林死尸骸骨。又如妇女。初胎肉抟。如梦如幻，犹如火聚。如是种种。多诸患殃。恒为一切苦恼逼迫。智人应不爱乐著心。
又复大王。如诸论说。乃往昔时。寐梯罗城。於彼城内。有一瞽王。其王名曰提头赖吒王。虽无目。多育诸子。满一百人。并有才智。王弟别复有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各没。争作国王。以欲报缘。相杀害荆
又复大王。如檀荼迦空旷野泽被火烧时。其頞谁那。杀诸杂类。
又复如彼须弥山下。有阿修罗。然其兄弟。各为贪故。爱一玉女。二人相争。而自斗战。伤害俱死。
又如世间屠脍之所。竖立诸木。悬於杂类诸畜生形。而行宰戮。诸欲如是，智者云何而心贪乐。便说偈言：往昔修罗两兄弟，为一玉女自相残。骨肉怜爱染著憎，智人观知不贪欲。
菩萨又言：大王当知。或复有人。为五欲故。或欲生天。或生人间。既得生已，著五欲故。投身透水。或复赴火。如是无常。诳或境界。为五欲故。自求怨雠。何意恋乐。又说偈言：
痴人爱欲故贫穷，系缚伤杀受诸苦。意望此欲成众事，不觉力尽後世殃。
菩萨复言：摩伽陀王。我知五欲如是种种多诸过患。王今不可以是五欲而劝於我。我今欲行无畏道路。王若是我真好善友。应当数数劝谏於我。作如是言：仁之所发弘誓大愿。愿早成就。速离烦恼。何以故？我既不被他人趁逐。而入山林。亦复不为怨敌所驱。亦非他夺王位而走。又亦不求往昔古仙而欲还退。是故我今不取王语。
又复大王。若有人执瞋毒蛇头。既放舍已，复还欲捉可有得不。如猛火炬。以烧手放。放已更捉。如是如是，我已舍彼五欲出家。今复还龋亦复如是，
又复大王。譬如明眼有目之人。岂可羡於盲瞎人不。譬如解脱无事之人。岂可羡於牢狱系缚有事人不。譬如饶财巨富之人。岂可羡於贫穷饥冻乞索人不。譬如明了黠慧之人。岂可羡於狂颠人不。然其彼等。犹有可羡。我今已离如是五欲。无一可贪。
又复大王。如王前言：住我境界。受我五欲。随意娱乐。我与多财并及采女。大王当知。我今不取世间五欲。如上所说，一切诸事。
又复大王。我在本宫。多饶五欲。已能弃舍六万采女。出家入山。大王当知。诸欲如是，有於无量无边患害。牵人直向大地狱中。馀报复来畜生饿鬼现身。又离一切善根。不为圣人之所赞美。
又复大王。世间诸欲，犹如浮雲。无有暂祝如猛风起。须臾不停。如山水流。奔涛迅急。
又复大王。若人愚痴。耽染五欲。不知本际。沈沦生死。被烦恼缚。不能得解。如远行人。困苦疲极。乃饮咸水。更增其渴。如是如是，受五欲人。不知其患。亦复如是，
又复大王。我今要说。若当有人。得天五欲及以人间上妙五欲。清净具足。是等诸欲。一人得已，不知厌足。更复增长。诸处寻求。
又复大王。如王前言：共我治化摩伽陀国。我当减半分治天下。或复说言：受我王位。我悉舍与。我亦承事。或复兴兵。开拓境土。使令清净宽广庄严。
又复大王。我今已舍彼四天下。一切丰足。无所乏少。旧有七宝。弃舍出家。我今岂更为此一国细小王位。而贪羡乎。
又复大王。譬如大海娑伽龙王果报。既得大海水。停以为宫殿。宽博具足。七宝庄严。岂可复贪牛蹄水耶。大王当知。如是如是，我今既已发勇猛心。舍四天下七宝宫观。染衣剃发。出家入山。今若还贪世间王位。亦复如是，