△婆提唎迦等品中
尔时长老优波离波多作是思惟。世尊今者既不听许彼人出家。我若辄尔放出家者，是我不善。如是念已，寻即告彼提婆达多。作如是言：如世尊教。汝必应当作如是事提婆达多。如是次第。处处至於大德上座诸比丘所。而诸大德上座比丘。亦皆语彼提婆达多。作如是言：世尊既有如此之语。汝必应当作如是事。尔时提婆达多所至之处。皆不许已，还乘白象。向迦毗罗婆苏都城。还於家内。
於时阿难释种童子，初见五百释童子等悉得出家。便作是念。我於今日。亦须舍家至於佛边而求出家。如是念已，至父母边。而白言曰：我今意欲舍家往至佛边出家。唯愿放我。而出家耳。
尔时阿难所生之母。本於佛边无有净心。所以者何。世尊在家为菩萨时。其阿难母既见菩萨功德巍巍威力显赫。遂於菩萨生其染心。说於种种邪异之言：
尔时菩萨但以彼亲是其姨母。於此言说默然无答。以是因缘故。於菩萨无有净心。无净心故。恒常不放己子阿难舍家出家。
尔时提婆达多闻他人说。阿难意欲舍家出家。然其父母。不听出家。提婆达多诣阿难所。问言阿难。汝心实欲舍家出家。父母颇曾不听已不。阿难报言：提婆达多。实如所语。今者不知作何事业。令得父母放我出家得成比丘。受具足戒。
尔时释子提婆达多谓阿难言：汝後若知父母许汝舍家出家。必语我知我。当共汝俱时出家。阿难寻报提婆达多。作如是言：如汝所论。我不违也。尔时阿难作如是念。我之父母。决不听我舍家出家。作是念已，即在其家。取五百枚波利沙般。私往至於毗提耶国。而彼聚落有一长者，是其父王旧日知识。将此五百波利沙般。以相付嘱。而语之言：今以此钱付嘱於汝。为我食直。我若须食而来此者，必将此钱。为我买食。当至之时，汝亦不须问我来所。但我到此。汝必当知须食故来。作是语已，至於空闲阿兰若处。受无语戒。行住坐卧。默然不言：须食之时，默然来至寄钱之家。寂静而坐默受饮食。食讫还。复默然而去时彼聚落所居诸人。数见阿难释种童子默然行住去来坐卧。见已问言：仁者是谁。尔时阿难亦不言语以报彼人还复如本默然而去时彼人辈各相谓言：此之仙人。应是毗提耶国而出。作是语已，为其立名。称为毗提耶国仙人。
尔时阿难父母闻人说如此语。阿难从此逃遁。往至毗提耶国城邑聚落。受不言戒。行仙人行而得成仙。闻已即遣使人。往至谓言：子子汝若决定不住家者，但来向此。於我释种童子之边。而出家耳。
尔时阿难遂即还来。往语释种提婆达多。作如是言：提婆达多。汝今当知。我之父母。今已放我而出家也。
提婆达多复问阿难。汝今意欲谁边出家。阿难报言：我今意欲佛边出家。提婆达多复言：我昔已至佛边而求出家。为佛不许我出家也。
阿难复言：当至圣者舍利弗边求请出家。提婆达多复作是言：彼人亦不与我出家。如是乃至摩诃目揵连。摩诃迦叶大迦旃延。优楼频螺迦叶。那提迦叶。伽耶迦叶。优波斯那。摩诃俱郗罗。摩诃专陀优波离波多。有如是等。大德上座。诸比丘辈。悉皆不许听我出家。
阿难复问提婆达多。作如是言：提婆达多。如汝意者，欲何处去。提婆达多报言：阿难。我所去处。不令人识。阿难复言：我亦随从提婆达多如是意趣。尔时多有大威势力释种童子，家别一人佛边出家。时迦毗罗婆苏都城有二兄弟。小者名曰摩尼楼陀（旧作阿尼娄陀）。大者名曰摩诃那摩摩尼楼陀。久种善根修解脱藏。面向涅槃背於烦恼。不欲生於一切有中。欲於此世在三界内。当取漏尽已曾积集大功德聚故。生於彼释种家内。自生彼家。其家生业。渐渐增长。所谓钱财诸穀麦等。真珠琉璃珊瑚虎魄诸璧玉等。及以金银二足四足。皆悉备有。地下复有五百伏藏。自然显现。其在卧床眠息睡时。乃有诸天将五百种无价珍宝。置於床上。其人眷属。见如是等希有之事。共相议言：此之童子睡眠之时，诸天乃将无价宝物。以覆其上。是故我等须立名为摩尼楼陀。
然彼童子可喜端正。观者无厌。身体黄白，犹如金色。其头形状似。如伞盖。鼻隆高满如鹦鹉嘴。两臂佣停下垂过膝。身体纵广。上下齐等。诸根具足。无所缺减。然其父母为置四种阿尔看视。所谓抱者，又洗浴者，饮饲乳者，伴游戏者，其四尔母。养育瞻视。渐至长大。智慧成就。复见行步。东西驰走。及至堪事。教授家业种种技艺。所谓书算造樱音乐歌舞。戏笑嘲谑。滑稽趋蹡。妖冶造摩尼宝。染衣裁衣。和合诸香采画花叶及诸形像。围棋六博。樗蒱等戏。造作文章。象伎马伎及以车伎。弓射之术。俯仰容仪。捔力出壮。按摩等伎。超梁赌走。调象掷罥修治园圃。行来入出。知解吉凶。细行窃密。破馀军阵。自把其拳。他擘不得。蹋地正立。人推不动。理发梳头。操刀斫斫。钻穿等事。劈裂木石。射准不差。乃至毛发射人支节。放箭寻声。牵弓挽彊。如是诸技。悉皆明达。成就具足无不解者，意智深远。精神迅疾。心虑巧妙。黠慧聪明然彼童子，至於一时。随从其父。捡挍田作。及以生资。既至彼处。腹中渴乏。其以渴故。往至水边。掬水欲饮。其水变成天浆美味。尔时其父。遮不听饮。唱言子子。莫饮此水。或恐令汝身体不安。
尔时童子摩尼娄陀尝此水已，而白父言：尊者，此水甚大甘美。其父不信。时彼童子以手掬水。即奉其父。口作是言：爷若不信愿尝此水。其父於是尝此水已，报言子子。我虽生在王宫之内。未曾得此妙甘美水。作是语已，心生喜悦。为未曾有。而自口言：希有我子。大有福业。从生已来。所作饮食。色香味具。倍胜他许。
尔时彼兄摩诃那摩若见若尝。彼之饮食。即生妒心。而口说言：何故如是，香洁美食唯与小弟而不与我。
尔时其母知有此语。告言子子。汝知不乎。从来为此摩尼娄陀所造饮食。恒常十倍胜他人许。摩诃那摩犹故不信。
又於一时。摩尼娄陀游戏园林。在彼园内。往遣使人。从母索食。而告使言：往我母所。令送食来。於时彼母以盘置食。将巴覆盖。先示大子摩诃那摩。然後遣使往送彼食。将至摩尼娄陀之所。摩尼娄陀亦看此食。其食色香。倍即加胜。亦於诸器悉皆盈满。虽复如此。摩诃那摩犹故不信。而口说言：虽知家内所将。好恶谁知不。於诸眷属家。备办送去。
又至一时。摩尼娄陀复在园林。观看游戏。又遣使人。启白母言：愿遣使人送食来。此其母尔时取诸空器。安著槃上。以巾覆盖。先示大儿摩诃那摩。然後始送。复告之言：汝自随看。应知虚实。摩诃那摩闻此语已，即随槃去。往至摩尼娄陀之边。彼既见已，一切诸食。色香美味。皆悉充满。
尔时释子摩诃那摩见是事已，心生喜悦。口言希有未曾见也。我弟如是有大福德。
摩尼娄陀渐至长大年盛壮已，於是父母。为作三堂。一拟冬坐。二拟春秋。三拟夏坐。拟冬坐者，唯备暄暖。拟夏坐者，唯备清凉。拟春秋者，唯备和適。其所居堂。无别男子。唯拟一人。受五欲乐。具足自恣。随意居止尔时童子摩诃那摩作如是念。今於释种诸童子中。有大势者，悉各家别一人出家。我今家内无出家者，唯我应当舍家出家。若不尔者，须遣我弟摩尼娄陀而出家也。摩诃那摩作是念已，便即诣向摩尼娄陀释童子边。到已告言：摩尼娄陀。我等释种有势力者，悉各家别一人出家。我等家内。无出家者，我今思惟。或汝出家。或我出家。
尔时释种摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：摩诃那摩。汝自出家。我不能去。摩诃那摩复告彼言：摩尼娄陀。若如此者，我今嘱汝家业之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次复除其瓦石株棘。方下种子。下种子已，若无天雨。依时溉灌。依法锄治。然从待熟。收刈料理。贮入仓窖。作如是已，至於来年。还复如此。次第造作。乃至年年。不得休息。
尔时童子摩尼娄陀启白其兄摩诃那摩释童子言：若如此者，我家作业。不得穷荆亦无尽时。如此作业。既无尽日。何时当得於此三堂受五欲乐。尔时童子摩诃那摩复语其弟摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。作业之事。理不可荆亦无尽日。我等父母。吝惜祖宗造作事业。亦复如此。未见尽时。而命终也尔时童子摩尼娄陀复语其兄摩诃那摩。作如是言：若知作业不可穷荆不知尽时。我之父母。亦复吝惜祖宗作业。未知尽时。而取命终。如是不虚。我今思惟。摩诃那摩应须在家营理家业。我欲舍家出家修道。
尔时童子摩尼娄陀诣父母边。白言爷襄。我欲舍家於如来边求请出家。愿垂许我於如来边而出家也。
尔时父母告彼小儿摩尼娄陀。当知我等唯有二子。於汝二子大生怜爱。不离心首。若暂不见。心怀忧恼。假使我死。犹望共汝不相离别。况复我今生平存在。听许於汝而出家也。如是再请。乃至三请云：我欲於如来法中。舍家出家。愿垂父母听许我也。
往昔菩萨。从家出家。修梵行时。输头檀王。为菩萨故。忧恼所逼。聚集释种诸眷属等。而告之言：诸眷属辈。汝等须知。我子悉达。既出家已，我亦不欲处其王位。亦复不用戴此天冠。汝等谁能受王位者，我当委付并即灌顶。授与天冠。
尔时众内。有释童子，其人名曰婆提唎迦。其母名曰黑瞿多弥。而白王言：我能受此王位及冠。
尔时输头檀王。及诸释种。一切眷属。即将王位及以天冠。付与释童婆提唎迦。而灌顶之。从尔已後。婆提唎迦释种童子，即作释王。其诸眷属。号为释王婆提唎迦。然彼释王婆提唎迦。受王位後。经十二年。如法治化。而彼释种诸眷属等。本有要誓。若有谁得首戴天冠而为王者，彼人当为一切释种诸眷属等。造作百味餚膳饮食。其王旧日与彼释种摩尼娄陀。少小拊尘。共为伴侣。设会之时，口敕唤彼摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。汝佐助我。先当供给诸眷属讫。然後我当与汝共食。摩尼娄陀。启白释王婆提唎迦。作如是言：如王今敕。不敢违也。时彼二人。共设释种诸眷属已，然後共食。食已即留摩尼娄陀。在宫止宿。尔时释王婆提唎迦。过彼夜已，天欲晓时。身自问彼摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀安眠已不。摩尼娄陀。而报王言：我於夜眠。不得安隐。王复问言：何故尔也。
摩尼娄陀。复报王言：我夜腹痛。又患寒热。王复问言：何故然也。
摩尼娄陀。复报王言：於彼饮食。味不调適。是故当时我患腹痛。其所卧褥。当织之时，其彼织师。身患寒热。是故我亦著寒热玻於时释王婆提唎迦。唤造食人。而问之言：汝当造作百味食。时其食诸味。为有增减。为调適也。其造食人。而报王言：如是大王。其味稍多。其味如少。我於尔时，作事苍忙。不得如意。事事捡挍。我佐助人。不解用心。悉捉和杂。
尔时释王婆提唎迦。复唤织师。而问之言：汝当为我织被褥时。何故不精。织师报言：如是大王。我当织时。著寒热玻大王复遣使人催促。我於尔时，寒热未差。畏王瞋故。急织而送。是故我织不及精妙。尔时释王婆提唎迦。生希有心未曾有心。如此之事。不可思议。又作是念。希有希有。摩尼娄陀。乃有如此胜妙智慧。
尔时释王婆提唎迦。告释童子摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。从今日後。汝於我边。有所须者，汝莫自来。但遣使至。我不相负尔时释童摩尼娄陀。其母念言：今此释王。既与我子。少小拊尘。同志善友。其人决定不应出家。作是念已，即唤己子摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。若彼释王婆提唎迦。舍家出家。汝於尔时，当出家也。
尔时释童摩尼娄陀。闻是语已，诣向释王婆提唎所。於时释王婆提唎迦。从宫而出。在那吒迦（隋云以歌说吉事）喜乐之会。观看而坐尔时释童摩尼娄陀作如是念。我今若入婆提唎迦释王之会。必当妨他观看遨戏。作是念已，便坐门颊。待那吒迦喜乐会讫。然後欲入尔时释王婆提唎迦。观看此会正喜乐时。会中有一音声妇女。手弹箜篌。当尔箜篌。有一弦断。其彼妇女。寻即还续。而那吒迦喜乐会中。无人觉者，唯有释王婆提唎迦。一人独知。摩尼娄陀。在於门颊。亦知此事尔时释童摩尼娄陀。见那吒迦喜会欲讫。方始往诣婆提唎迦释王之所。到已将手抱释王项。然後卻坐。在於一面。
尔时释王婆提唎迦。告释童子摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。我於己前。可不告汝。若有所须。身莫自来。但遣使索。我不相负。今日何容身犹自至。摩尼娄陀。而报王言：婆提唎迦。此事如是，不可遣人能办斯事。
尔时释王。复问释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。所言办者，事云何也。为当由汝。为当由我。摩尼娄陀。复报王言：此事由我。亦关於王。婆提唎迦。复作是言：若关於我。汝应即办。摩尼娄陀。复白王言：大王当知。我意将欲舍家出家。如此之事。必关於汝。婆提唎迦。报释童子摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。汝今若欲舍家出家。必关我者，我当放汝。汝於我边。勿生疑虑。若欲出家。随汝意乐。
尔时释童摩尼娄陀。启白释王婆提唎迦。作如是言：汝今当须共我出家。何以故？我之父母。先语我言：摩尼娄陀。若彼释王婆提唎迦。舍家出家。汝亦随彼而出家去。时彼释童摩尼娄陀。复见释王婆提唎迦。在於大众。作是实语。摩尼娄陀。汝今若欲舍家出家。既关我者，我不相违。任随汝去。当於彼时。诸释种等。复皆实语。是故请王。同共出家。
尔时释王婆提唎迦。告彼释童摩尼娄陀。作如是言：若必然者，且住七年。我之家业。事得了办。办已然後。当得共汝舍家出家尔时释童摩尼娄陀。复白释王婆提唎迦。作如是言：婆提唎迦。莫作是语。我今不能待至七岁。所以然者，婆提唎迦。七岁久远。谁知我等其间或有出家障阂。婆提唎迦。复语释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。汝且待我六年之内。备办家事。然後共汝舍家出家。摩尼娄陀复白王言：婆提唎迦。汝於今者，莫作是语。我亦不能待至六年。所以者何。六年久远。谁知我等中间傥有出家障阂。婆提唎迦。复语释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。若必然者，且听待我於五年内备办家业。乃至四年三年二年。摩尼娄陀。皆悉不肯。时王复言：若必然者，且待我於一年之内办诸家业。然後乃当共汝出家。摩尼娄陀。犹白王言：婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一年尚久。谁知我汝傥有障阂。
尔时释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。若必然者，且当待我於六月内办诸家业。乃至三月二月一月。摩尼娄陀。悉皆不肯。尔时释王婆提唎迦。复告释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。若必然者，且听待我七日七夜办诸家事。然後共汝舍家出家。摩尼娄陀。即白释王婆提唎迦。作如是言：善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝至七日七夜。尔时世尊，住在阿奴弥迦耶聚落。其王於彼七日七夜。营办家事。所谓婴珞以自严身。至於园内。受五欲乐。喻如有人欲至他家。赴大宾会。沐发洗梳。婴珞衣服。庄挍其身。然後始往至他家内。其彼释王婆提唎迦。欲至园中遨游戏乐。亦复如是，
尔时复有一释童子，名跋涪婆（隋言多眉）。又一释童。名宫毗罗。又一童子，名难提迦。复有释童。名曰阿难。有释童名提婆达多。亦如前者，庄严其身。皆悉如上。彼诸童子，相共著诸衣服婴珞。复将一好剃除发师。严四兵已，出迦毗罗婆苏都城。诣向阿奴弥迦耶聚落。於时释王婆提唎迦。有物价直。三百两金。一百两金。以为衣直。一百两金。为婴珞直。一百两金。严鞍马直。其彼童子摩尼娄陀。亦复如是，诸释童子跋涪婆。宫毗罗。难提迦。阿难陀。提婆达多有如此等。各各亦有宝物价直。三百两金。乃至充用严鞍马直。彼诸童子宝物价直。合有二千一百两金。尔时彼辈诸释童子，出迦毗罗婆苏都城。各各下马。解身婴珞。皆投与彼剃除发师。而口各言：此诸婴珞。皆以与汝。为资生本。汝当受用以为活命生业之基。更莫馀求。付婴珞已，诣向阿奴弥迦聚落。
时剃聚师。作如是念。是诸释种。威猛炽盛。谓言是我将诸童子，逃走东西。以是因缘。当恐彼来逼切於我。彼诸童子，既吐此物。我云何食。我今不得受此诸宝。彼既如是豪富炽盛。有大威势。犹舍无量资生财宝王位之事。舍家出家。况我今者何故不从。彼剃发师。作是思已，将彼婴珞财宝之物。悬著树枝。作如是念。若有见者，任取此物。终不为盗。私自念已，诣向诸释童子之所。而彼诸释童子，遥见剃发师来。而告之言：汝今何故不归家也。时剃发师。报诸释童。作如是言：诸圣子辈。我今私自作如此念。诸释强盛。有大威德。有大力势。谓言我将诸释童子。东西逃走。以是因缘。当恐逼切我之身命。汝之童子，既吐此物。我今云何方欲食之。如我今者，不受此物。何以故？诸释强盛。有大力势。犹故出家。况我今者，而不出家。以此因缘。我不归去。
尔时释种诸童子等。闻彼语已，而语之言：汝今快作如是思惟。作是念已而不还家。所以者何。如汝所言：我诸释种。威严炽盛。必有此语。将我童子逃走不疑。既有此语。彼定应来逼汝身命。
尔时诸释童子等辈。共剃发师。诣向佛所。到佛所已，顶礼佛足。卻坐一面。而作是言：世尊，今者愿放我等舍家出家。及受具戒。复白佛言：世尊，欲与我等出家。先当度此剃除发师。於前出家。何以故？此剃发师。长夜勤苦。供承我等。不曾有失。是故於先与彼出家。及受具戒。彼出家已，於後方与我等出家。及受具戒。故令我等先当礼此剃除发师。起动迎逆。合掌恭敬。示现尊重。所以者何。我等诸释。憍慢贡高。今因此人。令我诸释回意舍除憍慢之心。
尔时世尊，既先度彼剃除发师。及受具戒。然後次与婆提唎迦释王出家。受具足戒。自馀各各次第出家。及受具戒。於时阿难提婆达多。二人犹故不得出家。从世尊所。回还至於雪山之下。时彼山下。有一长老姓跋?耶瑟吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四禅。恒常依彼雪山而祝
尔时跋?耶瑟吒僧伽。见阿难等二人来至。逆慰之言：诸释童子，何因来此。时彼二人。而报之言：我等今者乐欲出家故来於此。善哉圣者愿度我等。令得出家。
尔时跋?耶瑟吒僧伽。不曾观察提婆达多童子之行。不练其智。即令二人舍家出家。及受具戒。长老阿难。出家未久。在於空闲。坐禅思惟。遂作是念。若优波陀。今必许我至佛所者，我今亦须自见世尊，时彼阿难作是念已，於晨朝时。从房而出。往诣向彼跋?耶瑟吒僧伽之所。顶礼其足。卻住一面。住一面已，而白长老跋?耶瑟吒。作如是言：婆檀多优波陀。我今意欲往见於佛听许以不。
尔时跋?耶瑟吒僧伽。报彼阿难作是言曰：阿难。汝今若知时者，往向佛边到佛边已，汝当为我顶礼佛足。为我通传问讯世尊，少病少恼。身安以不。起居轻利。行来化导。不损德也。身体气力。胜常以不。
尔时阿难。闻优波陀作是语已，而白之言：如优波陀。不敢违教。遂即顶礼跋?耶瑟吒僧伽脚足。围绕三匝辞别而去。