止观辅行传弘决 第九卷
唐毗陵沙门湛然述
次诸恶中初明观境中。云夫善恶无定等者。先明通相善恶也。此则未可尽为观境。何者。展转相望得善恶名。是则人谁无善谁不有恶。是故不以为今观境。言宁起等者。心凶为恶身病曰癞。乍起三途之心。不生二乘之念。毒器者。大论斥三藏菩萨云。具足三毒云何能集无量功德。譬如毒瓶虽贮甘露皆不中食。菩萨修诸纯净功德乃得作佛。若杂三毒。云何能具清净法门。菩萨之身犹如毒器。具足烦恼名为有毒。修习佛法如贮甘露。此法教他令他失于常住之命。大经云自此等者引证别教。故四相品中迦叶序云。自我未闻四德之前。皆是邪见。此是迦叶谦退自斥。义同于邪。岂此已前顿同三外。今亦如是。未称理故义云邪见。邪即是恶。是故当知唯圆为善。复有二意。一者以顺为善以背为恶。相待意也。次若达下以着为恶以达为善。相待绝待俱须离恶。圆着尚恶。况复余耶。如此下结成通相。今就下别明极恶方为观境。于中初出恶体即六蔽也。善法下结前生后。前虽下明观恶意。以纯恶故不可不观。若不观者唯恶无善。自他俱然故须修观。纵不下纵释也。他人纵不全起不善偏恶不无。出家离世下况释偏起。出家不备理当偏恶。白衣纯恶况复偏耶。罗汉残习亦仍偏恶。凡夫下明用观所以。圣犹残习凡何可纵。如佛世下先举佛世用观有益。引人为证。前观恶意中言不可乐想者。大论十想中释一切世间不可乐想云。世间有二种。一众生。二国土。言众生不可乐者。三恶八苦十四等恶(云云)。或贫而好施多财而悭(约六蔽互说)或贫妍富丑。或憍高不下。或接物欺诳。如是无量不可称说。国土不可乐者。或多衰无告饥渴寒热恶疫毒气。如是种种乃至上界亦生大恼甚于下界。如极高坠下苦不可说。文云无好人者。略语众生以他望己唯纯不偏。是故不可不观于恶。次纵释中云多悭等者。略举六蔽以释偏起。前四如文。酒为乱原即乱意蔽。根性易夺即愚痴蔽。若有慧者不为恶易。能生为根数习成性。数数改换故云易夺。又随境而转为易。惑强失真为夺。又以愚替智为易。智被真掣为夺。次况释中云罗汉残习者。身子嗔习。以过去世从蛇中来。毕陵慢习。宿世曾为婆罗门来。如佛在世有一比丘。而常以镜自照。世世从女人中来。有一比丘常好跳染。以世世从猕猴中来。引人证中。在家等者。即且通举有恶之人。央掘下别举恶人。先明恶人有道。央掘等者。央掘经云。舍卫城北村名萨那。有贫婆罗门女名跋陀。有一子名一切世间现。少失其父。厥年十二色力人相悉皆具足聪明善说。有异村名破诃私有婆罗门师名摩尼跋陀。善四韦陀。一切世间现从其受学。师受王请留世间现守舍而去。婆罗门妇见世间现端正。而生染心前执其衣。时世间现而白之言。汝是我母。我岂于尊而生不善。内心怀愧舍衣远避。妇人不遂以爪自获。以绳自系足不离地。夫既还已恐世间现露其不善。便以恶事诬世间现。汝行已后世间现于我有不如事。师言。其初生时有大瑞相必无是过。然语之言。汝杀千人可得免罪。世间现尊师教故。即白师言。呜呼和尚。杀害千人。非我所应。师云。汝是恶人不乐生作婆罗门耶。答言。善哉奉命。便礼师足。师闻见已生希有心。汝大恶人故不死耶。当令杀一一人取指为鬘。冠首乃成婆罗门耳。以是缘故名央握摩。善哉受教。增一云。如是次第杀千人已。取指为鬘。人白匿王。国有人蟒。害人无数。比丘乞食闻之白佛。佛寻往彼。诸取薪人及守牛羊者皆不得过。云此有贼。佛乃前进。遥见佛来云。我之指鬘数犹未足。母因送食。复自念言。我闻师言害母生天。便撮母头以手拔剑欲害于母。佛放光照。掘云。非天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。掘闻佛名云。我师亦云。若害沙门必得生天。语母云。且住。我往害沙门。放母逐佛见佛如金山。佛复道而去。奔趁不及白佛说偈与央掘经同。央掘经云。住住大沙门。净饭王大子。我是央掘摩。今当税一指。如是总有三十九偈。但易第二句云无贪染衣士。毁形剃发士。知足持钵士等。佛以二百六十七偈答云。住住央掘摩。汝当住净戒。我是等正觉。输汝慧剑税。但易第三句余句并同。余第三句云。我住无生际。我住于实际。我住无作际。并用所证以答央掘。央掘闻已。以佛力故令悟梵本中语。如来出世亿劫乃值。未度者度等(四弘)有见佛者即为说灭。走逐不及必是如来。舍剑深坑即便礼佛。佛言善来。便成沙门得法眼净。净梵王领四兵而往伐之。王念先见世尊见已具白佛。佛问其意。王具答其意。佛告王言。见其出家为道者如何。王曰。当供养礼事。彼无毫善能发此心乎。时央掘去佛不远正意结加。佛遥示王。王礼供已叹佛能降如是恶人。后佛复为说法得阿罗汉果。具六神通。入城乞食。见者识之。有妇人胎产甚难见佛。佛言。贤圣已来不曾杀人。妇人无他。诸比丘问佛本缘等(云云)。本为婆罗门法求欲生天。不违师教兼护妇人谄诳之情。而行于杀。故今文云弥杀弥慈只陀末利等者。准未曾有经下卷云。只陀太子白佛。昔受五戒制酒难持。欲舍五戒持于十善。佛言。饮时何过。答。国中豪贤时赍共饮亦无余过。佛言。若如此者终身无过。夫善有二种有漏无漏。饮不起恶业是善报也。名有漏善。佛因为说往昔因缘。昔舍卫有刹利。因小诤致大怨兴兵相伐。王有大臣名提韦罗。恃豪轻慢。于时太子实欲诛灭。父王不听抱恨烦恼。太后见之负好酒劝我。我言。先祖已来不曾饮酒。若饮酒者。那罗天嗔婆罗门伐我。太后夜分密开宫门。再三劝我。饮已忘忧。三日之中受乐欢喜。因是仇息。父王复谏。夫修德历代何于小事致怨如此。若不忍者亡失国土。因是和平。饮之力也。末利者。经言。元是王舍城耶若达多婆罗门婢。名黄头。常知守园。因将干饭供佛之福。后波斯匿王游猎入园见之。婢乃为王种种供给按摩极称王意。王问婆罗门。卖不。答言。婢贱何堪。王重问之。答云。千两金。王遂以百千两金从其买取。为第一夫人。未曾有经云。匿王白佛。如佛所说心欢喜故。不起恶业名有漏善者。是事不然。如人饮酒心则欢喜不起烦恼。不起烦恼故则不杀害。忆念我昔游猎之时。忘将厨人山中觉饥。左右言。王朝不敕令将厨人即时无食。我闻是已走马还宫敕令索食。厨人名修迦罗云。即现无食今方当作。饥逼嗔怒令杀厨人。诸臣共议国中唯有此之一人。杀已无人为王知厨称王意者。时末利夫人闻已即令办好酒美肉。沐浴名香庄严身体。将诸妓女来至我所。我见夫人嗔心即息。夫人辄遣黄门诈传令勿杀厨人。我至明旦深自悔恨忧愁不乐。夫人问我有何不乐。王云。我因昨日饥火所逼。错杀厨人。为是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。愿王莫愁。王言。为实尔耶。为是戏耶。答曰。实在。令使召来。我大欢喜。王白佛言。夫人持五戒月行六斋。一日之内五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯于五戒。谓过中食。服华香。作倡妓。高广床。饮酒。妄语。破戒之罪重耶轻耶。佛言。如是犯者得大功德。何以故。为利益故。此约亡犯济物菩萨利他。乃得名为恶中有善。故云唯酒唯戒。欲从斯例善自斟量。若顺贪心终非持相。和须蜜多等者。说文云。淫者私逸也。在传云。贪色也。华严云。次复南行有城名庄严。有善知识。和须蜜多名女(云云)。善财至彼求觅是女。城中有不知者言。此童子诸根寂静智慧明了。谛观一寻。目视不瞬心不动摇。不应于彼女有贪染心。此童子者不行魔缚等(云云)。中有先知是女智者。告善财言。善哉善哉。汝今乃能求觅是女。汝已获得广大善根。汝应决定求觅佛果。种种诫之。破一切众生于女色所有贪染心。善男子。此女在于城内市[邱-丘+(序-予+墨)]之北自宅舍中。闻已欢喜往诣其门。见其住宅种种庄严。见此女人容貌姿美。谭说善巧入如幻智方便法门。种种严身从身出于广大光明。普照宅中。遇光明者身得清净。诣其礼足。合掌白言。圣者。我已先发等(云云)。女言。我得解脱名离欲际。随其所欲而为现身。各各令其所见不同。若欲意所缠来至我所闻法者。见者。执手者。暂升床者。见我嚬呻者。见我瞬目者。并得离欲。抱持接唇吻等者各得法门。我于过去高行王如来所。为长者妻舍一金钱。尔时文殊为佛侍者。为我说法令发菩提心。由是得菩萨离欲际法门。故知能化所化并是因欲而得离欲。故云恶中有善。又如慧上菩萨经上卷。阿难入城乞食。见重胜王菩萨与女同床而坐。我谓犯秽得无异人。学梵行者。于如来教将无犯见闻中想。发是语时大千六动。菩萨即时身处虚空。去地四丈九尺。语阿难言。犯欲者乃能身升空乎。阿难投地自悔。如何于大龙所而求短耶。此亦以欲而为法门。比见无惭者或称无碍或说理融。若得理者应如蜜多慧上之流。身升虚空依正严丽。令彼悟入无量法门。纵能现通尚应问言。通由何得。若自证法门为名何等。从何佛所最初发心。曾供几佛。未来几时当成菩提。曾从何佛而得受记。未来何方净佛国土。作佛名何。几会说法。侍者补处名字何等。佛寿几劫。正像法住其数几何。若不能答如是问者。则是鬼通。外道根本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄语无惭之人。若谓此身即是佛者。释尊已灭慈氏未降。又复非是他方佛来。若非魔贼谓是谁乎。汝若不信有十方佛。自称为佛逆之甚矣。故知此人自灭道心破他善种。若大权逆化复不自称我行无碍。慧上菩萨经又云。过去无数劫有梵志名灯光。在林薮间行吉祥愿。经四百二十岁入摩竭国。有陶师女。见梵志端正投梵志前。梵志报言。吾不乐欲。女言。设不能者吾寻自害。梵志自念。吾常护戒。若数犯者则非吉祥。离之七步即起慈心而欲犯戒。不然女死。宁令女安我入地狱。从其所愿经十二年终生梵天。前是法身不思议化。此是实行亡梵济物。行效此者审自思之。世间小苦尚不能忍。而能犯戒入地狱耶。提婆达多邪见即正者。多兜二字随存一字。若两存者恐是文误。略如第一卷记。现住阿鼻受无间苦。法华复云。由调达故具足相好。记当作佛号曰天王。除法华外余一切教。但云生生为恶相恼。此乃教法权实不同。若诸下结也。大权示迹深浅难量。一往观文。如央掘等如似凡夫。如和须蜜久已入位。虽已入位即指初为长者妻时于欲能离。名恶有善。若永为凡不应证得离欲法门。故知央掘且从迹说。若从本说。亦是昔于杀等恶中能出离故。是故迹中亦以杀为利他法门。又凡云示者。示为实行令无量人不复为恶。从实行说于理无伤。世人多迷权迹之意。凡诸胜行咸拨为权。若如此者。诸菩萨行事同虚构。秖缘实恶者坠。改恶者升。是故圣人示为升坠。令实行者改恶从善。是故文云。虽行众蔽而得成圣。言不妨者。谓恶可改劝令于恶而修止观。不可恣恶永作凡夫。非谓存恶名为无妨。又道不妨恶下。明虽复得道犹有余恶。须陀洹者。出曜经第十一云。昔有初果。意专女色通于梦想。妇大弊之遇于亲族知识比丘。妇人白言。我欲陈情为可尔不。比丘答言。无苦隐密之事当为覆之。妇人言。我夫多欲不容食息。由是生疾恐命不全。比丘曰。夫若近汝汝当语言。须陀洹人法应尔耶。后时如教。夫闻惭愧得第三果。便不复与女人从事。妇人问夫。何故永息。夫曰。我审见汝何由更往。妇曰。我有何咎汝云审见。即集亲族云。夫见疎弃永息情亲。夫曰。引证自明。乃作画瓶满中盛粪盖口令弄。见其弄已以杖打破。秽污流溢。汝今更能弄此瓶不。妇曰。宁抱死尸火坑深水高山下坠。终不能近。夫言。我观汝身复过于此。乃说偈曰
勇者入定观 身心所兴坐
见已生怨恶 如彼彩画瓶
毕陵尚慢者。其渡河水水急难渡。乃叱之曰。小婢驻流。河神嗔之诣佛诉曰。毕陵骂我。佛命毕陵伽来与河神忏悔。毕陵唤曰。小婢来。我与汝忏悔。众人笑曰。忏而更骂。佛问河神。汝见毕陵合掌未。曰具见。佛言。忏已无慢而有此言者。当知是人五百世中作婆罗门。又见河神宿生曾为己婢。常自高慢轻笑余人。本来所习口言而已。身子生嗔者。时罗云从佛经行。佛问罗云。何为羸瘦。罗云以偈答佛。若人食油则得力。若食酥者得好色。食麻滓菜无色力。大德世尊自当知。佛问罗云。是众中谁为上座。罗云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不净食。时舍利弗转闻是语。即时吐出食。作是誓言。我从今不复受请。时波斯匿王须达多等诣身子所。佛不以无事受请。今不受请我等云何得清净信。身子述佛所诃语王。王白佛。佛敕还受请犹故不受佛言。是人心坚不可复转。昔曾为蛇害国王。医收令嗽毒。若不[口*敕]者即须入火。思之曰。我毒已放云何更嗽。乍入火死。以由善恶不相妨故。故得极果犹有于恶。譬如下举譬。大虚空中都无明暗。明暗约色故有相除。法性太虚本无善恶。凡夫情谓善恶相除。故寄小乘及诸凡夫。善恶二法不相妨者。以由体性本不二故。如是达者方显菩提。所以于恶令修止观达恶无恶见恶体性。即知体性本无善恶。若人下正明于恶修观。此且通明对恶设观。虽用九想等折伏弥剧。故应用今四运推检。恣其意地制其身口。以观推穷今欲破坏。故云蔽若不起不得修观。譬如下举譬也。纶者丝索也。亦可作轮字。钓法似轮故云轮钓。大论云。吞钩之鱼虽在池中。在水不久。行者亦尔。信深般若当知不久在生死中。此观贪欲。论云生死者。因中说果故云生死耳。重欲如鱼强观微如绳弱。恐观力微为欲得便。不须卒断恣之用观。是故诫言不可争牵。观法为钩恣起为饵。饵者食也。欲输观便名为入口。长时为远少时为近。增盛为浮微劣为沈。恒用此观追之不舍。不使成因至于来果。名为不久。欲断观成名为收获。初成为收。入位为获。于蔽下合中言若无等者。此观既有治欲之能。数起重欲弥彰观妙。故云有鱼多大唯佳。常以妙观随之不舍。数起为多深重为大。此蔽不久等者。复更借喻以结法文。御者进也。大经第九云。如以咒术咒药令良。用涂革屣以触毒虫。毒为之消。蔽亦如是。以观观之。是蔽不久堪任为观。蔽体全转故云堪任。欲如革屣观如良药。以法法欲义之如涂。观成入欲欲无不破。如触毒虫毒为之消。欲转为智智能进道。运至涅槃名堪乘御。云何下别明用观。初约贪欲于六蔽中即属初蔽。贪欲即是悭之流例。于三毒中正是初毒。即为三观。注其三者是也。初空观中初文四运用观方法。为当下正用观推。今初是初运望第二运四句推法。先列四句。若未下却覆推检。即灭而生生灭相违者。灭与生反。若即灭生故成相违。如灯灭处即名为明。故无是处。若离生则无因者。离此灭处孤然自生。故成无因。如离灯灭处自然生焰。又若许无因而有生者。诸无因处亦应有生。如无乳处亦应有酪。乃至木石应有心生。次未贪至无因者。贪虽未起体性是生。初立句竟。次为即为离者先定之。若即下次难。先难即也。不灭而生。即此不灭复生欲贪。故成未贪与欲贪并。若许二并则应生边复生于生。故云无穷。若离下难离句也。无因同前故云亦也。若亦灭下难第三句者。若俱存者。如相违因而生果者。是义不然。相违之法二法不并。岂共为因而能生果。是故互责云不相须。亦是于灭复是不灭。故云不定。此不定因。岂生欲生决定之果。若其下复以一异重责其因。若言体一相违之法体不应一。若言体异灭与不灭复不相关。何得二法共为一因而生于果。如云乳亦灭亦不灭而生酪者。无有是处。若非下难第四句。凡双非句本破两亦。两亦即是第三句也。故第三被破更至第四。故亦责云。为有为无。若是有是无还同第三。单有单无复同初二。是则双非不异前三。何须更立。是故结云何谓双非。以乳为譬准前可知。此妙观门假设宾主。念念研核使一刹那无逃避处。性相俱泯方名即空。空故不见欲贪欲生。次还转下准义应有六十四句。现文唯有一十六句。如向四句即是责于欲贪欲生不可得竟。还转向来四句之法。推下三句。秖应合云不生乃至非生非不生。今文云生乃至非生非不生者。或是重举或是文剩。问。何故复推下之三句。答。前虽推于欲贪欲生。既不见生。恐计无生乃至转计非生非无生等。是故还须更推下三。若推无生应云为当未贪欲灭欲贪欲不生。为当未贪欲不灭欲贪欲不生。为当未贪欲亦灭亦不灭欲贪欲不生。为当未贪欲非灭非不灭欲贪欲不生。一一亦须复推重责有无即离及以性等。具如初句。但以不生用替于生为异耳。复应以未贪欲灭等。对推欲贪欲亦生亦不生非生非不生亦如是。此名推于具足四句相。故复更推正贪欲及以已未更生三个一十六句。故知今文但推初句。初句既尔余三准知。皆以未贪欲中四句着前。欲贪欲中一句在后。即以生等四欲贪欲对前四个未贪欲故成十六句。今且具作三个十六句图使文可见。则已望未比准可知。初十六句者如向已释。更为图之。为当
欲贪欲生(未贪欲灭)(未贪欲不灭)(未贪欲亦灭亦不灭)(未贪欲非灭非不灭)
欲贪欲不生(未贪欲灭)(未贪欲不灭)(未贪欲亦灭亦不灭)(未贪欲非灭非不灭)
欲贪欲亦生亦不生(未贪欲灭)(未贪欲不灭)(未贪欲亦灭亦不灭)(未贪欲非灭非不灭)
欲贪欲非生非不生(未贪欲灭)(未贪欲不灭)(未贪欲亦灭亦不灭)(未贪欲非灭非不灭)
下三四句例初四句作应可解。故今文中不复委书。如是推检未贪欲中求欲贪欲四句叵得。尚不见有欲贪欲心非生非不生。况复于生。虽有此推欲心粗盛。或复未推欲贪欲心。以至正起。虽尔非身造境名之为正。但是起心推令不起。故须还用一十六句。向欲贪欲中求正贪欲。永不可得。何者。此之正起必藉欲起。故推欲起求正叵得。为当
正贪欲生(欲贪欲灭)(欲贪欲不灭)(欲贪欲亦灭亦不灭)(欲贪欲非灭非不灭)
正贪欲不生(欲贪欲灭)(欲贪欲不灭)(欲贪欲亦灭亦不灭)(欲贪欲非灭非不灭)
正贪欲亦生亦不生(欲贪欲灭)(欲贪欲不灭)(欲贪欲亦灭亦不灭)(欲贪欲非灭非不灭)
正贪欲非生非不生(欲贪欲灭)(欲贪欲不灭)(欲贪欲亦灭亦不灭)(欲贪欲非灭非不灭)
如是推捡。尚不见正贪欲非生非不生。况复见生。虽复不起惑既未断。但是暂息及缘境谢。名贪欲已。防后起故故须更推。若谓此心为无生者。谬之甚矣。为当
贪欲已生(正贪欲灭)(正贪欲不灭)(正贪欲亦灭亦不灭)(正贪欲非灭非不灭)
贪欲已不生(正贪欲灭)(正贪欲不灭)(正贪欲亦灭亦不灭)(正贪欲非灭非不灭)
贪欲已亦生亦不生(正贪欲灭)(正贪欲不灭)(正贪欲亦灭亦不灭)(正贪欲非灭非不灭)
贪欲已非生非不生(正贪欲灭)(正贪欲不灭)(正贪欲亦灭亦不灭)(正贪欲非灭非不灭)
此前贪欲虽复暂息名贪欲已。对余境时复名为未。已未虽即同是不起。对境时别。相待成异。初息名已。息已名未。故此未心通对十界。后若别起此未属别。恐属别故故亦须对起已观之。应云为当贪欲已心灭。未贪欲心生。为贪欲已心不灭。未贪欲心生。贪欲已心亦灭亦不灭。未贪欲心生。贪欲已心非灭非不灭。未贪欲心生。乃至未贪欲心非生非不生。成十六句。问。已但名灭未名不生。云何俱具生等四句。答。今观念念皆是于生。但望境暂息及以未起。得已未名。于此已未恐计生等。故须复以四句推之。若言已心但名灭者。正心亦应但名为生。何等亦具无等三句。是故当知皆用四句。又于已心推未心者。一防当起。二未契真。防过入理是故须检。并此十六。合成四个一十六句。若才观便悟。一句即足。何须苦至六十四耶。为钝根者展转生计。是故具破六十四句。若是具出转计之相。至第五卷三假四句。具足说之。若论文意即应顿推一一令成不思议境。今文且寄次第别说。故六十四句但名入空。况复先知不思议理。欲心才破妙境宛然。事助尚须正助合行。况此推穷宁不即理。即理之时方见四运心性真如。观贪欲下结成空观。言双照者。贪欲是假推破是空。空无空相。空即假故。假无假相。假即空故。双亡双照。如是空假谁不谓是三观一心。应善推思言同意异。故今但是入空观耳。皆如上说者。此还转句皆如初文观于生句。若是三观其一之言诚无所以。是故圆观必云百界即空假中。若言此空虽云其一。空中已具假中观者。假中二观例亦应然。假观文中何故直列十界而已。若蔽恒起下观成气分。恒起等者。问。四句推检贪欲泯然。但有妙观无复贪欲。何得复云而起而照。答。言起照者正明有起无时不照。照时岂可必须于起。今明此观有破蔽功。是故须云而起而照。又为防于起时妨照。是故复云而起而照。理须起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云不见起照起照宛然。又观下假观也。还举作受一十二事。一一十界名之为假。一家教门藏通即约六道论假。用观即有即不即异。其法即是藏通入门。别圆假观必约十界。但以次第不次第别。一心异心。明境粗妙。比者频闻观柱缘生。缘生即空。空假不二名为三观。作此说者尚未成通。通须四句成性相空。若有中名异通教者。通教何曾无中道名。况复通教仍须四门。门门十乘方名通观。人不见此何殊暗空。为六度下结成三三昧等恒沙佛法。如是下中观也。初辨观相。还撮前来空假二观。即边而中方名妙中。是故初云如是观时指前二观。并于作受推成空假。今于空假而见即中故云分明。幻化即前十法界假。与空即前性相二空。空假与性三法相即。故无妨碍。故知此中双照之名与前永别。传大士独自诗云。独自精。其实离声名。三观一心融万品。荆棘丛林皆自平。故知大士亦于作受以修三观。所以者何下重释三观相即之相。前空观中。但云起照不及见等。此中法性与蔽相即。是故中观永异于空。贪欲极粗尚即法性。况复余法而非三谛。若蔽碍法性等者。法性与蔽不相碍者约理而说。如水与波不相妨碍。乃至法性与蔽起息相即者。正明令观蔽中法性。法性无起亦复无息。蔽起息故。故云起息。若尔。性无起息蔽有起息。其性天殊何名体一。答。秖以蔽性其体不二。故云法性无复起息。是则从理俱无起息。从事说者。蔽有起息性无起息。若绝待者。无蔽无性亦无起息。若得此意。但观贪欲即是法性。法性无性。是故名为世谛破性。即是性空。此性即法法体即空。名为相空。无行经云下引证也。经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。无量诸佛法。若有人分别淫怒痴及道。是人去佛远。譬如天与地。经意正明蔽性不二。是故诫之。不许分别。净名下复引净名者。非道即蔽佛道即性。众生即菩提涅槃者。具存应云一切众生即是菩提。不可复得。一切众生即涅槃相。不可复灭。菩提乃是证得之道。既即众生故无所得。涅槃即是寂灭之果。既即众生亦无别灭。菩提涅槃是果上法。尚即众生。岂令法性离于贪欲。为增上下断疑也。疑云。若尔。何故经中令断贪欲。故为断云。为增上慢说断贪欲。凡夫谓证二乘谓极。为此二人说离淫怒。何者。凡夫痴慢是故令断。二乘机近宜为说断。若无此二纯诸菩萨。即应为说淫怒痴性即是解脱。故今观蔽。不谓此二上慢之人。一切尘劳是如来种者。后经具明三种种性。尘劳即是了因种也。五无间等缘因种也。六入七识正因种也。故知欲蔽即法性种。经文别对。今文从通。是故但云蔽即法性。山海色味等者举譬。如须弥色如大海味。毗昙俱舍并云。妙高四面各有一色。东黄金。南琉璃。西白银。北玻璃。随其方面水同山色。众生入中尽同水色。大论一百云。外书说。此山纯黄金色。众生投中其色无二。故云山色。海味者。大经云。众流入海同一碱味。故云海味。文隔字对故云山海色味。法性亦尔。诸法入中同一理味。故法性外更无余法。故云无二无别等也。常修观下结位。即观贪欲若不结位恐迷者滥。故须结之。六即之中不云理者。现修观故。所观之理即是理也。破蔽根本者。观法虽圆铜轮已前粗惑前去。故至此位方破根本。于贪蔽中下。结成横竖。六即浅深故名为竖。诸度相望无复前后。故名为横。例上六度皆应结之。善中少滥故不结耳。次观嗔蔽广应同前。此文渐略。初文立境。即指重嗔为今观境。郁谓郁怫。勃谓卒起。当恣任下明起观方便。例前贪欲可以准知。次起观。例上亦应六十四句。文中略存四四句中两四句头。谓生及无生。三四并略。文从语便。但云既不得其生亦不得其灭。灭即不生。言从谁等者。历十二事必属一事。总推宰主故但云谁。相貌空寂空观也。十界假观也。四德中观也。是为下引证也。前引无行具明三毒。是故此中不重引之。净名众生菩提涅槃。意并同前。观犯戒下。略例余蔽余毒。余有毒蔽之所摄者。故云一切。痴带于邪故云邪痴。故用因缘为能治者。因缘一法治邪痴故。故云深入缘起断诸邪见。四观无记者。初示观境出无记相。[夢-夕+登]瞢者无所明也。异前诸善诸恶二相。所以下用观意也。有此一机。是故今识此之无记。复堪为境。是故得观。大论云下引证也。无记之心似无知相。论中既云有般若故。是故须观。向云奈何者。其性昧劣不同善恶。且折伏之。故云奈何。复更引论而开许之。何者。有漏之法三性收尽。已说善恶须辨无记。若不尔者观境不周。又若任善恶亦无观慧。何但无记。若有般若通得修观。何独善恶。且据一往善恶易动。无记难擡。难易虽殊咸须用观。又向从报法大概判之。若委论者。蔽度之外。余一切心俱名无记。是故无记不可不观。观此下推成观境。心相不显其境难缘。若与善恶对辨同异。则无记可识便成观境。故云同则非无记。异者下。以四句推。记即善恶故对推之。其性[夢-夕+登]瞢四运不显。故但对善恶四句推之。现文但有四句推法。若防转计。亦应具用一十六句。谓无记不生亦生亦不生非生非不生。亦各四句。既无四运不须转推至六十四句。求记不可得者。求于善恶尚自叵得。无记与谁对辨同异。既无同异生即无生。故不可得。若转计者从此句生。今文存略故但复云非合非散及非生灭。是则无记心性与前善恶心性不殊。体同名异。是故名为非合散等。性既若是是故无记堪为观境。又历下次将无记历十二事。即指十二事名之为处。无记及者例前可知。如此下结成三观。初是空观。十界是假。法性是中。法性常寂下一止观结。于无记下引证也。意亦同前。亦应具引无行等经。无记即当痴蔽故也。亦应用于净名中意。无记即是菩提涅槃。但推无记与记同异。即见无记法性之理。亦应对于增上慢者说断无断。及结摄等准前可知。故云例上。复次下以三止观结前三章。最后善者。指诸恶初通相善恶。展转相望唯圆为善。圆居最后是故成渐。如思议境最后佛界。先历前九故成思议。况复结文非修行相。不须更以圆渐为妨。善恶俱等者。别相之恶六度之善。一一无非三观法界。故即名顿。具如前说。襵揲善者。非前两收不出前两。起空属空起有属有。中道慈悲亦复如是。是故襵揲名为不定。与下第五卷襵揲四句。文异义同。彼但为成四句故也