长安沙门释僧肇著
广照空有品第一
空可空非真空。色可色非真色。真色无形。真空无名。无名名之父。无色色之母。为万物之根源。作天地之太祖。上施玄象。下列冥庭。元气含于大象。大象隐于无形。为识物之灵。灵中有神。神中有身。无为变化。各禀乎自然。微有事用。渐有形名。形兴未质。名起未名。形各既兆。游气乱清。寂兮寥兮。宽兮廓兮。分兮别兮。上则有君。下则有臣。父子亲其居。尊卑异其位。起教叙其因。然后国分其界。人部其家。各守其位。礼义兴行。有善可称。有恶可名。善人所重。恶人所轻。于是即是非而竞生。其智有解。其愚有缚。上施烦形。下无寂乐。失自然之志。拘物外之约。迷无为之为。动有作之作。其名教既行。使上下之应诺尔乃声立五音。色立五色。行立五行。德立五德。差之毫厘。过犯山岳。律禁未然。令防未欲。无放荡之宽。有多方之局。所以然者。为人而不知足。斯为浊乱之时。有弟有师。师有所训。弟有所依。天地寥落。宇宙宽廓。中有烟尘。清虚翳膜。巍巍之形。内神外灵。妄有想虑。真一闇冥。其妄有识。其真有惑。非取而取。非得而得。是故理则无穷。物则无极。动兮乱兮。内发三毒。视兮听兮。外受五欲。其心慌慌。其身忙忙。触物动作。如火煌煌。故圣人立正教。置真谟。使无知之侣。上下相依。修无为。息有余。渐至乎如如。如如之理。同本真轨。不可以修证。不可以希冀。惟寂灭性耳。夫真也者。无洲无渚。无伴无侣。无涯无际。无处无所。能为万物之祖宗。非目视。非耳闻。非形色。非幻魂。能为三界之根门。其正者先离形。次泯情。不依物。不拘生。可以合大道通神明。有用曰神。有形曰身。无为曰道。无相曰真。应物而号。随物而造。常住常存。不生不老。理合万德。事出千巧。事虽无穷。理终一道。无有证者。无有得者。然不证不得。恒处心惑。其心不真。惑乱余人。恍然惚然。如有魍魉。似有思想。究兮推兮。了无指掌。如空忽云。如镜忽尘。彼此缘起。而以妄存。有妄曰愚。无妄曰真。真冰释水。妄水结冰。冰水之二。其体不异。迷妄曰愚。惺真曰智。其水也冬不可释。其水也春不可结。故愚不可即改。智不可即待。渐释渐消。以通乎大海。斯可谓自然之道。运用玄玄。非念虑所测。当可以绵绵。不可以勤勤。夫进道之由。中有万途。困鱼止沥。病鸟栖芦。其二者不识于大海。不识于丛林。人趋乎小道其义亦然。此可谓久功中止。不达如理。舍大求小。半路依止。以小安而自安。不及大安而安矣。其大也愰荡无涯。含识一体。万物同怀。应则千变。化则众现。不出不没。用无有间。有心无形。有用无人。示生无生。示身无身。常测不测。常识不识。为而无为。得而无得。镜象千端。水质万色。影分尘界。应用无极。无形而形。无名而名。物类相感。和合而生。生而不生。其无有情。众谓之圣。众谓之明。种种称号。各任其名。然其实也。以无为为宗。无相为容。等清虚。同太空。究无处所。用在其中。其得者一。其证者密。得则不一。证则不密。然非不一。然非不密。其体阴离。其用阳微。言不尽理。行不尽仪。斯可谓太微。夫山草无穷。泉水无竭。谷风无休。钟声无歇。物尚如斯。何况道乎。有必速亡。无必久长。天地虽变。虚空独常。夫学道者习无余。不学道者习有余。无余道近。有余道疏。知有有坏。知无无败。真知之知。有无不计。于有不有。于无不无。有无不见。性相如如。阒然无物。而乃用出。若不如是。多妄多失。中有梦虑。主习众疾。非凶为凶。非吉为吉。吉凶之事。翳障真一。故为道者。不可以同迷。夫学道者有三。其一谓之真。其二谓之邻。其三谓之闻。习学谓之闻。绝学谓之邻。过此二者谓之真。不学道者亦有三。其上谓之祥。其次谓之良。其下谓之殃。极乐谓之良。极苦谓之殃。不苦不乐谓之祥。然此三者皆不入真。常斯为不道。腾神浩浩。风海波涛。心尘动扰。悲哉哀哉。三界轮回。出没生死。六道去来。不可以道济。不可以真携。乘圣共愍。如母念孩。所以偃化非时。忍待有机。大道如此。古今同仪。不可以率尔。不可以驱驰。神中有智。智中有悲。悲救不得。徒自困疲。然谓可度。复事如故。察察精勤。恒兴梦虑。惶惶外觅。转失玄路。浊辱清虚。情存有处。哀哉苦哉。不离烦务。夫日隐云中。虽明而不照。智藏惑中。虽真而不道。何以然者。自未出缠也。是故疏不可会。亲不可离。其未道者。不可妄为。夫决归者。而不顾于后。决战者而不顾于首。决学者而不贵于身。决道者而不贵于事。其入无迹。其出无觅。了无所得。攀缘自寂。寂而不生。自体无名。无名之朴。理无外欲。恒沙功德。宛然自足。夫壳居者。不知宇宙之宽大。形处者。不知虚空之广大。故晦中无明。明中无晦。诸法念念。各不相待。物隔情离。违情难会。夫赤枣含虫。内坏外隆。沙水同流。上清下稠。国藏于佞。天下不政。形藏于心。万物皆淫。所以然者。以其有病也。故物有灵。灵必有妖。妖必有欲。欲必有心。心必有情。情动为欲。妖发为精。精惑于神。欲惑于真。故为道者。不可以邻。夫古镜照精。其精自形。古教照心。其心自明。夫约天地为上下。约日月为东西。约身为彼此。约心为是非。若无彼此。是非何为。但以物随情变。情逐物移。内外摇动。识物乘驰。其生也人。其死也魂。相似相续。梦有形身。实彼非此。实此非彼。鸟迹空文。奇特以现。难思难议。阴报阳施。冥道罔象。因果自縻。其事如幻。种种模面。焰水干城。都无实现。斯谓不真。惑乱余人。清虚之理。毕竟无身。夫神通变化者。其犹于龙升天。覆宇宙者其犹于云凝。斯未可贵。斯未可真。若取其为实者。而未为道也。或有形而丽。或有语而辨。或有智而聪。或有用而巧。若取以为道者。亦未为善也。有必不真。作必不常。乾坤尚坏。器物何刚。唯道无根。虚湛常存。唯道无体。微妙常真。唯道无事。古今常贵。唯道无心。万物圆备。故道无相无形。无事无意无心。善利群品。率益人伦。可谓一切物无不宾。夫万物有侣。唯道独存。其外无他。其内无复。无内无外。包含太一。该罗八冥。周备万物。其状也非内非外。非小非大。非一非异。非明非昧非生非灭。非粗非细。非空非有。非开非闭。非上非下。非成非坏。非动非静。非归非逝。非深非浅。非愚非慧。非违非顺。非通非塞。非贫非富。非新非故。非好非弊。非刚非柔。非独非对。所以然者。若言其内。通含法界。若言其外。备应形载。若言其小。包裹弥远。若言其大。复入尘界。若言其一。各任其质。若言其异。妙体无物。若言其明。杳杳冥冥。若言其昧。朗照彻明。若言其生。无状无形。若言其灭。今古常灵。若言其粗。束入尘卢。若言其细。山岳之躯。若言其空。万用在中。若言其有。阒然无容。若言其开。不入尘埃。若言其闭。义出无际。若言其上。平等无相。若言其下。物莫能况。若言其成。扑散众星。若言其坏。镇古常在。若言其动。湛然凝重。若言其静。忙忙物耸。若言其归。往而不辞。若言其逝。应物还来。若言其深。万物同任。若言其浅。根不可寻。若言其愚。计用万途。若言其慧。寂寞无余。若言其违。有信有依。若言其顺。物莫能羁。若言其通。不达微踪。若言其塞。出入虚容。若言其贫。万德千珍。若言其富。旷绝无人。若言其新。自古宿因。若言其故。物莫能污。若言其好。无物可保。若言其弊。物始依然。若言其刚。摧挫不伤。若言其柔。力屈不尪。若言其独。恒沙物族。若言其对。真一孤毂。故道不可以一名言。理不可以一义宣。盖略陈其说。何能以尽其边。是以斩首灰形。其无以损生。金丹玉液。其无以养生。故真生不灭。真灭不生。可谓常灭。可谓常生。其有爱生恶灭者。斯不悟常灭。爱灭恶生者。斯不悟常生。其迷悟二名。不见真成。取舍之意。随虚妄情。故常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人。随有道有。随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我。亦不乖无我。乃至说事。亦不乖无事。以故不为言语之所转也。夫铸金为人。但观其人。不睹其金。其名也迷。其相也惑。所以然者。皆失乎真。然则一切皆幻。虚妄不实。知幻是幻。守真抱一。不染外物。清虚太一。其何有失。亡心丧意。体离众疾。一相不生。寂静凶吉。吉犹不随。凶何所为。吉凶之事。二俱无依。夫入道之径。内虚外净。如水凝澄。万象光映。其意不沈。其心不浮。不出不入。湛寂自如。内外不干。识物不关。各任其一。复何用言。夫火不待日而热。风不待月而凉。坚石处水。天瞽犹光。明暗自尔。干湿同方。物尚不相借。何况道乎。王以万有为人。人归于王。王依于人。合者同一。其名曰佛。三界独尊。觉了无物。非作而作。所作已毕。天人之师正遍知悉。权应形事。引导众疾。理静虚无。光超慧日。普照十方。上同下吉。不欲异人。不欲异尘。不欲异义。不欲异因。平等不二。圆通一身。可谓大象之真。其理难见。假设方便。数诘言论。任物而现。夫欲外者尘。欲内者身。欲闻者心。取尘者为欲界。依形身者为色界。依计心者为无色界。灭此三者。名为道谛。谛灭者为道也。然此道者。权未正也。虚兮妄兮。三界不实。幻兮梦兮。六道无物。不遣一法。不得一法。不修一法。不证一法。性净天真。而谓大道乎。是以遍观天下。莫非真人。孰得此理。同其一伦。其学者希。其得者微。可谓渺漠而难知。其知者师。其化者夷。无心动作。作而无为。无为而为。无所不为。和光任物。物无所羁。夫天地之内。宇宙之间。中有一宝。秘在形山。识物灵照。内外空然。寂寞难见。其号玄玄。巧出紫微之表。用在虚无之间。端化不动。独而无双。声出妙响。色吐华容。穷睹无所。寄号空空。唯留其声。不见其形。唯留其功。不见其容。幽显朗照。物理虚通。森罗宝印。万象真宗。其为也形。其寂也冥。本净非莹。法尔圆成。光超日月。德越太清。万物无作。一切无名。转变天地。自在纵横。恒沙妙用。混沌而成。谁闻不喜。谁闻不惊。如何以无价之宝。隐在阴入之坑。哀哉哀哉。其为自轻。悲哉悲哉。晦何由明。其宝也焕焕煌煌。朗照十方。阒寂无动。应用堂堂。应声应色。应阴应阳。奇特无根。虚湛常存。瞬目不见。侧耳不闻。其本也冥。其化也形。其为也圣。其用也灵。可谓大道之精。其精甚真。万物之因。凝然常住。与道同伦。故经云。随其心净。则佛土净。任用森罗。其名曰圣。
离微体净品第二
其入离。其出微。知入离外。尘无所依。知出微内。心无所为。内心无所为。诸见不能移。外尘无所依。万有不能羁。万有不能羁。想虑不乘驰。诸见不能移。寂灭不思议。可谓本净体自离微也。据入故名离。约用故名微。混而为一。无离无微。体离不可染。无染故无净。体微不可有。无有故无依。是以用而非有。寂而非无。非无故非断。非有故非常。夫性离微者。非取非舍。非修非学。非本无今有。非本有今无。乃至一法不生。一法不灭。非三界所摄。非六趣所变。非愚智所改。非真妄所转。平等普遍。一切圆满。总为一大法界应化之灵宅。迷之者则历劫而浪修。悟之者则当体而凝寂。夫妄有所欲者。不观其离。妄有所作者。不观其微。不观其微者。即内兴恶见。不观其离者。即外起风尘。外起风尘故。外为魔境所乱。内兴恶见故。内为邪见所惑。既内外缘生。真一宗隐。是以迷离妄染者。所谓凡夫。迷染妄离者。所谓二乘。达本性离者。所谓菩萨。了了见知三乘无异者。所谓平等真佛。然至理幽邃。非言说可显。非相示可知。夫欲示其相。则迷其无相。欲显其说。则迷其无说。然欲不说不示。复难以通其义。故玄道离微。至理难显。夫所以言离者。体不与物合。亦不与物离。譬如明镜光映万象。然彼明镜不与影合。亦不与体离。又如虚空合入一切无所染著。五色不能污。五音不能乱。万物不能拘。森罗不能杂。故谓之离也。所以言微者。体妙无形。无色无相。应用万端。而不见其容。含藏百巧。而不显其功。视之不可见。听之不可闻。然有恒沙万德。不常不断。不离不散。故谓之微也。是以离微二字。盖道之要也。六入无迹谓之离。万用无我谓之微。微即离也。离即微也。但约彼根事。而作两名。其体一也。夫修道者。莫不断烦恼求菩提。弃小乘窥大用。然妙理之中。都无此事。体离者本无烦恼可断。无小乘可弃。体微者无菩提可求。无大用可窥。何以故。无一法可相应故。是以圣人。不断妄。不证真。可谓万用而自然矣。夫求法者。为无所求。故无名之朴。亦将不欲。斯可谓之妙觉。夫离微者。非妄识之所识。非邪智之所知。何谓妄识。为六识也。何谓邪智。为二智也。是以体真一故。非二智所知。体无物故。非六识所识。无有一法从外而来。无有一法从内而出。又无少法和合而生。可谓之太清。可谓之真精。体离一切诸见。故不可以意度。体离一切限量。故不可以言约。是以维摩默然。如来寂寞。虽说种种诸乘并是方便。开示悟入佛之知见。夫知者知离。见者见微。故经云。见微名为佛。知离名为法。以知离故。即不与一切烦恼合。以见微故。即不与一切虚妄俱。无虚妄故。即真一理显。无烦恼故。即明莹自然。夫离微之义。非一非二。非以言说可显。要以深心体解。朗照现前。对境无心。逢缘不动。勿忘离微之道。逐识星驰。口说心违。理将不寔。可谓无昼无夜。无静无喧。专一不移。方乃契会。若妄有所取。妄有所舍。妄有所修。妄有所得者。皆不入真实。背离微之义。坏大道之法也。夫真者所以不合求。为外无所得。夫实者所以不合修。为内无所证。但无妄想者。即离微之道显也。夫离者虚也。微者冲也。冲虚寂寞。故谓之离微。夫圣人所以无妄想者。为达离也。所以有奇特之用者。为了微也。微故无心。离故无身。身心俱丧。灵智独存。绝于有无之域。泯于我所之居。法界自然。煌煌盛用。而无生也。故圣人处无为而化行。不言之教。冥理应合。寂寞无人。是以含通大象。包入万物。譬如虚空。普偏周备。夫迷者无我立我。则内生我倒。内生我倒故。即圣理不通。圣理不通故。外有所立。外有所立。即内外生碍。内外生碍。即物理不通。遂妄起诸流。混于疑照。万象沉没。真一宗乱。诸见竞兴。乃为流浪。故制离微之论。显体幽玄。学者深思。可知虚实矣。夫色法如影。声法如响。但以影响指陈。未足封为真实。故指非月也。言非道也。会道亡言。见月亡指。是以迷离者。即为诸魔。爱取诸尘。乐著生死。夫迷微者。即为外道。非分推求。横生诸见。夫诸见根本者。莫越有无。何谓为有。谓妄有所作。何谓为无为。观察无所得也。是以因有无二见。即起种种诸见。诸见既起。即邪见不真。故名为外道。夫生死根本者。所谓存亡。身存为生。身亡为灭。计著妄想。取外境界。具足身见。爱彼未来殊胜生处。受妙果报。故谓之魔。若体解离者。一切不著。无所染爱。即超魔境界。若体解微者。一切寂静。无有妄想。即超外道种种邪见。故经云微妙甚深离自性也。是以微无有见。离无有著。无见无著。寂灭为乐。何谓为苦。以不了微故。即内有所思。不了离故。即外有所依。外有所依故即贪。内有所思故即缘。缘贪既起。遂为魔境所使。昼夜煌煌。无有暂止。具受尘劳。故名为苦。何谓为乐。为了微故。即内无所思。为了离故。即外无所依。外无所依故即无贪。内无所思故即无缘。无缘故即不为万有所拘。及诸尘劳所使。清虚寂寞。无所系缚。自性解脱。故名为乐。夫离者理也。微者密也。何谓为理。不离一切物。何谓为密。显用藏术。又离者空也。微者有也。空故无相有故形量。是以非有非空。万法之宗。非空非有。万物之母。出之无方。入之无所。包舍万有。而不为事。应化万端。而不为主。是以小室宽容。一念多通。非心所测。非意所识。可谓住不思议解脱之力。何谓不思议为体离微。何谓解脱为无所羁。离者法也。微者佛也。和合不二名为僧也。故三名一体。一体三名。混无分别。归本无名。又离者容也。微者用也。容故含垢。用故无侣。无侣故即妙化常行。含垢故即万有能处。又无眼无耳谓之离。有见有闻谓之微。无我无造谓之离。有智有用谓之微。无心无意谓之离。有通有达谓之微。又离者涅槃。微者般若。般若故繁兴大用。涅槃故寂灭无余。无余故烦恼永尽。大用故圣化无穷。若人不达离微者。虽复苦行头陀远离尘境。断贪恚痴伏忍成就。经无量劫。终不入真寔。何以故。皆为依正所行住有所得故。不离颠倒梦想恶觉诸见。若复有人体解离微者。虽近有妄想习气及现行烦恼。然数数觉知离微之义。此人不久。即入真寔无上道也。何以故。为了正见根本故也。又所言离者对六入也。所言微者对六识也。若混六为一寂静无物。非五四三。非九八七。但圣人应机设教对执不同。究竟理中都无名字。譬如虚空离数非数离性非性。非一非异非境非离境。不可言说。过于文字出于心量。无有去来无有出入。夫经论者莫不就彼凡情破彼根量。种种方便皆不住于形事者。若不住形事即不须一切言说。及以离微之义。故经云随宜说法意趣难解。虽说种种诸乘。皆是权接方便助道之法也。然非究竟解脱涅槃。譬如有人于虚空中画作种种色象。及作种种音声。然彼虚空实无异相。亦无受入变动。故知诸佛化身。及以说法亦复如是。于实际中都无一异。是以天地含离虚空含微。万物动作变化无为。夫神中有智智中有通。通有五种。智有三种。何为五通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰报通。五曰妖通。何谓妖通。狐狸老变木石之精。附傍人身聪慧奇特。此为妖通。何谓报通。鬼神逆知诸天变化。中阴了生神龙变化。此为报通。何谓依通。约法而知缘身而用。乘符往来药饵灵变。此为依通。何谓神通。静心照物宿命既持。种种分别皆随定力。此为神通。何谓道通。无心应物缘化万有。水月空华影象无主。此为道通。何谓三智。一曰真智。二曰内智。三曰外智。何谓外智。分别根门识了尘境。博览古今该通俗事。此为外智。何谓内智。自觉无明断割烦恼。心意寂静灭有无余。此为内智。何谓真智。体解无物本来寂静。通达无涯净秽无二。故名真智。故真智道通不可名目。余所有者皆是邪伪。伪即不真邪即不正。惑乱心生迷于体性。是以深解离微达彼诸有。自性本真出于群品。夫知有邪正通有真伪。若非法眼精明难可辨也。是以俗间多信邪伪少信正真。大教偃行小乘现用。故知妙理难显也。夫离者无身微者无心。无身故大身无心故大心。大心故即周万物。大身故应备无穷。是以执身为身者即失其大应。执心为心者即失其大智。故千经万论莫不说离身心。破彼执著乃入真实。譬如金师销矿取金方为器用。若执有身者即有身碍。身碍故即法身隐于形[穀-禾+卵]之中。若执有心者即有心碍。心碍故即真智隐于念虑之中。故大道不通妙理沉隐。六神内乱六境外缘。昼夜惶惶未有休息。夫不观其心者不见其微。不观其身者不见其离。若不见离微。则失其道要也。故经云佛说非身是名大身。亦复如是。此谓破权归实坏假归真。譬如金师销金为器。灭相混融以通大冶。言大冶者为大道也。此大道冶中。造化无穷流出万宗。若成若坏体无增减。故经云有佛无佛。性相常住。所以言融相者。但为愚夫著有相畏无相也。所以言相者。为破彼外道著于无相畏有相也。所以言中道者。欲令有相无相无二也。此皆破执除疑言非尽理。若复有人了相无法平等不二。无取无舍无此无彼。亦无中间。即不假圣人言说理自通也。夫以相为无相者。即相而无相也。故经云色即是空非色灭空。譬如水流风击成泡。即泡是水非泡灭水。夫以无相为相者。即无相而相也。经云空即是色色无尽也。譬如坏泡为水水即泡也。非水离泡。夫爱有相畏无相者。不知有相即无相也。爱无相畏有相者。不知无相即是相也。是故有相及无相。一切悉在其中矣。觉者名佛。妄即不生。妄若不生即本真实。夫无相之相谓之离。离体无相也。相即无相谓之微。微体非无相也。是以为道者。生而不喜死而不忧。何以故。以生为浮以死为休。以生为化以死为真。故经云起唯法起灭唯法灭。又此法者各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。夫大智无知。大觉无觉。真际理空不可名目。是以涅槃大寂般若无知。圆满法身一切限量相寂灭也。
本际虚玄品第三
夫本际者。即一切众生无碍涅槃之性也。何谓忽有如是妄心及以种种颠倒者。但为一念迷也。又此念者从一而起。又此一者从不思议起。不思议者即无所起。故经云道始生一。一为无为。一生二。二为妄心。以知一故即分为二。二生阴阳阴阳为动静也。以阳为清以阴为浊。故清气内虚为心。浊气外凝为色。即有心色二法。心应于阳阳应于动。色应于阴阴应于静。静乃与玄牝相通。天地交合故。所谓一切众生皆禀阴阳虚气而生。是以由一生二。二生三三即生万法也。既缘无为而有心。复缘有心而有色。故经云种种心色。是以心生万虑色起万端。和合业因遂成三界种子。夫所以有三界者。为以执心为本迷真一故。即有浊辱生其妄气。妄气澄清为无色界。所谓心也。澄浊现为色界。所谓身也。散滓秽为欲界。所谓尘境也。故经云三界虚妄不实。唯一妄心变化。夫内有一生即外有无为。内有二生即外有有为。内有三生即外有三界。既内外相应遂生种种诸法。及恒沙烦恼也。若一不生即无无为。若有人言我证无为。即是虚妄。若二不生即无有为。若有人言我证有为。即是虚妄。若三不生即无三界。若有人言定有三界。即是虚妄。是故经云有有即苦果。无有即涅槃。诸声闻人取证无为。犹有有余也。乃至十地菩萨。皆有住地无明微细障也。故以一为无为以二为有为。以三为三界。言无为者有二种。一者证灭无为。二者性本无为。言证灭无为者。所谓一切圣人修道断障体如如也。故经云一切贤圣皆以无为法。而有差别性。本无为者所谓本来法尔非修非证。非人所合非法所契。人法本空体净真谛。故经云实相之理非有为非无为。不此岸不彼岸。不中流。是以非有为故。即不可修学。非无为故即不可灭证。若有修有证者。非性本无为也。故经云一切法以不生为宗。宗若不生即无无生。无生不生不可为证。何以故。若有证即有生若无证即无生。依本太冥。夫不生者即本际也。不出不没犹如虚空无物可比。但一切有为之法虚妄不实。缘假相依而有存亡。穷其根趣还本实际。但一切众生失本。外求竛竮辛苦修习。累劫而不悟真。是以将本求末末妄非真。将末求本本虚非实。夫本者即不合求。何以故。本即不求本也。譬如金不求金也。末即不合修。何以故。妄不求妄也。譬如泥团不可成金也。夫身心之法虚假不实。俗人多以修身心而觅道者。同彼泥团而觅金也。若约身心即是道者。圣人何故说离身心。故知非道也。若本真者亦不合修。何以故。无二法也。夫圣人生而不有死而不无。无有妄想取舍之心。所谓万生万死公正无私。法尔自然中无我造。但彼愚夫妄想内起惑心种种见生。故非真实不能明了。然其本际自性清净。微妙甚深体无尘垢。是以千圣万贤种种言论。皆是化说于真非真说化非化。是以本际无名名于无名。本际无相名于无相。名相既立妄惑遂生。真一理沈道宗事隐。是以无名之朴通遍一切不可名目。过限量界一体无二。故经云森罗及万象一法之所印。印即本际也。然本际之理。无自无他非一非异。包含一气该入万有。若复有人自性清净。含一而生中无妄想。即为圣人。然实际中亦无圣人法。如微尘许而有异也。若复有人自性清净。含一而生中有妄想。自体浊乱即为凡夫。然实际中亦无凡夫法。如微尘许而有异也。故经云佛性平等广大难量。凡圣不二一切圆满。咸备草木周遍蝼蚁。乃至微尘毛发莫不含一而有。故经云了能知一万事毕也。是以一切众生皆一乘而生。故谓之一乘。若迷故即异觉故即一。经云前念是凡后念是圣。又云一念知一切法也。是以一即一切一切即一。故言一切以一法之功而成万象。故经云一切若有有心即迷。一切若无无心即遍十方。故真一万差万差真一。譬如海涌千波千波即海。故一切皆一无有异也。夫言一者对彼异情。异既非异一亦非一。非一不一假号真一。夫真一者非名字所说也。是以非一见一。若有所见即有二也。不名为真一。又不名为知一。若一知一即名为二亦不名为一。若有所知即有无知有知不知即有二也。是以大智无知而无不知。炽然常知。常知无知假号为知。非我非所非心非意。夫有为数法即有所知。若无为法。犹如虚空无有涯际。即无知不知。夫圣人所以言知者。为有心有数有为有法。故可知也。所以言无知者。为无心无数无为无法。故不可知也。若以有知知于无知者。无有是处。譬如有人终日说空。但人说空非空说也。若以彼知知无知者。亦复如是。夫圣人所以或言我知者。皆是对迷约事。破病除疑实无二者。知无知也。所以说无知者。为彼愚夫不了真一。著我我所妄计能知所知。故说无知无分别。彼愚夫闻已即学无知。犹如痴人不能分别。是以圣人因彼虚妄。即言如来了了知见。非不知也。愚夫闻已即学有知。由有有知即有知碍。亦名虚知亦名妄知。如是之知转非道也。故经云众生亲近恶知识长恶知见。何以故彼诸外道前知未来。后知过去。中知身心。身心不净故不免生死。夫一切学无知者。皆弃有知而学无知。无知者即是知也。然自不觉知。复有弃无知而学有知者。知即有觉。有觉故心生万虑意起百思。还不离苦。彼知二见皆不能当体虚融如理冥契。遂不能入真实也。夫真实者离知无知。过一切限量也。夫见即有方。闻即有所。觉即有心。知即有量。不了本际无方无所无心无量。即无有见闻觉知也。所以真一无二。而现不同。或复有人念佛佛现。念僧僧现。但彼非佛非非佛。而现于佛。乃至非僧非非僧。而现于僧。何以故为彼念心希望现。故不觉自心所现。圣事缘起一向为外境界而有差别。实非佛僧而有异也。故经云彼见诸佛国土及以色身而有若干。其无碍慧无若干也。譬如幻师于虚空中。以幻术力化作种种色象。彼幻人痴故谓彼空中先有此事。彼念佛僧。亦复如是。于空法中。以念术力化作种种色相起妄想见。故经云心如工伎儿意如和伎者。五识为伴侣妄想观伎众。譬如有人于大治边。自作模样方圆大小自称愿。彼金汁流入我模以成形像。然则镕金任成形像。其真实融金。非像非非像而现于像。彼念佛僧亦复如是。大智融金者。即喻如来。法身模样者即喻众生。希望得佛故以念佛。和合因缘起种种身相。然彼法身非相非非相。何谓非相。本无定相。何谓非非相。缘起诸相。然则法身非现非非现。离性无性。非有非无无心无意。不可以一切度量也。但彼凡夫随心而有即生见佛之想。一向谓彼心外有佛不知自心和合而有。或有一向言心外无佛即为谤正法也。故经云圣境界离于非有非无非所称量。若执著有无者。即是二边亦是虚妄。何以故妄生二见乖真理故。譬如有人于金器藏中。常观于金体不睹众相。虽睹众相亦是一金。既不为相所惑。即离分别。常观金体无有虚谬。喻彼真人亦复如是。常观真一不睹众相。虽睹众相亦是真一。远离妄想无有颠倒。住真实际名曰圣人。若复有人于金器藏中。常睹众相不睹金体。分别善恶。起种种见。而失于金性。便有诤论。喻彼愚夫亦复如是。常观色相男女好丑起种种差别。迷于本性执著心相。取舍爱憎起种种颠倒。流浪生死受种种身。妄想森罗隐覆真一。是以怀道君子通明达人。观察甚深远离群品。契合真一与理相应。夫真一难说。约喻以陈究竟道宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒。眼作无眼解即生无眼倒。俱是妄想。若执有眼者即迷其无眼。由有眼故即妙见不通。故经云无眼无色复有迷眼。作无眼者即失其真眼。如生盲人不能辨色。故经云譬如根败之士其于五欲不能复利。诸声闻人亦复如是。唯其如来得真天眼。常在三昧悉见诸佛国土。不以二相故即不同凡夫有所见也。悉能见故即不同声闻无所见也。彼二见者妄见有无。然真一之中体非有无。但妄想虚立得有无也。夫圣人说言我了了见。或言不见者。但为破病故说见不见也。然真一理中离见不见。过限量界度凡圣位。故能了了见非虚妄也。是以非色法故即非肉眼所见。非证法故即非法眼所见。唯有佛眼清净非见非不见。了了而见。不可思议不可测量。凡夫绝分。二乘芥子。菩萨罗縠。故知佛性难可见也。虽然如是故。经云佛性普遍无问凡圣。但自身中体会真一何用外觅。昼夜深思内心自证。故经云观身寔相观佛亦然。夫观身实相者即一相也。一相者即空相也。但空无相故即非垢非净。非凡非圣非有非无非邪非正。体性常住不生不灭即本际也。何以如来法身眼耳鼻舌。乃至身意诸根互用者。为体真一也。以无限量无分剂故。即法身虚通一切无碍。何以凡夫眼耳诸根不通遂无互用者。为妄想分别界隔诸根。精神有量。分剂不通。真一理迷遂无互用。故经云凡夫想识惑妄不通。执著根尘而有种种差别。是以圣人通达真一。无有妄心界隔根尘。故能同用无有心量。夫何谓真一以真无异。无异故万物含一而生。即彼万物亦为一也。何以故以本一故。即无二也。譬如檀生檀枝终非椿木也。然彼真一而有种种名字。虽有种种名字终同一义。或名法性。法身。真如。实际。虚空。佛性。涅槃。法界。乃至本际。如来藏。而有无量名字皆是真一异名。同生一义。盖前三品者亦复如是。夫何以名广照品者。所谓智鉴宽通慧日圆照。包含物理虚洞万灵。故言广照。何谓离微品者。所谓性该真理究竟玄源。实际冲虚本净非染。故曰离微。何谓本际品者。所谓天真妙理体莹非修。性本虚通含收万物。故言本际品也。是故合前三品。一义该收出用无穷。总名宝藏。是以阐森罗之义府。论识物之根由。虚洞太清。阴符妙理。圆之者体合真一。了之者密悟玄通。故明法界之如如。显大道之要者也。
宝藏论(终)