俱舍论记 第三十卷

俱舍论记 第三十卷

沙门释光述

破执我品第九之二

若唯五取蕴至荷重担者。犊子部师又引经难。论主若言唯五取蕴假名我者。何故佛说吾今为汝说诸五取蕴重担。取后重担。舍前重担。现荷重担者。若无有我。于此经中。世尊不应作如是说荷重担等

何缘于此佛不应说者。论主却征。何缘于此佛不应说

荷重担至曾未见故者。犊子部答。不应重担五取蕴体。即名能荷。所以者何。谓曾未见于此重担即名能荷。故知有我名为能荷。蕴是所。取舍二种。略而不论

不可说事至补特伽罗者。论主为释。就释中先难。后释难云。汝宗所立第五不可说法藏事。亦不应说。所以者何。亦曾未见故又难。例释。难云能取重担应非蕴摄。重担自取曾未见故。此中难意。我是能荷即非蕴摄。取是能取。应非蕴摄例释云。然经说爱因名取果重担者。爱是能取。既即蕴摄能荷蕴者亦应蕴摄。即于诸蕴上假立数取趣然佛恐彼犊子部经。谓此我体是第五不可说法藏常住实有。故此经后佛自释言。但随世俗说此具寿有如是名。乃至广说众多名字如上所引人经文句。为令了此五蕴假我。可说无常非实有性即五取蕴自相逼害得担害名。前前刹那引后后故。故名为荷者。此即前因能荷后果。故非实有补特伽罗

补特伽罗至邪见摄故者。犊子部又引经难。显我实有我定实有。经说拨无化生有情邪见摄故。化生有情即是实我。拨无邪见。明有实我

谁言无有至修所断故者。论主通难。谁言无有化生有情。如佛所言。化生中有我说有故。谓蕴相续能往后世。不由胎．卵．湿名化生有情。拨此中有无故邪见摄。化生五蕴理实有故义便复征。又许此邪见谤补特伽罗是何所断。见．修所断。理并不然。汝执实我非四谛摄故非见谛断。又此邪见不应说言修所断故

若谓经说有至生世间故者。论主又牒计破。若谓经说有一补特伽罗生在世间我一．蕴蕴者。破云。亦不应理。经言一我。此于总蕴中假说一我故。如世间说众多极微。名为一麻．一米。多谷麦等名为一聚。多念音声名为一言或汝立我应许有为摄。以契经说生世间故。然宗不许是有为摄

非此言生如蕴断起者。犊子部救。非此我生如蕴新起

依何义说生在世间者。论主征问

依此今时至取别位故者。犊子部答

言我生者。依我今时舍前别蕴聚后别蕴。非新我生。如世间说习学祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽罗论名为记论。即是声明论。习学记论得成就者。名记论者生

以此二种取明论故名生。彼所习论名为明论又如世说初出家时名苾刍生。初入外道名外道生。以此二种取自威仪．自法式故名生。或如世说发白面皱名老者生。四大乖违名病者生。以此二种取别位故名生上所言生据别得法。非初生也。我生亦尔。据取别蕴非我杂新生

佛已遮故至故佛已遮者。此下论主破。此即引经破。经说有业有异熟。真实作者不可得故。谓能舍此前蕴。及能续余后蕴。唯除五蕴相续法假说名为我。故佛已遮蕴外实我

颇勒具那至取舍诸蕴者。论主又引经破。不说有实能取者。故无实我能取舍蕴

又汝所引至亦如心等者。论主又约喻破。又汝所引祠者等生。其体是何。而能喻我汝若执祠者是我。喻不极成。我不许有实我体故若执祠者是心．心所。彼念念灭。新生故。取舍不成若许祠者即是色身。亦如心等。彼念念灭。新新生故。取舍不成

又如明等至为喻不成者。论主又约喻破。又如明论等与祠者等身异。蕴亦应异我。如何言不异。老身．病身各与前位身有别异。亦应蕴与补特伽罗异若言少身好身转作身。便同数论变义宗。数论转变如前已遣。故彼所引祠者生等为喻不成

又许蕴生至与蕴有异者。论主又破。许蕴新生非数取趣。则定许我异蕴及常。如何汝宗言不异蕴及非常耶又我唯一。蕴体有五。宁不说我与蕴有异

大种有四至不异大种者。犊子部反责。论主我一。蕴五。命我异蕴大种有四。造色唯一。宁言造色不异大种

是彼宗过者。论主答。是彼宗过。非关我事

何谓彼宗者。犊子新问

诸计造色至补特伽罗者。论主答。诸觉天等计诸造色即大种论设如彼见应作是质。如诸造色即四大种亦应即五蕴立补特伽罗。如何言我不即蕴耶

若补特伽罗至命者即身者。犊子部难

观能问者至与身一异者。论主答。观能问者阿邪世故。问者执一内我实体名为命者。依此问佛与身一．异。我都无故。一．异不成。如何与身可记一．异。如不可言龟毛勒软。龟毛本无何论鞕软古昔诸师已解释斯蟠结难义昔有已下。指事可知庵罗树。在西方城外生。非王宫有

佛何不说命者都无者。犊子部问

亦观问者至佛不答有无者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者或于诸蕴相续。假谓命者。依之发问。佛若答无。彼堕邪见。故佛不说何不为说假名命者。彼未能了缘起甚深诸法理故。非是能受正法器故。佛不为说假有命者理必应尔。世尊说故筏蹉此云犊子。筏蹉外道请问世尊。我于世间为有非有。佛不为记。若记为有违法真理。若说为无增彼愚惑。彼便谓我先有今断。便起断见。以彼断见对执有愚。此愚更甚以愚重故。谓执有我则堕常边。若执无我便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广说。宁起我见如须弥。不起断见如芥子。以起我见能修诸善故过是轻。以起断见能造众恶故过是重。故佛不为说无我也依如是不可说义故。经部中鸠摩逻多有是颂言。初颂总说。后颂别释观为见所伤。不为说有及坏诸善业。不为说无故佛说正法。不急不缓犹如牡虎衔子相似。缓急得所。太急即伤。太缓即堕佛若说有我。彼执真我有则为见所伤。见如牙利能伤人故。此释初句佛若说无我。彼拨俗我为无便坏业子。善业如子名善业子。释第二句依如是理故今论主复说颂言重摄前义。就四颂中。初两句颂前命者与身不一不异。次六句颂前佛何不说命者都无。乃至彼堕邪见故佛不说者。就六句中。前两句总颂。后四句别释恐彼问者拨无假我。佛亦不说命者都无。谓诸五蕴相续道中。有业有果假名命者。佛若为说无有命者。恐彼问者拨假命者。亦为无故。不说都无第三行颂前彼未能了缘起理故非受正法器。不为说假有。世尊不说诸蕴之中有假命者。由观问者无有力能悟解缘起真空理故。故不为说第四行颂前筏蹉经佛观筏蹉意乐差别。彼问世尊有我．无我。佛不答彼有我．无我

何缘不记世间常等者。犊子部问。何缘世尊不记世间常等四句

亦观问者至不为定记者。论主亦观问者阿世邪故。问者若执我为世间。而问世尊。世间常耶．无常耶。亦常亦无常．非常非无常耶以彼问者实我世间。我体都无故。四答皆非理。故佛不答若复执言生死五蕴皆名世间。佛四经答亦皆非理。故亦不答谓若世间常者则不可断。无得涅槃。若是非常便自断灭。不由功力勤劳修道感得涅槃若答为常亦非常者。于生死中定应一分有情无得涅槃。一分有情自证圆寂若答非常非非常者。此世间亦应非得涅槃。非不得涅槃又解非是非常故则应非得涅槃。非是常故则应非不得涅槃非常非非常决定相违。便成戏论。何成答问然依圣道可般涅槃。故四定记皆不应理如外道离系子以手执雀问佛死．生。佛知彼心不为定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍杀。故佛不答。此亦如是

有边等四至皆有失故者。论主例释。若问世间有边等四句。佛亦不记者。以同常等皆有失故

宁知此四义同常等者。犊子部问

以有外道至义与前同者。论主答。以有外道名嗢底迦。此云能说。先问世间有边等四。世尊不答。后设方便矫问世尊。为诸世间常等皆由圣道能得出离。为但一分出离。一分不出离耶尊者阿难在于佛侧。因告彼曰汝以此事已问世尊。世间有边．无边等四今复何缘改边．无边等四。名为常．非常等四。重问世尊有边是非常无边是常亦有边．亦无边是亦常．亦非常非有边非无边。是非常非非常故知后四义与前同

复以何缘至有等四邪者。犊子部问。复以何缘世尊不记如来死后有。非有。亦有．亦非有。非有．非非有等四句耶

亦观问者至而发故者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者妄计已解脱我名为如来。而发问故。以无实我故佛不答

今应诘问至死后亦有者。论主反诘。今应诘问犊子部师。计有我者。佛何缘记有现在我。不记如来死后亦有我耶

彼言恐有堕常失故者。犊子部答。恐堕常失故佛不记

若尔何缘至非一切智者。论主难。若尔何缘佛记慈氏菩萨。及记第子未来世事。此岂非有堕常过失

亦汝若言佛先见我。彼般涅槃已便不复见我。以不知故不记有者破云则拨大师具一切智。以不能知解脱我故汝或应许不记由我体都无故汝若谓佛见解脱我。而不说者破云则有离蕴过。计入涅槃蕴灭。我不灭故。及常住过。何得说言我与五蕴不异非常汝若言已解脱我。佛见非见我俱不可说破云则应征言。不可说佛是一切智。不可说佛非一切智或应征言。不可说佛是一切智。以不见我故。不可说佛非一切智。以见我故

若谓实有至分明说故者。论主又牒计证破。汝若谓有我以契经言审谛而住。定执无我者。堕恶见处故者破云。此不成证。彼经亦说定执有我者。堕恶见处故。不应计我对法师言。执我有无俱边见摄。若执我有即堕常边。若执我无即堕断边论主许云。彼师所说深为应理。以执有．无堕常．断边。前筏蹉经分明说故。引说证成

若定无有至补特伽罗者。犊子部难。引证成。若定无我。为可说谁流转生死。不应自流转故。经说有情无明所覆。贪爱所系。驰流生死故定有我

此复如何流转生死者。论主问。此我复如何流转生死

由舍前蕴取后蕴故者。犊子部答。由我舍前蕴能取后蕴故。说我流转生死

如是义宗至流转生死者。论主指同前破。复述正义。如燎原火虽刹那灭。而由前后相续不断。说有流转从此至彼。如是蕴聚上假说为有情。爱．取为缘。异熟果起相续不断。名流转生死

若唯有蕴至名为妙眼者。犊子部难。若唯有蕴而无我者。何故佛说今我于昔为世导师。既说今我昔为师言。明知有我

此说何咎者。论主反责

蕴各异故者。犊子部答。今蕴．昔蕴。前后各异。若无我者。何得说言今我于昔为世导师

若尔是何物者。论主问。若尔今我于昔为世导师。此是何物

谓补特伽罗者。犊子部答

昔我即今至曾烧彼事者。论主难。若昔我即今我。体应常住。如何说我非是常耶。难讫通经。故说今我昔为师言。显昔与今是一相续假者如言此火曾烧彼事。亦显昔火与今时火同一相续火。故言此火曾烧彼事

若谓决定至去解脱远者。论主又牒计破。叙计正破。引说证成。若如是者。则为谤佛。为烦恼缚。去解脱远

若谓于我至此言无义者。论主又牒救破。汝若谓于我不起我爱俱起我见无爱缚者。破云。此言无义

所以者何者。犊子部征

于非我中至起见疮疱者。论主答。汝若计言于非我中横计为我。容起我爱非实我中者破云。如是所言无理为证。故彼犊子。于佛教中无有因缘。匆然横起我见疮疱

如是一类至无解脱过者。论主结破犊子。义便兼显余非。如是一类犊子部。执有不可说补特伽罗。复有一类空见外道。总拨一切法体皆非有。数．胜论等外道执有别真我性。此等一切见不如理。皆不能免无解脱过

若一切类至何能忆知者。犊子部问。若一切种类我体都无。刹那灭心。于曾所受及远相似境。何能忆念。何能记知。昔境似今名相似境

如是忆知至心差别生者。论主答。如是忆念。如是记知。从自相续内。有念境想熏成种子名念境相类。此种在心功能差别名心差别。后之忆知从此念境想类种子。心中差别功能而生。经部念知无别有体。故想种生又解如是忆知。从相续身内念境类种想境类种。境通两处。此文但应言念类种。而言想者。想强别标。所以不言知境类者。知由念引故不别言。故下论云。由此忆念力有后记知生又解忆念从念境类生。记知从想境类生。以经部知无别体故。此念想种熏在心中。差别功能名心差别。现行忆念。从及与记知从彼种生

且初忆念至无间生者。犊子部问忆念．记知二种之中。且初忆念。为从何等心差别种子。前念无间灭。后念无间生。经部因果前后别时。故从前念种子生后忆念故作此问

从有缘彼至有功能故者。论主答。初忆念生。一由缘生。二由因生。一由缘生者。从有缘彼过去境界。作意力故为缘生念。过去境界与念境等名为相似。由彼相似境界力故为缘生念。或见今境与昔相似。便能引起缘昔境念故言相似。或前念似后念故为缘引起。言念相属者。谓属自身作意等缘。简异他身。或因果相属为缘起念。言想等者。等取爱等。从有缘彼作意等缘力故初忆念起二由因生者。从所依止身不为差别．愁忧．散乱等缘。损坏功能。心差别因力故初忆念起。忆念起虽有如是作意等缘。若无彼类心差别因。则无堪能修此忆念。虽有彼类心差别因。若无如是作意等缘。亦无能修忆念之理。要具因．缘二种势力。方可能修。诸忆念生。但由于此因．缘力生。不见离此二种因．缘。有别真实我功能忆念故

如何异心见至有忆念理者。犊子部难。若无有我。如何前时异心见境。后时异心能忆彼境。非天授心曾所见境。后祠授心有忆念理。天授梵云提婆达多。天处乞从谓天授与。从所乞处为名。故言天授。祠授梵云延若达多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授．祠授。其类寔多。故偏举也

此难非理至有后记知生者。论主答。此难非理。不相属故。谓彼天授．祠授二心展转相望无因果性。互不相属故。天授心曾所见境。后祠授心不能忆念。非如一人相续身中有因果性。前后相属故。前心曾见。后心能忆。我等不言异心见境异心能忆。前后相续是一类故。前同类心能忆。然后过去缘彼境心。熏成种子。从此种子引起今时能忆念识。谓如前说。一相续。二转变。三差别力故。生念何失。由此前忆念种子力故。有其后念记忆知生

我体既无孰为能忆者。犊子部问。我体既无。谁为能忆

能忆是何义者。论主反问

由念能取境者。犊子部答

此取境岂异念者。论主又责

虽不异念但由作者者。犊子部答。取彼境时虽不异念。但由我经者念方能取境

作者即是至说彼能忆者。论主述宗通释。作者即是前说念因。非是实我。谓彼念类心差别种。能令后果念取境故。说前念因名为作者。然世间所言。制怛罗能忆。此制怛罗。非是实我。此于蕴相续假我立制怛罗名。从先见心熏种为因。后忆念果起。于忆念果起。于忆念果上立制怛罗名。故言依如是理说彼能忆制怛罗。是星名。正月出现。正月从此星为名。于此月生故。以此星为名。若执我者于此月生。即说实我名制怛罗。故今通释

我体若无是谁之念者。犊子部问。若有我体。可念属是我。第六转成。我体若无。是谁之念

为依何义说第六声者。论主反问

此第六声依属主义者。犊子部答

如何物属何主者。论主复征

此如牛等属制怛罗者。犊子部答。此如牛等物属制怛罗人主

彼如何为牛主者。论主又问

谓依彼至得自在者。犊子部答。谓依彼彼所乘．构乳．役使等中彼制怛罗得自在故名为牛主

欲于何所至寻求念主者。论主复问。欲于何处驱役于念。而勤方便寻求念主我邪

于所念境驱使于念者。犊子部答

役念为何者。论主复问

为令念起者。犊子部答

奇哉自在至为令念行者。论主又征责。奇哉自在起无理言。宁为此我生而驱役此念又解宁为此念。复作两关征定。又我于念如何驱役。为令念起。为令念行

念无行故但应令起者。犊子部答

则因名主至亦不离因者。论主示正义。若令念起名念主者。则念因名主是其所属。念果名能属。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果于生时是因所有故名能属。即生念因足为念主。何劳立我为念主邪即诸行五蕴聚。是缘成假。前后一类相续。是相属假。世间共施设是制怛罗牛。立制怛罗名为牛主。即此牛主是牛相续。从此至彼于异方生。变异生因故名牛主。此中无一实我制怛罗牛主。亦无实我是牛。但假施设。故言牛主亦不离因。牛是所驱役名果。牛主能驱役名因。同前念主不离念因

忆念既念至如应当知者。此即例释。明初忆念。其义既尔。释后记知其义亦然。皆准忆念及与记知。孰为能了。谁之识等亦应例释。粗类大同非无差别且识因缘与前别者。谓六根．六境等。如应当知或识种名因。根等名缘。忆念．记知唯在意地。故与识别

有作是言至能了等者者。此下就别破中。大文第二破数论师。就中。一叙宗。二正破。三通难此即第一叙宗。数论者言。决定有我。事用必待事用者故。谓诸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是识等所有了别等事用。必待所依真实我体能了等者

今应诘彼至识能了亦尔者。此即第二正破。论主破云。今应诘彼。天授谓何。若是实我此如先破。若假士夫五蕴上立体非一物。于诸行相续假立此天授名故。如假天授说为能行。识了别应知亦尔。但于假我说能了者名。非别实我

依何理说天授能行者。此下第三通难。数论难。若无实我。依何理说天授能行

谓于刹那至亦作是说者。论主答。谓于刹那生灭。诸行是缘成假。不异相续。是相续假。于二假上立天授名。愚夫于中执为一实我体。此之假我为自相续身异方生因。后念异处生名行。前念因即名行者。依此理说天授能行。如执灯焰行。及传声唤人。从此至彼异处相续。世依此说焰．声能行如是天授前念身能为彼念识因故。世间亦谓天授能了然诸圣者为顺世间言说理故。亦作是说。天授能了

经说诸识至为何所作者。数论问言。经说诸识能了所缘。识于所缘为何所作

都无所至说名了境者。论主答。识于所缘都无所作。但似境生说能了境。如麦果等酬麦因等。虽无所作。而似因起说名酬因。如是识生虽无所作。而似境故说名了境

如何似境者。数论问

谓带彼相至识能了亦尔者。论主答。谓能缘识上带彼所缘境界行相。如缘青色能缘识上。带青相现。识似境说识能缘。如镜对质带质像生。名似本质能照。是故诸识虽亦托根生。识无根相不似根故。不名了根。但名了境或识于境相续生时。前识为因别后识起。说前因识名为能了。亦无有失。世间于因说作者故。如世间说钟．鼓能鸣。能生鸣果故于因立能鸣。或如灯能行无别能行者。识能了亦尔。无别能了者

为依何理说灯数论问

焰续中至理亦应然者。论主答。火相续中假立灯号。灯于异处。从此至彼相续生时。说为灯行。无别行者。如是心相续上假立识名。于青．黄等异境生时。说名能了。如成实论一念实识无能了故。要识相续。别于后念境上生时。相续假识名能了。或如色有体色生次色住。此中无别有者住者。说识能了理亦应然。无别了者

若后识生至如芽茎叶等者。数论难。此中难意。由有我故。我是自在义。欲得此法前生此法生。此法后生。所以后不恒相似。不定次第若后识生。从前识生非从我有。略为二难。一何缘后识不恒似前善．染识等。二既从识生。何缘不先定次第生如先芽．次茎．次叶等次第而生

有为皆有至身外缘差别者。论主答言住异者。谓住之异。约住明异。即异别名。有为之法皆有异相。后必异前故不相似。若异此者应无出定。又诸心相续亦有定次。若此心次后彼心应生。于此心后彼心必生。如二十心相生中说。又诸心相续。亦有少分行相等前后相似方能相生。不生余心种姓别故。如女心无间。或起庄严身心。或起染污心。或起彼夫心。或起彼子等时。从此诸心。相续．转变．差别熏成种。后还生女心。如是女心。于后所起严．污心等。有生功能。异此余无生功能。种姓别故。女心无间容起多心。然多心中。或先数起者。或明了近起者。先起非余又解或先数起者。或先明了者。或先近起者。先起非余有解若先数起者。就数起中起明了者。就明了中起近起者。由此义故先起非余由如是心修力强故。唯除将起位时身。被外缘损坏。差别即不得起又解唯除将起位身。遇外缘善．恶差别。逢此胜缘起即不定

诸有修力至生于自果者。数论难。诸有修力最强盛者。宁不恒时生自强果。有生劣邪

由此心有至最随顺故者。论主答。由此心有住异相故。后渐劣前。此住异相。于上中下别修果类相续生中。最随顺故。所以不恒生自胜果。有生劣果

诸心品类至可易了知者。论主谦让仰推世尊。依如是义。于经部中故有颂言于一孔雀轮青．黄．赤．白等有一切种因相。如是如是果。从如是如是因生知此等相非余智境界唯一切智知举易况难。一孔雀轮色差别因尚为难了。况心．心所诸无色法因缘差别可易了知

一类外道至皆从于我者。此下就别破中。大文第三破胜论师。就中。一叙宗。二正破。三通难。此即第一叙宗。有一类胜论外道作如是执。诸心生时。皆从于我。以彼心是我家德故

前之二难至如芽．茎．叶等者。此下第二正破。论主以前数论二难。难彼胜论。前之数论所说二难。于彼胜论为难最切若诸心生皆从于我者。我一自在。何缘后识不恒似前。及不定次第生如芽茎叶等

若谓由待至别住失故者。牒计别破。汝若谓我由待实句义色意合差别。方有异识生。及不定次第。破云。理定不然。我与色意合非极成故。以佛法宗不许有我．色意合故又以理破。夫二物合必有分限。非无分故。谓彼胜论外道自类释合相言。非至为先彼后至名合破云。若我．意合。意有分限故我应有分限。胜论计我周遍法界无分限故。又我．意合。意移转故我应移转。或我与意相就和合。我应与意俱有坏灭。然彼宗计我．意俱常又汝若谓我体遍满。不可遍合。色意俱与一分我合者破云。理定不然。我体是一。于一我体中无别分故。何得说言与一分合。不与余分合。假设许有合。我体既常。意无别异。还是一常。合宁有异生别识耶又汝若救言我待德句义中别觉慧故方生异识破云。为难亦与待意义同。我既遍满无有差别。谓觉因何得有差别。生异识耶又汝若言待德句中行别。我方意合生异识者破云。则应但心待行差别能生异识。何用我为。又总非。我于识生都无有用。而胜论言识皆我生。如药事成能除痼疾已。诳医矫说普莎诃言普莎诃。此云吉祥今此痼疾由我故除。此中亦尔。行足生心。何须此我又汝若谓此心．行二由我故有破云。此但有言。无理为证由我故有又汝若谓此心．行二。我为所依。征云。如谁与谁为所依义。非心与行如画．如果。我为能持如壁持画。如器持果。若如彼喻。如是便有我与心行更相碍失。同色法故。若如彼喻。及有或时别住失故。以画色果与彼壁．器有时别故。然计我体无有障碍。望彼心．行无障碍失。我遍法界。望彼心．行无别住失

非如壁器我为彼依者。胜论救。非如壁．器我为彼心．行依

若尔如何者。论主征问

此但如地至所依者。胜论答。此我但如地能为香等四物所依。虽彼宗计香是地家德。彼说眼见大地为香等所依

彼如是言至假立我名者。论主破。世间假地无有别体。不离香等假立地名。我亦如是。无有别体。不离心．行假立我名若依经部假地揽色．香．味．触成此假地。地是缘成假。论主述经部义。故说此地揽四物成无别有体。若依胜论。离香等外别有地。故喻离心．行。外别有实我

若离香等至地有香等者。胜论难。若离香等四物无别有地。如何可言地有香等

为显地体至木像身等者。论主答。地是假名。香等为体。为显假地体有香等别。故即假地说有香等。令他了达是此香等非是余物。如木像身。身即是木。离木之外无别像身。地即是香等。离香等外无别有地

又若有我至生一切智者。论主又牒计征。又若有我待行差别。行既众多。何不俱时生一切智

若时此行至令不生果者。胜论答。行有强弱。强者先起遮劣不生。故不俱时生一切智

宁从强者果不恒生者。论主复征。强既先生。宁从强者果不恒生。有时生劣

答此如前至渐变异故者。胜论答。以内例外。答此妨难。如前论主论修力道理。我许行非常。渐变异故。所以从强者。果不恒生

若尔计我至体无异故者。论主难。若行生生心。我即唐捐。彼胜论行。此佛法修。体无异故

必定应信至理不成故者。胜论标宗劝论主信。必定应信我体实有。以有念等德句义故。失德必依实句义故。我是实句。为彼念等德句所依。明知有体。我实若无。何成依止实句。九中念等依我。念等依余地等八实。理不成故

此证非理至但有虚言者。论主破。此证非理。夫引为证彼此极成。汝所引证。皆不极成。谓说念等德句义摄。是实家德体皆非实。义不极成。我许念等有别体故。皆名为实非无体故。经说六实物。名沙门果故。六物谓无漏五蕴．及与择灭。于五蕴中念等心．心所法既名实物。明知皆有实体又彼念等依止实我。理亦不成。依义如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虚言

若我实无为何造业者。此下第三通外难。此即胜论师难也

为我为当受苦乐为我果故者。论主答

我体是何者。胜论问

谓我执境者。论主答。谓我何执境

何名我执境者。胜论问

谓诸蕴相续者。论主答

云何知然者。胜论问

贪爱彼故至但缘诸蕴者。论主答。一贪爱彼五蕴故。二我执与白等觉同处起故。谓世有言我白．黑。现见世间缘白等觉。与计我执同处而生。非汝所许横计我体有白等别。故知我执但缘诸蕴

以身于我至即是我身者。胜论通释。以身于我有防护恩故。亦于身假说为我。我白．黑等。如言臣等。如言臣等能防护王。王言臣等即是我身

于有恩中至所取不然者。论主难。于有恩中实假说我。而诸我执所取不然。但缘身等言我白等。非缘别我

若许缘身至缘他身起。胜论难意可知

他与我执至如是习故者。论主答。他五蕴身与自我执相。不相属故。谓若自身．及与自心。与我执相属。此我执起缘彼自蕴。非余他蕴。无始时来如是习故。缘自计我。非缘他计

相属谓何者。胜论问

谓因果性者。论主答。于自身中有因果相系属。故名为相属。望他身中无因果性。不名相属

若无我体谁之我执者。胜论问

此前已释至为果所属者。论主答。指同前释

若尔我执以何为因者。胜论问

谓无始来至有垢染心者。论主答。谓无始来我执熏习种子。缘自相续有垢染心。为我执因生此执

我体若无谁有苦乐者。胜论问

若依于至及树有花者。论主答。若依于此身有苦．乐生。即说名为此身有苦．乐。如林有果及树有花

苦乐依何者。胜论问

谓内六处至说为后依者。论主答。谓内六处随其所起。苦．乐二种。说内六处。为彼苦．乐所依

若我实无至谁能受果者。胜论问

作受何义者。论主反责

作谓能作受谓受者者。胜论答

此但易名未显其义者。论主复责。前问作．受是何义耶。今答作谓能作。受谓受者。此但易名未显其义

辨法相者至名浴等者者。即胜论师名辨法相者。释此作者．受者相言。别释引证如文又解胜论引引毗伽罗论中辨法相者释此作者相言

此中汝等至名为作者者。论主破。此中汝等说何天授。若说实我喻不极成。说蕴便非自在作者业有已下。约三种业显非自在。乃至于中无一自在起。一切有为属因缘故。汝所执我其体是常。不待因缘。亦无所作。故非自在。由此道理。彼胜论说能自在为名作者相。上来征责求不可得。论主复中正义云。然于诸法生因缘中。若有胜用假名作者。非执常我于因缘中见有少用。故定不应名为作者

能生身业胜因者何者。胜论师问

谓从忆念至类此应思者。论主答。始从忆念展转乃至风起身业。汝所执我此中何用。故于身业我非作者。语．意业起。类身应思

我复云何至已遮遣故者。论主上来破我是作者。今破我是受者我复云何能领业果得受者名。汝若谓于果我能了别破云何此定不然。我于了别都无有用。指同前破

若实无我至罪福生长者。胜论难

彼非受等至如前已说者。论主答。彼外非情非受．想等所依止故。唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已说

若实无我至生未来果者。胜论难。若有我体。可造业已能生后果。若实无我。业已灭坏。复云何能生未来果

设有实我至未来果者。论主反责

从依止我法．非法生者。胜论答。彼计德句义中法．非法二。能生诸法依止实句义中我。从依止我法．非法二。能生诸法。此法．非法能生诸法如前已说

如谁依谁至未来果生者。论主破。此法．非法依止于我。如谁依谁。此法非如画．如果。我为能持。如壁如器等。此前已破。法．非法不应依我然圣已下。亦正义

若尔从何者。胜论师问

说业相续至无间即生者。论主答。此后果起。从业所熏相续转变差别种生。如种生果。谓如世间说果从种生。然果不从已坏种起。亦非从种无间即生。要经多时转生果

若尔从何者。胜论师问

从种相续至方引生果者。论主答。此后果起。从种展转付嘱功能相续．转变．差别果方得生。谓种次生芽．茎．叶等。华为最后。展转付嘱功能至后方引果生。此种功能中间不断名相续。前后不同名转变。无间生果名差别

若尔何言从种生果者。胜论师问

由种展转至转变差别生者。论主答。由初种子所有功能。展转付嘱。引起华中生果功能。从初为名故作是说。种能生果。若此华内生果功能。非种为先所引起者。所生果相应与种别。不应远麦等似前麦因等。举法同喻云。如是虽言从业生果。而非从彼已坏业生。亦非从业无间生。果但从前业相续．转变．差别种生何名相续转变差别者。胜论师问

谓业为先至故名差别者。论主答。谓现起业最初为先。后熏成种在色．心中。起此色．心中种。中无间断名为相续。即相续种。后后刹那。异前前种名为转变。即转变种。于最后位一刹那时。有胜功能无间生果。胜前转变故名差别

如有取识至轮转于生死者。因解差别显业先受。如有取识正命终时。虽色心中带彼众多感后有业。所引熏习功能种子。一重业者今先受果。譬如负债强者先牵。二近起者今先受果。如将命终遇善．恶友生善．恶趣。三数习者今先受果如一生来偏习此业。三所引由明了故先起。非余转等业也。如经部中有是颂言。一业极重。二业近起三种业习数。即先所作如其次第配释三前。谓重业前熟。近起前熟。数习前熟。余轻等业后熟由斯业故转生死

于此义中至尔时永灭故者。因解感异熟业。以异熟因对同类因。引果差别。如文可知

何缘异熟果至有别果生。者胜论师问。何缘异熟果不能招异熟。如从麦种果有别麦果生

且非譬喻至无别果生者。论主答。且非譬喻是法皆一等。然从种果无别果生。显喻同法

若尔从何。胜论师问

生于后果至故喻同法者。论主答。彼后果起。从后熟变差别．功能种子所生。谓于后时有前种果。遇水．土等诸熟变缘。便能引生熟变差别功能。正生芽位方得种名。未熟变时亦名种者。从当名说。未熟变时。或似种故。世说为种。举法同喻。此异熟亦复如是。即前异熟果。遇闻正邪等诸起善恶缘。于异熟身中。便能引生诸善有漏．及诸不善有异熟心。起现在前。从此有异熟心引生所熏种子。相续．转变。展转能引最后刹那转变之差别。从此最后差别功能。后异熟果生。非从余异熟果生。故喻同法

或由别法至余异熟生者。论主又引喻显。或由别法类此异熟果可知。如拘橼华涂紫矿汁其汁色赤。在彼花中展转付嘱赤色功能。相续．转变．差别为因。后果生时。瓤便色赤色。从此赤色。更不生余。举法同喻。如是应知从业异熟。更不能引余异熟生。如瓤色赤便不生余。其拘橼子色黄。印度国人欲令子赤以致皆国王。故涂下其花令子赤也

前来且随至离佛无能知者。论主谦让仰推世尊。前来且随自己觉慧所知境界。于诸业．诸果略显粗相。其间异类差别功能。诸业所熏相续．转变种子。随其所应。至彼彼位彼彼果应生。唯佛所知。非余二乘见凡夫境界依如是义。于经部中故有颂言此善．恶业此熏习种至此时中应合与果此一切种因果定理离佛世尊无能知者

已善说此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分就三颂。初一颂赞道劝舍。第二颂赞道不睹。第三颂显毗劝学此即第一赞道劝舍我于上来已善说此清净涅槃无漏因。道即因名道或因是能证因。道是所游无量道谓佛世尊至理言说。真无漏法性。此即是前无漏因道或真法性。是所游道。真实无我诸法性也。此显道体不照真理名闇。无慧眼故名盲。应舍闇．盲诸外道等所起邪执邪执但由恶见所为。应求慧眼除斯僻执照无我理

此涅槃宫至不能睹者。此即第二赞道不睹大涅槃众圣所居。名涅槃宫。无我大路趣涅槃宫。名一广道此一广道。千圣所游。即无我性。此无我道诸佛如日。其言似光。所照。无我大道显诸外等由无胜慧。虽开昧眼。而不能睹或无我道。诸佛日言光明所照。虽后复开僻见昧眼。而不能睹

于此方隅至成胜业者。此即第三显略劝学方谓四方。隅谓四隅。于此无我理教方隅。我已略说为开智者慧毒利门。如身少破着少毒药。须臾毒气遍一身中为毒门。今造此论亦复如是。开少慧门诸有智者能深悟入。如似毒门名慧毒门。从喻为名庶各随己自力堪能。修三乘行遍悟所知四谛深理。成诸胜业