尔时诸因坻天。诸梵天。诸波那和提天。诸伊沙天。诸那提乾天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者，若讽诵读有行者，我辈恭敬视如怛萨阿竭我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜者，佛语诸天人。如是如是，昔我於提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛。所受决言：卻後若当为人中之导悉当逮佛智慧。卻後无数阿僧祇劫。汝当作佛号字释迦文。天上天下於中最尊。安定世间法极明。号字为佛。诸天人同时白佛言：甚善。菩萨摩诃萨天中天。行般若波罗蜜自致到萨芸若。
尔时佛在众会中央诸天中坐。佛告比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今四部为证。欲天梵天阿会亘修天皆证知。佛语释提桓因。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜者，其有持者其有诵者，是善男子善女人。魔若魔天终不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人终不能得其便。拘翼。善男子善女人不得横死。拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者，未得般若波罗蜜。未学者未诵者，是辈天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者，持者诵者，若於空闲处。若於僻隈处。亦不恐亦不怖亦不畏。四天王白佛言：我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者，梵摩三钵天及梵天诸天人俱白佛言：我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者，释提桓因白佛言：我自护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者，释提桓因复白佛言：难及也有学般若波罗蜜者，善男子善女人心无所动遥般若波罗蜜其受者，为悉受六波罗蜜。佛言：如是拘翼。其受般若波罗蜜者，为悉受六波罗蜜。复次拘翼。般若波罗蜜学者持者诵者，善男子善女人且听。拘翼我说。上语亦善。中语亦善。下语亦善。当念听我所说，释提桓因从佛听言受教。
佛语释提桓因。我法中有尧者有害者有乱者，欲尧者欲害者欲乱者，其人稍稍起恶意。欲往未至中道亡。欲尧者欲害者欲乱者，其後所作终不谐。何以故？用是善男子善女人学般若波罗蜜故。持故诵故。其人稍稍赍恶来未至便屈还。其後所愿终不得。拘翼。善男子善女人。所作为悉自见。得学般若波罗蜜者持者诵者，譬若拘翼有药名摩舐。有蛇饥行索食道逢虫。蛇欲啖虫。摩舐药香即到虫所。蛇闻药香即还去。何以故？药力所卻蛇毒即歇。药力所厌如是，拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者持者诵者，其有欲害者便自亡般若波罗蜜威神所卻。般若波罗蜜力所厌也。佛言：设有谋作者，从所来处。便於彼间。自断坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人入般若波罗蜜者思惟者，自在所为。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不生。自贡高不生。四天王皆护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者，所语无有异。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不起。自贡高不生。何以故？用学般若波罗蜜故。不受自瞋恚。不受自贡高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有斗诤起。常当身远离。不喜是事。面自惭自念。是曹恶者不可近。自念我索佛道。不可随瞋恚语。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作为悉自见。善般若波罗蜜学者持者诵者，
释提桓因白佛言：般若波罗蜜能过诸恶上去。自在所作无有与等者，佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。般若波罗蜜学者持者诵者，或当过剧难之中。终不恐不怖。正使入军不被兵。佛言：我所语无有异。拘翼。如佛言无有能害者，善男子善女人。当是时若诵若持般若波罗蜜若念。正使死来至。若当於中死若怨家在其中欲共害者如佛所语无有异。是善男子善女人。终不於中横死。正使在其中。若有射者若兵向者终不中其身。何以故？是般若波罗蜜者，极大祝人中之猛祝。学是祝者，是善男子善女人不自念恶。亦不念他人恶。都无所念善为人中之雄自致作佛。为护人民蜎飞蠕动。学是祝者疾成佛道也复次拘翼。般若波罗蜜书已，虽不能学不能诵者，当持其经卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可请。譬若拘翼初得佛之处。四面若有人。直从一面来入。若鬼神若禽兽无有能害者，若鬼神若禽兽。欲来尧人。欲来害人。终不能中。何以故？用佛得道处故。佛威神所护。过去当来今现在佛天中天。皆为人中尊。悉於其中作佛。甫当复出索佛道者，皆当於其中得佛道。若有人入是处者，不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者如是，般若波罗蜜所止处。一切诸天人民阿须伦鬼神龙。皆为作礼恭敬护视。用是故般若波罗蜜威神所护。释提桓因白佛言：若有天中天。般若波罗蜜书者持经卷者，自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。若般泥洹後。持佛舍利起塔。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。如是其福。何所为多者，佛言：我故问汝。拘翼。随所乐报我。云何拘翼。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。成是身出见。怛萨阿竭从何法中。学得阿耨多罗三耶三佛。释提桓因报佛言：怛萨阿竭从般若波罗蜜中。学得阿耨多罗三耶三佛。佛语释提桓因。不用身舍利。从萨芸若中得佛。怛萨阿竭为出般若波罗蜜中。如是拘翼。萨芸若身从般若波罗蜜中出。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若身。萨芸若身生我作佛身。从萨芸若得作佛身。从萨芸若生我般泥洹後舍利。供养如故。若有拘翼善男子善女人书般若波罗蜜学持诵行。自归作礼承事供养。好华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。萨芸若则为供养。以如是拘翼。般若波罗蜜写已，作是供养经卷。善男子善女人。从其法中得功德无比。何以故？萨芸若者，则为供养已，释提桓因白佛言：如是阎浮利人。不供养承事般若波罗蜜者，是曹之人为不知其尊耶。供养般若波罗蜜者，其福尊无比。般若波罗蜜者，当取供养之。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中有几所人。信佛信法信比丘僧。释提桓因白佛言：阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。至行佛道者复少少耳。佛言：如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然後作佛少少耳。如是不可计阿僧祇人。初行求佛道。至其然後从其中出。若一若两。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。会後成佛如是，佛言：善男子善女人。学般若波罗蜜者持经者诵经者，当为作礼承事恭敬。何以故？用晓般若波罗蜜中事故。少有过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。过去时菩萨行佛道者，皆於般若波罗蜜中学成。我时亦共在其中学。怛萨阿竭般泥洹後。诸菩萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。拘翼。善男子善女人。怛萨阿竭般泥洹後。取舍利起七宝塔供养。尽形寿自归作礼承事。持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是於拘翼意云何。善男子善女人。作是供养其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言不如是，善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡得福多也。
佛言：置是塔。拘翼。若复有阎浮利满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言不如是，善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡得福多。佛言：置阎浮利所作事。拘翼。满四天下七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡得福多。
佛言：置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡得福多佛言复置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡得福多。佛言：复置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。得福多。
佛言：复置是三千天下七宝塔。拘翼。若三千大国土中萨和萨。皆使得人道。了了皆作人已，令人人作七宝塔。是辈人尽形寿供养。持诸伎乐诸华诸捣香诸泽香诸杂香若干百种香诸缯诸盖诸幡。复持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是等萨和萨。及三千大国土中萨和萨。悉起是七宝塔。皆是伎乐供养。云何拘翼。其功德福祐宁多不。释提桓因言：作是供养者，其福祐功德甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。得福多释提桓因白佛言：如是天中天。极安隐般若波罗蜜。天中天。自归作礼承事供养。过去当来今现在佛天中天萨芸若，则为供养作礼承事自归。为悉供养至。佛言：置是三千大国土中七宝塔。复如一恒边沙佛国土。一一萨和萨悉起作七宝塔。皆供养一劫。复过一劫。皆持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。都卢天上天下诸伎乐持供养。如是拘翼。其福祐功德宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。得福多佛语释提桓因。如是拘翼。不如是，善男子善女人。从法中得福极多。不可复计。不可复议。不可复称。不可复量。不可复极。何以故？从般若波罗蜜中。出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。如是拘翼。功德所致。福祐所致。及前世功德所致。佛福祐所致。佛言：百倍恒边沙佛国中萨和萨。皆起七宝塔。不在计中。千倍不在计中。百千倍不在计中。万亿倍不在计中。无数倍不在般若波罗蜜供养计中。
尔时四万天人与释提桓因。共来大会。诸天人谓释提桓因言：尊者当取般若波罗蜜。当讽诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学。拘翼。般若波罗蜜。当持经卷。当讽诵。何以故？阿须伦心中作是生念。欲与忉利天共斗。阿须伦即起兵上天。是时拘翼当诵念般若波罗蜜。阿须伦兵众即还去。释提桓因因白佛言：极大祝天中天。般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜。
佛言：如是拘翼。极大祝般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜。拘翼。持是祝者，过去诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从是祝自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆学是祝自致作佛。今现在十方诸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十诫功德。照明於天下。四禅四谛四神足般遮旬。照明於世间。菩萨摩诃萨从般若波罗蜜中。生十诫功德。世间悉遍至。四禅四谛四神。足般遮旬悉照明於世间。今怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。未出世间时。菩萨悉照明四禅四谛四神足般遮旬。譬如月盛满时。拘翼。从空中出照明於星宿。如是拘翼。菩萨行功德盛满亦如是，怛萨阿竭未出世间时。菩萨为出照明。菩萨摩诃萨皆从沤和拘舍罗般若波罗蜜中出。当作是知。
复次拘翼。若有善男子善女人。持般若波罗蜜学诵者，为至德悉具足。释提桓因问佛言：天中天。何谓至德悉具足。佛言：其人终不中毒死。不於水中溺死。不为兵刃所中死。若时有县官起。若横为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。若坐若经行时。县官终不能危害。何以故？般若波罗蜜所拥护故。若复有馀事。悉当诵念般若波罗蜜。往至彼间若王所若太子傍臣所。便与共好语。与共谈言：与共笑欢喜。何以故？用学般若波罗蜜故。念善思善。一切人民蜎飞蠕动。悉令其善持等心。闵伤慈哀。用是故人见之悉起立。如是拘翼。若有索方便者，不能危害。尔时有异道人。遥见佛大会。稍稍前行欲坏乱坐。稍来至佛所。释提桓因作是念。当云何尽我寿常在佛边受诵般若波罗蜜。异道人欲乱我断是法。释提桓因从佛所闻般若波罗蜜即受诵。彼异道人即遥远远绕佛一匝。便从彼间道径去。舍利弗作是念。是中云何令异道人从彼间道径便去。舍利弗心所念佛即知。佛语舍利弗。释提桓因念般若波罗蜜。如是异道人便还去。异道人无有善意来。都卢持恶意来故。是弊魔便作是念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。与四部弟子共坐。欲天梵天及诸天人。悉复在其中会。无有异人。悉菩萨摩诃萨受决者会。当为人中之将自致成作佛。我当行欲坏乱之。弊魔乘一辕之车驾。四马稍稍前行至佛所。释提桓因作是念。弊魔乘四马之车来欲到佛所。是弊魔车马无异。非国王湴沙。四马车不类。亦非国王波斯匿。四马车不类。亦非释种。四马车不类。亦非堕舍利。四马车不类。是弊魔所作。昼夜弊魔常索佛便。常乱世间人。释提桓因常作是愿。我会当念般若波罗蜜。常念常持心讽诵究竟。释提桓因心中诵念般若波罗蜜。且欲究竟。弊魔便复道还去。
忉利迦翼天人。持天华飞在空中立便散佛上。及散四面。言般若波罗蜜断绝甚久。阎浮利人乃得闻乃得见。便复持天华若干种。四面散佛上。佛言：其有行般若波罗蜜者，守般若波罗蜜者，亦不为魔及魔官属所得便。释提桓因白佛言：是辈人其福祐功德不校闻般若波罗蜜者，何况乃学持诵念。学已持已诵已，取学如是用是法祝其人前世时见佛般若波罗蜜耳闻者，何况乃学持诵。学已持已诵已，行如中事如是法住具足，则为供养怛萨阿竭已，是人如是，何以故？萨芸若从是行般若波罗蜜。譬如天中天。欲得极大宝者，当从大海索之。欲得萨芸若珍宝成怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者，当从般若波罗蜜中索之。佛言：如是，从其中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。
阿难白佛言：无有说檀波罗蜜者，亦不说尸波罗蜜。亦不说羼提波罗蜜。亦不说惟逮波罗蜜。亦不说禅波罗蜜。亦无有说是名者，但共说般若波罗蜜者，何以故？天中天。佛语阿难。般若波罗蜜於五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作布施。当何缘为檀波罗蜜萨芸若。不作戒。当何缘为尸波罗蜜。不作忍辱。当何缘为羼提波罗蜜。不作精进。当何缘为惟逮波罗蜜。不作一心。当何缘为禅波罗蜜。不作智慧。当何缘为般若波罗蜜萨芸若。阿难言：如是天中天。不行布施。不为檀波罗蜜萨芸若。不行戒。不为尸波罗蜜。不行忍辱。不为羼提波罗蜜。不行精进。不为惟逮波罗蜜。不行一心。不为禅波罗蜜。不行智慧。不为般若波罗蜜萨芸若。为非般若波罗蜜。佛言：如是阿难。般若波罗蜜於五波罗蜜中最尊。譬如极大地。种散其中同时俱出其生大株。如是阿难。般若波罗蜜者是地。五波罗蜜者是种。从其中生。萨芸若者从般若波罗蜜成。如是阿难。般若波罗蜜於五波罗蜜中。极大尊自在所教。释提桓因白佛言：怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说，善男子善女人功德未竟。学般若波罗蜜者，持者诵者云何。佛语释提桓因。我不说行者功德未竟。我自说善男子善女人。书般若波罗蜜者，持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛言：我身自护视善男子善女人书般若波罗蜜者，持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。我护是供养功德耳。佛语释提桓因。善男子善女人。诵般若波罗蜜者，若干千天人到经师所听法不解。於法中诸天人適欲问法师。天神语之。用慈於法中故。其人即自了知诸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自见知。
复次拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。於四部弟子中说时。其心都卢无所难。若有形者，欲若试者，终不畏。何以故？般若波罗蜜所拥护故其所欲形试者便自去。佛云我了不见人当般若波罗蜜者，人亦不见般若波罗蜜。般若波罗蜜所厌伏。善男子善女人。无有敢轻者，心亦不恐。不怖惧。亦无所畏。善男子善女人。所作功德悉自了见。复次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙门道人皆哀。若知识兄弟外家宗亲。皆尊贵敬爱之。或时说恶事者，持中正法为解之。是善男子善女人。所作功德悉自见之。
复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷者天上四天王，天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去。忉利天上诸天人索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。盐天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。善男子善女人。心当作是知。十方无央数佛国。诸天人。诸龙。阿须伦。诸阅叉鬼神。诸迦楼罗鬼神。诸甄陀罗鬼神。诸乾陀罗鬼神。诸摩睺勒鬼神。诸人诸非人。都卢赐来到是间。问讯法师听受般若波罗蜜。作礼绕竟各自去。皆赐功德无异。兜术陀天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去尼摩罗提罗怜耨天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。波罗尼蜜和邪拔致天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。梵天上诸天人索佛道者，梵迦夷天。梵弗还天。梵波<疒盍>天。摩呵梵天卢天。波利陀天。<疒盍>波摩那天。阿会亘修天。首呵天。波栗多修呵天。阿波摩修天。修乾天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿陀波天。须{带足}天。须{带足}祇耨天。阿迦贰吒天等。天上诸天人。皆往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已各自去。及诸阿迦贰吒天。尚悉来下在诸天辈中。何况拘翼。三千大国土诸欲天人。诸色天人。悉来问讯听受般若波罗蜜。作礼绕已毕竟各各自去是彼善男子善女人。彼所止处。当完坚无有尧者，除其宿罪不请。馀不能动。善男子善女人。其功德悉受得。是时诸天人来当知之。释提桓因言：云何天中天。善男子善女人。当作是了知。诸天人来到是间。听受般若波罗蜜。作礼承事。佛言：善男子善女人。当作是知。诸天人来受般若波罗蜜。作礼承事。何用知诸天人来时。或时善男子善女人。欢喜踊跃意喜时知诸天人来。以知当舍去。若天若龙若阅叉鬼神若甄陀罗鬼神来到彼间。复次拘翼。善男子善女人。闻鬼神香以为曾知善男子善女人。小鬼神当避起去。大鬼神来前。复次拘翼。善男子善女人。常当净洁身体。用净洁身体故。鬼神皆大欢喜。小天见大天来到避去。大尊天威神巍危其光重明稍稍安徐往。是天人至师经所入至经所已，善男子善女人则踊跃欢喜。所止处悉当净洁祝善男子善女人。病终不著身。所止处常安隐。未常有恶梦。梦中不见馀。但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见诸弟子。但见极过度。但见佛坐。但见自然法轮。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已，但见新自然法轮。但见若干菩萨。但见六波罗蜜种种解脱。但见当作佛。但见馀佛国。但见了了佛尊法无有与等者，但见某方某国土怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干万弟子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。在其中说法。
拘翼。善男子善女人。梦如是见已，安隐觉身体净洁且轻。不欲复思食。身自软美饱。拘翼。譬如比丘得禅。从禅觉软心不大思食。自软美饱。如是拘翼。善男子善女人。觉已不大思食。自想身软美饱。何以故？拘翼。鬼神不敢近气故。欲取佛者其功德悉自见。欲取佛者当学般若波罗蜜。当持当诵。正使不学不持不诵。善男子善女人。但书写持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。
复次拘翼。或时阎浮利地上怛萨阿竭舍利。满其中施与。般若波罗蜜书已举施与。欲取何所。释提桓因言：宁取般若波罗蜜。何以故？我不敢不敬舍利。天中天。从中出舍利供养。般若波罗蜜中出舍利从中得供养。如我有时与诸天共於天上坐。持异特座。乃至自我座。敢有天人来至我所承事我。我未及至座所。我不坐上时。诸天人皆为我坐作礼绕竟已便去。是坐尊。释提桓因於是间坐受法。忉利天上诸天人为作礼。如是天中天。般若波罗蜜出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛舍利萨芸若之智慧从中出生身。用是故。天中天。两分之中取般若波罗蜜。除是阎浮利地上。满其中怛萨阿竭舍利正使天中天三千大国土满其中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分中取般若波罗蜜。何以故？从中出舍利供养所致。譬如负债人。天中天。与王相随出入。王甚敬重之。无有问者亦无所畏。何以故？在王边有威力故。天中天。从般若波罗蜜中出舍利。从中出供养。是经天中天如王。般若波罗蜜。譬如是王雄猛得供养。怛萨阿竭舍利从萨芸若中出生得供养。如是天中天。萨芸若怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛从般若波罗蜜中出生。当作是知。两分中我取般若波罗蜜。
般若波罗蜜受持者，譬如无价摩尼珠。天中天。有是宝无有与等者，若持有所著。所著处者，鬼神不得其便。不为鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠著其身上。鬼神即走去。若中热。持摩尼珠著身上。其热即除去。若中风。持摩尼珠著身上。其风不增即除去。若中寒。持摩尼珠著身上。其寒不复增即除去。夜时持摩尼珠著冥中即时明。热时持摩尼珠。所著处即为凉。寒时持摩尼珠。所著处即为热。所至处毒皆不行。馀他辈亦尔。中有为蛇所齧者，若男子若女人持摩尼珠示之。见摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠极尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持著何所。著水中水便随作摩尼珠色。持缯裹著水中。水便如摩尼珠色。正使持若干种缯裹著水中。水便如摩尼珠色。水浊即为清。摩尼珠德无有比。
阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。释提桓因语阿难言：天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。不足言：如我所说，异阎浮利地上宝轻耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍万倍亿亿万倍。我所语摩尼珠者，有所著处。若箧中若函中。其光明倍彻出。正使举珠出去馀处。续明如故。般若波罗蜜萨芸若之德。至怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛般泥洹去。舍利供养如故。萨芸若舍利遍分布天下。供养如故复次阿难。十方无央数佛国现在诸佛欲见者，善男子善女人当行般若波罗蜜。当守般若波罗蜜。佛语释提桓因。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。如是出生。甫当来怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。复如十方无央数佛国今现在诸佛。亦从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。释提桓因白佛言：摩诃波罗蜜天中天。一切人民蜎飞蠕动之类心所念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。从般若波罗蜜悉了知。佛言：用是故菩萨摩诃萨。昼夜行般若波罗蜜。
释提桓因言：但行般若波罗蜜。不行馀波罗蜜耶。佛言：都卢六波罗蜜皆行。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。於菩萨摩诃萨最尊。菩萨与布施。般若波罗蜜出上。持戒忍辱精进一心分布诸经教人。不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜也。拘翼。譬如阎浮利地上种种好树。若色种种各异。叶叶各异。华华各异。实实各异。种种枝棭其影无有异。其影如一影相类。如是拘翼。五波罗蜜从般若波罗蜜出。般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异。
释提桓因白佛言：极大尊德般若波罗蜜。天中天。不可计德般若波罗蜜。天中天。无有极与等者般若波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜者，持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。若有书经与他人者，其福何所为多者，佛言：我故问。若拘翼自恣说。云何。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养。若复有舍利自供养。亦不分与他人。其福何所多者，
释提桓因言：天中天。善男子善女人自供养舍利。复分布与他人。其福大多。佛言：如是拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯采华盖旗幡。复分布与他人。其福大多复次拘翼。法师所至到处辄说经法。其德其福甚大多大多。
复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书若为读之。其福倍益多。复次拘翼。置四天下。诸小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不。
释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书若为读。其福倍益多。
复次拘翼。阎浮利人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书若为读。其福倍益多复次拘翼。置阎浮利四天下。小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言：大甚多大甚多天中天。
佛言：不如是，善男子善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书若为读。其福转倍多。复次拘翼。持般若波罗蜜经卷。授与他人使书。若令学若自学。其福甚倍多。
复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜解中慧。其福甚倍多。
释提桓因白佛言：天中天。云何学般若波罗蜜。学解中慧。其福甚倍多释提桓因白佛言：天中天。云何学般若波罗蜜解中慧。佛言：善男子善女人不晓学。何以故？有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。喜乐学般若波罗蜜。反得恶知识教枝棭般若波罗蜜。释提桓因问佛言：何等为枝棭般若波罗蜜。佛言：甫当来世比丘。得般若波罗蜜欲学。恶知识反教学色无常行色无常。作是曹学行般若波罗蜜。痛痒思想生死识学无常行识无常。作是曹学行般若波罗蜜。拘翼。是为枝棭般若波罗蜜。佛言：行般若波罗蜜者，不坏色无常视。不坏痛痒思想生死识无常视。何以故？本无故。拘翼。般若波罗蜜当黠慧学。其福倍益多。
复次拘翼。置阎浮利地上。三千大国土如恒边沙佛国人。若善男子善女人皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不。
释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故？须陀洹道皆从般若波罗蜜中出生故复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含阿那含阿罗汉。皆令成就。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：不如是，善男子善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故？萨芸若德成法德。一切从般若波罗蜜中学成佛。便出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道置阎浮利。拘翼。置三千大国土。如恒边沙佛国中人。若善男子善女人皆令得须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道。
云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。
佛言：不如是，善男子善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故？皆从般若波罗蜜中学。得成萨芸若成法德。用是故。得佛出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道。用是故其福转倍多。
复次拘翼。阎浮利人都卢皆使行佛道。已信入佛道。学佛道心已生。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与之。其人当从是学。深入般若波罗蜜中学智惠般若波罗蜜。转增多守无有极智悉成就。得其福转倍多。置阎浮利。拘翼。三千大国土及如恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。皆发意行佛道。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与。其人当从是学深入般若波罗蜜中学智慧般若波罗蜜。转增多守无有极智慧悉成就。得其福转倍多复次拘翼。阎浮利人都卢皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者，皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。为解说其中慧。教令学及至阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。授与使入黠慧中。其福转倍多。置阎浮利三千大国土及至恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者，皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。令学入黠慧中者，若有阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。为书授与使学入黠慧中。其福转倍多。
复次拘翼。阎浮利人都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：从是辈中若有一菩萨出便作是言：我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者，其福转倍多。
置阎浮利三千大国土乃至恒边沙佛国中人。都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不释提桓因言：甚多甚多天中天。佛言：若有一菩萨从其中出便作是言：我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者，其福转倍多。
释提桓因白佛言：如是天中天。极安隐菩萨摩诃萨疾近佛般若波罗蜜。若教人若授与人。其福转倍多。何以故？天中天。佛言：其得般若波罗蜜。疾近佛者近佛座。须菩提语释提桓因言：善哉善哉拘翼当所为尊弟子。菩萨摩诃萨作是受。疾作佛所为作者，当如佛弟子从中出。是辈人不索佛道者，菩萨摩诃萨不当於其中学六波罗蜜不学是法不得作佛。随法学疾作阿耨多罗三耶三佛。在所问。