一
一部之人人 实有瞋怒意
以言［诽谤］语 他人［妄信彼］
意彼为真实 以言［诽谤］语
牟尼不接近 所生［诽谤］语
故牟尼何处 亦无有［心］栽
（七八〇）
“一部之人人！实有瞋怒意，以言［诽谤］语”者，彼等之外学是有瞋怒之意、瞋恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、瞋害之意、瞋恨之意而语不实诽谤世尊与比丘众。此是“一部之人人，实有瞋怒意，以言诽谤语”［之义］。
“他人［妄信彼］，意彼为真实，以言［诽谤］语”者，某处之人人信解、信赖、信彼等之外学，思彼意真实，想为真实，意为事实，想为事实，意为如实，想为如实，意为如真，想为如真，意为不颠倒，想为不颠倒而语不实［诽谤］世尊与比丘众。此是“他人［妄信彼］，思彼意真实，以言［诽谤］语”［之义］。
“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之句中所生之语］者，虽是不实而对世尊与比丘众“所生”、发生、起、生起，现前作彼［诽谤］语，于他处而起怒骂［诽谤］之声。此是“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之义］。
“牟尼”者，以智云牟那。即所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……不痴、择法、正见。具备彼智，达到牟那者是牟尼……乃至（六五页以下参照）……超越着与网，此是牟尼。
近于［诽谤］语者，依于二原因近于［诽谤之］语。［即过恶之］作者，依作者之事而近于［诽谤］语。或又被［谤］语，有常受诽谤者，［云：］“我非过恶之作者”而怒，瞋恚、反抗、现怒、瞋与不愉快。近于［诽谤］语者，依此等二原因而近于［诽谤之］语。牟尼依二原因而不近于诽［谤语］。［即过恶之］不作者，依不作者之事而不近于［诽谤］语。或又受谤语，续被诽谤，［云：］“我非过恶之作者”而不现怒，不瞋恚、不反抗、不怒、瞋及不愉快。牟尼依此等二原因不近于［诽谤］语，不接近、不执、不执取、不住着。此是“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之义］。
“故牟尼何处，于无有［心］栽”［之句中］，“故”者，是是“故”，以依其理由、其因、其缘、其因缘。于牟尼心之被害，无有“心栽”（顽迷）之生。［即］亦无五心栽，亦无贪栽、瞋栽、痴栽之三栽，不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火而燃烧。“于何处”者，乃亦于何处、于何、于内、于外、又于内外亦［之义］。此是“故牟尼何处，亦无有心栽”［之义］。故世尊宣示：
一部之人人 实有瞋怒意
以言［诽谤］语 他人［妄信彼］
意彼为真实 以言［诽谤］语
牟尼不接近 所生［诽谤］语
故牟尼何处 亦无有［心］栽
二
为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
［彼］已自完成 继续为［思］做
尽如其所知 应成如其言
（七八一）
“己见为如何，将可以超越”者，乃“如斯我将夺回为［释子所夺］此利得、名声、恭敬、尊敬”，诸外学有如是见、有如是忍（思）、有如是意欲、有如是意见、有如是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子［所杀］，彼等不能超［离］己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能还来彼自身。如是“己见为如何，将可以超越”［之义］。
或又，谓“世间是常，只此为真实其他是虚妄”，如是之说者是己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶？因何而然耶？彼于其见如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着，信解也。如是乃“如何将可以超越己见耶”［之义］。谓“世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存在……如来死后非存在非不存在，唯此是真实其他是虚妄”，如是之说者，如何将可以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶？因何而然耶？彼于其见，如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着、被信解也。如是乃“己见为如何，将可以超越？”［之义］。
“为诸欲所牵，住着意欲者”［之句中］，为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，［即］被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，［即］被导、被运、被带去也。此为欲所牵［之义］。
“住着意欲者”者，是住着、住立、贪着、近着、缚著于己见、己忍、己意欲、己意见而令信解者。此是“为［诸］欲所牵，住着意欲者”［之义］。
“［彼］已自完成，继续为思做”者，是为自完成，为圆满，为成高贵，为成最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。［即］“此［我］师是一切智者”，是自完成、为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。［云：］“此法是善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出（三界）者”，而为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙，如是［思］令生、令发生、令起、令生起也。此是“彼已自完成，继续为［思］做”［之义］。
“尽如其所知，应成如其言”者，是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。［即］“世间是常，唯此为真实，其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。“世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非非存在。唯此是真实其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此“尽如其所知，应成如其言”［之义］。故世尊宣示：
为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
［彼］已自完成 继续为［思］做
尽如其所知 应成如其言
三
他之人人言 为不被质问
于所言之人 自己之戒务［者］
以［及］于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法
（七八二）
“于［言］所之人，自己之戒务”［之句中］，于者，是亦有刹帝利，亦有婆罗门，亦有毗舍，亦有首陀，亦有天，亦有人，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，亦于如何法之具备者［之义］。戒与务者，（一）于戒且为务，（二）务者而有非戒。
（一）于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云“于戒且为务”。
（二）务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云为务而非戒。［即］“宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止。”以策励、精勤此心。如是精进之受持云务而非戒。“无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏趺坐。”以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。
“不能拔去爱箭 我不食亦不饮
不外出于精舍 亦不横胁而卧”
然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“无取而由诸漏我心至解脱止，我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下”，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。
“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“于所［言］之人，务自己之戒”［之义］。
“他之人人言，为不被质问”［之句中］，“他之人人”者，是诸他之刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“为不被质问”者，是不问、不寻、不乞，不求，不信乐也。“言”者，乃“我是住具足戒”，“住具足而务”，又“戒与务具足”，说自己之戒、或务或戒与务。又“［我］之生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又［具足］任何之根据”，又“［我］由高贵家之出家”，“由大家之出家”，“由大财产家之出家”，“由大富豪家之出家”，“［我］之亲戚之在家者出家者皆甚有名”，又“我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”，“［我］是经师”，“是持律师”，“是说法师（论师）”，又“［我］是住阿练若者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”。又说语、话、说明、言说：“我得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定”。此是“他之人人言，为不被质问”［之义］。
“彼诸善巧者，言为非圣法”［之句中］，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者，如次“言”斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。［即］“此是非圣法，此非圣者之法”；“此是愚者之法，此非贤者之法”；“此是不善人之法，此非善人之法”。此乃言：“彼诸善巧者，言为非圣法”［之义］。
“以［及］于自己，若有自言者”［之句中］，我云自己。“自言”者，是自己言自己也。［即］“我住具足戒”，“具足住务”，“戒与务具足”，又“［我］之生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我［有具足］任何之根据”，又“［我］是由高贵之家出家”、“由大家之出家”、“由大财产家之出家”、“由大富豪家之出家”，“［我］亲戚之在家者出家者皆是甚有名”，又“我已得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”，“我是经师”，“是持律师”，“是说法师”，又“［我］是住阿兰若者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”，又如是说、语、话、说明、言说：“我是得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定。”此是“以［及］于自己，若有自言者”［之义］。故世尊宣示：
他之人人言 为不被质问
于所言之人 务自己之戒
以［及］于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法
四
又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无［烦恼］增
彼诸善巧者 乃言［诸］圣法
（七八三）
“又为静寂故，比丘自寂灭”［之句中］，“寂”者，乃贪之寂故为寂，乃瞋之寂故为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、消灭、安息也。此为寂。
比丘者，七法之破坏故是为比丘。［即］：（一）破坏有身见，（二）破坏疑，（三）破坏戒禁取，（四）破坏贪，（五）破坏瞋，（六）破坏痴，（七）破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。
世尊宣示：
“萨毗耶！ 依自［修习］道
汝至般涅槃 度过诸疑惑
舍断有非有 梵行已达成
灭尽再有者 ［此乃是比丘］”
“又为静寂故，比丘自寂灭”［之句中自寂灭］者，乃贪之消灭故、瞋之消灭故、痴之消灭故，于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭故而自寂灭。此是“又为静寂故，比丘自寂灭”［之义］。
“我之为如是，无夸于诸戒”［之句中］，“我之为如是”谓［字之用法］乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。此“我乃如是”［之义］。“无夸于诸戒”者，此处一类者乃夸、夸言。［即］彼夸、夸言：“我住具足戒”，“我乃具足而务”，“我具足戒与务”。又夸、夸言：“我之生、姓、家世、丽容……乃至（八二页参照）……得非想非非想定。”如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此“我之为如是，无夸于诸戒”［之义］。
“彼诸善巧者，乃言［诸］圣法”［之句中］，诸善巧者者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等诸善巧者如次“言”。［即］如是言、斯语、斯说明、斯言说：“此是圣者之法，此非非圣者之法”。“此是贤者之法，此非愚者之法”，“此是善人之法，此非不善人之法”。此是“彼诸善巧者，乃言［诸］圣法”［之义］。
“世间任何处，彼无［烦恼］增”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“增盛”者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛也。于彼无此等之增盛，不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，依智火而烧之。“任何处”者，是无论何处、何、任何、内、外、又内外。“世间”者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“世间任何处，彼无［烦恼］增”［之义］。故世尊宣示：
又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无［烦恼］增
彼诸善巧者 乃言［诸］圣法
五
不净白诸法 ［有此］为遍计
造作且重视 ［如是］处之人
彼自己［之见］ 以见于功德
缘彼动（妄见） 依止于［虚］寂
（七八四）
“［不净白］诸法，［以此］为遍计，造作且重视，［如是］处之人”［之句中］，遍计者是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至（五六页参照）……此是爱遍计……乃至（五六页参照）……此是见遍计。造作者，是造作种种之造作、行作、设立，此是造作。或者是为无常［法］、有为［法］、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法也。此亦为造作（有为）。“处之人”者是恶见者。“诸法”乃云六十二见。此是［云］“不净白诸法，有此为遍计，造作且重视，［如是］处之人”［之义］。
“有不净白［诸法］而要重视［彼］［之句中］，重视者，是爱重视与见重视之二重视……”……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视故，彼乃重视行渴爱与（恶）见。以渴爱为幢幡，以渴爱为旗帜，以渴爱为主，以（恶）见为幢幡，以见为旗帜，以见为主，亦随行渴爱与（恶）见。此是“重视”［之义］。“有”者，是有、存在、所得。不净白者，是不净白、不净洁、不遍净、已杂染、能杂染也。此是“不净白诸法有而重视彼”［之义］。
“彼自己之见，以见于功德”［之句中］，彼自己［之见］者，乃于彼自己之中。云恶见为自己。于自己之见以见（一）现世之功德与见（二）来世功德之二功德。
（一）见于现世之功德者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘［彼等依信者等］得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。
（二）见于来世之功德者云何？此见确［人人］至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确［人人］至净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成［人人］为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见于来世之功德。
于自己之见［彼］见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是“彼自己之［见］，以见于功德”［之义］。
“缘彼动（妄见），依止于虚寂”［之句中于寂者］（一）究竟寂，（二）彼分寂，（三）世俗寂之三寂。
（一）究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死（甘露）、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。
（二）彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。
（三）世俗寂者云何？云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此［本偈之］义意味，寂是世俗寂。
“缘彼动（妄见），依止于虚寂”者，是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、计寂、遍计寂、无常、有为、缘生［法］、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂，依止于着、系着、近着、缚着，信解。此是“缘彼动，依止于虚寂”［之义］。故世尊宣示：
不净白诸法 ［有此］为遍计
造作且重视 如是处之人
彼自己之［见］ 以见于功德
缘于彼之动 依止于虚寂
六
取着对诸法 确知为［取着］
离越见住着 实属为不易
故诸［有情］人 彼等在住着
［正］法为放弃 ［诸法］又取着
（七八五）
“离越见住着，实属为不易”［之句中］，见住著者，以“世间是常，唯此为真实其他为虚妄”之住着执取是见住着。以“世间是无常”，“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在，且不存在”，“如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他为虚妄”之住着执取是见住着。此是“见住着”。“离越实属为不易”者，乃越过难、度难、越度难、超越难、离越难。此是“离越见住着，实属为不易”［之义］。
“取着对诸法，确知为取着”［之句中］。所谓“对于诸法”者，是对于六十二恶见。“确知”者，是确知、决择、思择、考量、度知、辨知、明了也。“取着”者，对于诸住着之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。［即诸住着见］者，“此是真实、如理、如实、事实、如真、不颠倒”而取、执取、住着、缚着、令信解。此是“取着对诸法，确知为取着”［之义］。
“故诸［有情］人，彼等在住着”［之句中］，“故”者，是故也于彼之理由、其因、其缘、其因缘。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。“彼等在住着”者，是彼等于见住着［之义］。此是“故诸［有情］人，彼等在住着”［之义］。
“［正］法为放弃，诸法又取着”［之句中］，放弃者，依二理由而放弃，［即］（一）依他之中伤而放弃。又（二）为不能［成就］而放弃。
（一）依他之中伤而放弃者云何？他人：“彼之师不是一切知者，［彼之］法是不善说、［彼之］众是不善行道；［彼之］见非是贤善，［彼之］行道非善施设，［彼之］道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。［此教］是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小也。”如是他为中伤。如是受中伤而放弃师，放弃法说，放弃众，放弃见，放弃行道，放弃道者。如乃“依他之中伤而放弃”。
（二）不能［成就］而放弃者云何？乃不能［成就］戒而放弃戒，不能［成就］务而放弃务，不能［成就］戒与务而放弃戒、务。如是乃为“不能［成就］而放弃”。
又“取着法”者，乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执着、执果、执取、住着也。此是“放弃正法，又取着诸法”［之义］。故世尊宣示：
取着对诸法 确知为取着
离越见住着 实属为不易
故诸［有情］人 彼等在住着
［正］法为放弃 ［诸法］又取着
七
何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无遍计之见
［身为］除遣者 舍断谄与慢
彼既无近着 何将赴［轮回］
（七八六）
“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”［之句中］，“除遣者”，乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广［慧］、慧、导者、观（毗钵舍那）、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。
由何而云慧是除遣耶？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也。
阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。
“何处之”者，是何处也，何（哪），何之（哪一个）［之义］。“亦世间”者，乃恶趣世间、［人世间、天世间、蕴世间、界世间］、处世间也是［世间］。“遍计”者，是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至（五六页参照）……此是爱遍计……乃至（五六页以下参照）……此是见遍计。“对种种之有”者，对于种种之有是业有、再有［之义］。［即］是于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有［之义］，是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体发生［之义］。
“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”者，于除遣者虽于任何处之世间，对于种种之有计，无遍计、行作、设立之见，［如是］不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”［之义］。
“除遣者，是舍断谄与慢”［之句中］，以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。［即］愿“勿知我［恶］事”，思惟“勿知我恶事”，以隐蔽手段之语而语“勿知我［恶］事”，以身努力“勿知我恶事”。如是所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。
“慢”者，（一）有一种之慢，［即］所有心之高贡。（二）有二种之慢，［即］称扬自己之慢与贬下其他之慢。（三）有三种之慢，［即］我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之慢。（四）有四种之慢，［即］由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生慢。（五）有五种之慢，［即］我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生慢。（六）有六种之慢，［即］由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。（七）有七种之慢，［即］是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。（八）有八种之慢，［即］由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥訾而生卑慢，［由乐而生慢，由苦而生卑慢］。（九）有九种之慢，［即］胜者之“我胜”之慢，胜者之“我等”之慢，胜者之“我劣”之慢，等者之“我胜”之慢，等者之“我等”之慢，等者之“我劣”之慢，劣者之“我胜”之慢，劣者之“我等”之慢，劣者之“我劣”之慢。（十）有十种之慢，［即］于此某者之生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心之］幢幡、傲慢、心之旗帜，此是言慢。
“［身为］除遣者，舍断谄与慢”者，乃除遣者舍断谄与慢，舍弃、除去、灭除、使之灭无。此是“［身为］除遣者，舍断谄与慢”［之义］。
“彼既无近着，何将赴［轮回］”［之句中］，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（五六页参照）……此是爱近着……乃至（五六页以下参照）……此是见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着也。舍断爱近着，舍遣见近着故，无近着之彼，何有贪可行所染！何有瞋可行怒！何有痴可行昏迷！何有慢可行结缚！何有见可行执取！何有掉举可行散乱！何有疑可行不决定！何有随眠可行强力！彼等是舍断诸行。诸行之舍断故何有行［诸］趣！何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者！彼无因、无缘、无原因何有可行于［轮回］？此是“彼既无近着，何将赴轮回”［之义］。故世尊宣示：
何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无遍计之见
［身为］除遣者 舍断谄与慢
彼既无见着 何将赴［轮回］
八
诸［烦恼］法语 近著者受之
若不近著者 岂可云何［语］
盖［如是］于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见
（七八七）
“近著者是受，诸［烦恼］法语”［之句中］，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（五六页参照）……此是爱近着……乃至（五六页以下参照）……此是见近着。彼不舍断爱近着，不舍遣见近着，不舍断爱近着，不舍遣见近着故，［彼］以受诸［烦恼］法之语。［即］“为［贪］所染”，“［以瞋］而怒”，“［以痴］而昏迷”，“为［慢］所结缚”，“［以见］而执取”，“［以掉举］而散乱”，“［以疑］而不决定”，又“［以随眠］成强力”，［受如所说种种之语］。［又彼］不舍断诸行，不舍断诸行故受［诸］趣之语：［即］“［彼］是成地狱有情”、“成畜生”、“成饿鬼”、“成人”、“成天”、“成有色者”、“成无色者”、“成有想者”、“成无想者”、又“成为非想非非想者”［受如说诸趣之语］，近于［语］，执［语］、执取、住着。此是“近著者是受诸［烦恼］法语”［之义］。
“若不近著者，岂可云何［语］”［之句中］，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着，舍断爱近着，舍遣见近着故，［彼是不近著者］。［其］不近著者者岂可说有何贪所染！岂可说有何瞋所怒！岂可说有何疑所昏迷！岂可说有慢所结缚！岂可说有何见之执取！岂可说有何掉举之散乱！岂可说有何疑之不决定！又岂可说有何随眠之强力！［彼］舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语！［即］“彼是地狱有情”……乃至（前面参照）……又“成非想非非想者”［焉可说有如说语］？彼无因、无缘、无原因焉可说有伺，焉何可话、焉何可说明，焉何可言说［彼烦恼诸趣］！此是“若不近著者，岂可云何语”［之义］。
“盖［如是］于彼，无有我非我”者，［于彼］无谓“我”之常见，无谓“非我”之断见。无谓我之已取，无谓非我之当脱。于有已取者有当脱，于有当脱者有已取。阿罗汉超越取、脱，离越增、灭。彼已成［梵行］，［所作］已辨……乃至……于彼无再有。此是“盖［如是］于彼，无有我非我”［之义］。
“彼今于此处，舍遣一切见”者，彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“彼今于此处，舍遣一切见”［之义］。故世尊宣示：
诸烦恼法语 近著者是受
若不近著者 岂可云何语
盖［如是］于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见
第三 瞋怒八偈经之义释毕