一
［人间］此命实短少 在由百岁以下死
虽生过于［百岁］者 彼亦又为老而死
（八〇四）
“［人间之］命实短少”［之句中］，命者是寿、存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。而依［次之］二理由命是短少。［即］（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。
（一）存续少故命是短少者云何？过去心刹那之［有情］已生存者，非现生存，当非生存。未来心刹那之［有情］是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之［有情］于现生存者，非已生存，当非生存。
命身苦乐［受］ 单一心［刹那］
不过为相应 刹那急速转
八万四千劫 存续有诸天
彼等尚二心 一同不生存
此世之死者 存续者已灭
诸蕴皆相等 已去不结生
直前已破坏 未来当破坏
诸蕴中间灭 坏相无别异
［心］不生无生 现起有生存
心灭世间死 第一义施设
譬如水至低 为欲所左右
［心］缘于六处 断绝转无暇
已坏不止在 未来者无聚
现生者存续 锥尖芥子粒
彼现生诸法 豫定将破坏
坏灭法存续 前灭法不杂
不见破坏来 去亦为不见
空中起电光 ［须臾］生而灭
如是乃“存续之少故，命成为短少”［之义］。
（二）自味［自己之作用］少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于［地水火风之四］大种，命连结于暖（身热），命连结于段食，命连结于识。此等［出入息等］之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之诸缘亦是脆弱，［此等］发生因之［渴爱］亦脆弱。与此等俱存［色、无色法］亦是脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生［诸法］亦是脆弱，努力［起生死之渴爱］亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭、然，相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等［诸法］能发生。令发生之［前诸法］此先灭。前［之诸法］与后［之诸法］亦相互决无相见。如是乃自味［自己之作用］少故是“命成为短少”［之义］。
又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是经少，命是些少，命是暂时，命不久住也。
即世尊如是宣示：“诸比丘！人人之寿命此短少，［忽而］应至来世。［故］应磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比丘！长命者亦不过［生存］百岁内外。
人人之寿是短少 善人对彼应轻视
如［救］头燃应须行 无有死之不来事
昼夜过去［无间断］ 命亦刻刻为坏灭
人人寿命终尽事 犹如小川之流水”
“人间之命实短少，在由百岁以下死”者，乃于竭罗蓝之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是“在由百岁以下死”［之义］。
“虽生过于百岁者”者，是越百岁而生者，［其后］活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是“虽生过于百岁者”［之义］。
“彼亦又为老而死”者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭失、坏灭。
由死无脱事 宛如熟果实
早朝［仍在树］ 有落之怖畏
人生亦如是 常有死怖畏
又譬如陶工 粘土作器具
最后一切坏 人命亦如斯
幼少长大者 愚者与贤者
为死所左右 一切［必］至死
为死所打败 彼等父及子
亲类又亲类 无救由他世
现见种种亲 续语诸亲人
如牛引屠场 见死魔带去
如斯世间人 死老所攻击
此是“彼亦又因老而死”［之义］。故世尊宣示：
人间此命实短少 在由百岁以下死
虽生过于百岁者 彼亦又为老而死
二
人人为我执物愁 盖无遍取之常事
彼成变灭之状态 见斯不可家居住
（八〇五）
“人人为我执物愁”［之句中］，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。人人惧我所执事物将被夺时而愁，夺取时亦愁，夺去后亦愁。人人惧我所执事物将变易物时亦愁，在变易时亦愁，变易之后亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧。此是“人人为我执物愁”［之义］。
“盖无遍取之常事”［之句中］，遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取……乃至（五六页参照）……此是爱遍取（以渴爱把握认识之物）……乃至（五六页以下参照）……此是见遍取（以恶见把握认识之物）。爱遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。见遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。
即世尊如是宣示：“诸比丘！汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，见如是而遍取（把握认识之物）耶？”“实不然，尊师！”“善哉，诸比丘！我于诸比丘常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而遍取。”无有遍取之常、恒、常住不变易法之物，［此是］不存，不存在，不能得。此乃“盖成为无遍取之常事”［之义］。
“彼成变灭之状态”者，乃［彼］存、存在别异、变灭、变异之状态，是［彼之状态］为得之物。
即世尊如是宣示：“阿难！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？一切可爱、可意之人人必有别异（生别）、变灭（死别）、变异（死后处异）。阿难！如何于此处将得［常住］耶？所有生、存在、有为、坏灭法，实［愿］勿坏灭者，无有此道理。前前之蕴、界、处之变易、变异之故，转起后后之蕴界处。”此是“彼成变灭之状态”［之义］。
“见斯不可家居住”［之句中］，斯者，是此句之接续，句之相合，句之圆满，字之合体，文之接着，句之次第也。如斯见、观、考量、度知、辨知、明了我执是变灭之物。此“见斯”［之义］。“不可家居住”者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，着袈裟衣，由家而出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。此是“见斯不可家居住”［之义］。故世尊宣示：
人人为我执物愁 盖无遍取之常事
彼成变灭之状态 见斯不可家居住
三
人“此我物”而思惟 彼因死去亦被失
世之贤者已知此 弟子不可向“我执”
（八〇六）
“彼因死去亦被失”［之句中］，“死”者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、［五蕴之］破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。“彼”者，是色、受、想、行、识也。“被失”者，是失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如是说：
“先于诸财富 有舍人之事
或有人最初 彼等舍财富
有欲欲之者 有财富不常
故人忧愁时 我无忧愁事
月盈成满月 由盈次第亏
日升灭黑暗 而自行灭没
敌者世间法 ［如斯我］已知
故人忧愁时 我无忧愁事”
此是“彼因死去亦被失”［之义］。
“人此我物而思惟”［之句中］，“物”者，乃是色、受、想、行、识。“人”者，是［对人间之］称、名称、施设（概念）、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“人此我物而思惟”，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟思惟而思惟。此是“人此我物而思惟”［之义］。
“世之贤者已知此”［之句中］，“此”者，是过患。“已知此”者，是已于我执知、解、考量、度知、辨知、明了［此之过患］。“贤者”者，是觉慧者、知者、辨知者、有慧者。此是“此世贤者已知此”［之义］。
“弟子不可向‘我执’”［之句中］，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。“弟子”者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者而信奉，世尊摄取其人。
即世尊如是宣示：“诸比丘！有诡诈、强情、虚谈、淫猥、高贡、不等持［之不德］所有比丘，此，诸比丘！彼等非我弟子（信奉者）。彼等诸比丘由此法、律之离去，彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然，诸比丘！有不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持［之德］所有比丘，此，诸比丘！彼等是我弟子（信奉者）。彼等诸比丘不离去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增进、广大。”
诡诈强情与虚谈 淫猥高贡不等持
等正觉者所说法 ［彼等］于此无增进
不诡诈与不虚谈 贤善等持不强情
等正觉者所说法 彼等于此实增进
“弟子不可向‘我执’”者，我之弟子舍断爱我执，舍遣见我执，不可向我执，不可下向、向彼、倾彼、赴彼、信解彼，不可以彼为主。此“弟子不可向我执”［之义］。故世尊宣示：
人“此我物”而思惟 彼因死去亦被失
世之贤者已知此 弟子不可向“我执”
四
譬如梦中会见者 醒寤之后人不见
如斯若爱之人人 身亡命终无见事
（八〇七）
“譬如梦中会见者”者，是［譬如于梦而］会、会合、集合、共集者。此是“譬如梦中会见者”［之义］。
“醒寤之后人不见”者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、见象［兵］、见马［兵］、见步［兵］、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲池、然于“醒寤之后，人亦已不见”。此是“醒寤之后人不见”［之义］。
“如斯若爱之人人”［之句中］，“如斯”者，是［事实］与譬喻照合之［句］。“爱之人人”者，是爱慕之人人，［即］母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是“如斯若爱之人人”［之义］。
“身亡命终无见事”［之句中］，“身亡”者，是“死而命终”者。“无见事”不睹见［彼等］，不达、不能得，不获于彼等。此是“身亡命终无见事”［之义］。故世尊宣示：
譬如梦中会见者 醒寤之后人不见
如斯若爱之人人 身亡命终无见事
五
被言某某彼之名 彼等亦曾被见闻
亡后只有人之名 成遣留者可语［此］（八〇八）
“彼等亦曾被见闻”［之句中］，“被见”者，是由眼识得所有之物。“被闻”者，是由耳识得所有之物。“彼等”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。此是“彼等亦曾被见闻”［之义］。
“被言某某彼之名”［之句中］，“彼之”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。“名”者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“被言”者，是被语、话、说明、言说。此是“被言某某彼之名”［之义］。
“亡后只有人之名，成遣留者可语此”者，是色、受、想、行、识者被失、舍、舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。“可语”者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。此是成遣留者可语此。［之义］。
“亡后只有人之名”［之句中］，亡后者，是死命终之后。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“亡后只有人之名”［之义］。故世尊宣示：
被言某某彼之名 彼等亦曾被见闻
亡后只有人之名 成遣留者可语［此］
六
人人贪求我执物 不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼 成为舍遍取而行
（八〇九）
“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”［之句中］，“愁”者，是失亲戚，失财富，由病而失［健康］，失戒，失［正］见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。
所谓“悲”者，是失亲戚……乃至（前页参照）……失［正］见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。
“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。［即］所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持是云悭。
“贪求”者，是渴爱。即成为所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（六九页参照）…………此爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。
［人人］者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已变易之后亦愁。［人人］者，是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易后亦愁。［人人］者，是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去后亦悲。［人人］者，是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易后亦悲。［彼等］护、守、遍取我执之事物，［他］被我所执之事物而悭。［彼等］对我执之事物而愁，愁而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。此是“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”［之义］。
“故见安稳诸牟尼，成为舍‘遍取’而行”［之句中］，“故”者，是是故，是于其理由、其因、其缘、其因缘。此是故也。“诸牟尼”者，乃云智是牟那。即所有慧、知解……乃至（六四页以下参照）……是不痴、择法、正见。具备其智达牟那者是牟尼。有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至（八一页以下参照）……超着、网，此是牟尼。遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取（把握认识之物）……乃至（五六页参照）……此是爱遍取……乃至（五六页以下参照）……此是见遍取。诸牟尼舍断爱遍取，舍遣见遍取而行、住、动作、活动、护持、持续、维持。“见安稳”［之句中］，云不死（甘露）、涅槃为安稳。［即］所有彼一切行之止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。见安稳者，是见安稳，见救护所，见避难所，见归依所，见无畏，见无死，见不死，见涅槃者也。此是“故见安稳诸牟尼，成为舍遍取而行”［之义］。故世尊宣示：
人人贪求我执物 不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼 成为舍遍取而行
七
比丘行将离滞着 远离于亲近座所
于彼称言有和合（涅槃等） 不现自己存在中
（八一〇）
“比丘行将离滞着”［之句中］，谓离滞着七有学之行者。阿罗汉是无滞著者。何故云离滞着七有学之行者耶？彼等由各各之［境］令心离之滞着、令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。［即］于眼门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。于耳门令心、于鼻门令心、于舌门令心、于身门令心、于意门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。譬如羽毛于投火中又腱片缩曲、为丸而不伸，如是彼等［七有学］由各各之［境］令心离滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。是故云“将离七有学滞着行者”。“比丘”者，是善凡夫比丘又有学比丘。此“比丘行将离滞着”［之义］。
“远离于亲近座所”［之句中］，坐处云为座所。［即］是床、椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。彼之座所免见不适当之色，离、远离，免闻不适当之声，离、远离，嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触，免不适当之五种欲，离、远离。“亲近”者，是［亲近］于如斯座所，近而使用［彼］，受、受用、享受、常受。此“远离于亲近座所”［之义］。
“于彼称言有和合。不现自己存在中”［之句中］，和合者，（一）众和合，（二）法和合，（三）不生和合之三和合。
（一）众和合者云何？假令比丘虽是多数，和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以爱眼相见而住，此是众和合。
（二）法和合者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。彼等一同跳入于涅槃，信乐、住立、解脱。于彼等诸法无有异诤、异论之事，此是法和合。
（三）不生和合者云何？假令比丘虽是多数，于无余涅槃界般涅槃，而彼涅槃界无有过与不足。此是不生和合。
“存在中”者，于地狱有情存在地狱，于畜生存在畜生界、于饿鬼存在饿鬼界。于人存在人世间，于天存在天世间。
“于彼称言有和合，不现自己存在中”者，于彼有此之和合，有此之至适当，有此之适合，有此之随顺。彼如斯行道而自己不现于地狱，自己不现于畜生界，自己不现于饿鬼界，自己不现于人世间，自己不现于天世间如是称言，如是语，如是话，如是说明，如是言说。此“于彼称言有和合，不现自己存在中”［之义］。故世尊宣示：
比丘行将离滞着 远离于亲近座所
在彼被言有和合 不现自己存在中
八
牟尼不依一切处 不为爱者不爱者
如水不著于［荷］叶 彼悲泣悭［无著事］
（八一一）
“牟尼不依一切处”［之句中］，眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法之十二处云为一切。“牟尼”［之句中］，智云为牟那。［即］所有慧、知解……乃至（五一页以下及六五页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。“无依着”者，是［依于］爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。牟尼是舍断爱依，舍遣见依，不依着眼，不依着耳，不依着鼻，不依着舌，不依着身，不依着意，不依着色、声、香、味、触、法、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、于见闻觉识之诸法不依着，不依止、不系着、不着、不缚着、不信解、以出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此是“牟尼不依一切处”［之义］。
“不为爱者不爱者”［之句中］，“爱者”者，是（一）有情，（二）诸行之二爱者。
（一）爱有情者云何？乃于此处彼欲彼等［有情］之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。
（二）爱诸行者云何？乃为可意之色，可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此是爱诸行。
不爱者是（一）有情（二）诸行之二不爱者。
（一）不爱之有情者云何？于此处彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜伽安稳，欲在夺命［之人人］。此是不爱之有情。
（二）不爱之诸行者云何？乃不可意之色，不可意之声，不可意之香，不可意之味，不可意之触。此是不爱之诸行。
“不为爱者不爱者”，是“此有情是我爱者”，“此等诸行是我之适意”依贪而无为爱者。“此有情是我之不爱者”，“此等诸行是我之不适意”依瞋恨而无为不爱者。不令生［爱与不爱］，不令发生、不起、不令生起。此是“不为爱者不爱者”［之义］。
“如水不著于［荷］叶，彼悲泣悭［无著事］”［之句中］，“彼”者，是彼之阿罗汉、漏尽者。“悲泣”者，是失亲戚，失富，由病而失［健康］，失戒，失正见，又失任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭，法悭之五悭。［即］所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。
“如水不著于［荷］叶”［之句中］，“叶”者，云是荷叶。“水”者，云是水。譬如水不着荷叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、如是对彼之阿罗汉、漏尽者之人不着悲泣与悭，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、为解脱离缚，［彼］住以不受限定之心。此是“如水不著于荷叶，彼悲泣悭无著事”［之义］。故世尊宣示：
牟尼不依一切处 不为爱者不爱者
如水不著于［荷］叶 彼悲泣悭［无著事］
九
譬如水滴于荷叶 譬如水不着莲叶
如斯牟尼见与闻 又对觉法无染着
（八一二）
“譬如水滴于荷叶”［之句中］，水滴者，是水珠也。荷叶者，乃莲之叶。譬如水滴不著于莲叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着［之义］。此是“譬如水滴于荷叶”。
“譬如水不着莲［叶］”［之句中］，“莲”者，是莲华。“水”者，是水也。譬如水不著于莲华，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着［之义］。此是“譬如水不著于莲［叶］”。
“如斯牟尼见与闻，又对觉法无染着”［之句中］，“如斯”是照合譬喻为［事实］之［句］。牟尼者，乃智云牟那。［即］所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。“着”者，是爱着见着之二着……乃至（五六页参照）……此是爱着……乃至（五六页以下参照）……此是见着。牟尼舍断爱着，舍遣见着，不著于“见”，不著于“闻”，不著于“觉”，不著于识，不附着，不染着，不在着，不在附着，不在染着而、出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此“如斯牟尼见与闻，又对觉法无染着”［之义］。故世尊宣示：
譬如水滴于荷叶 譬如水不着莲叶
如斯牟尼见与闻 又对觉法［无染着］
一〇
除遣者实［总］见闻 关系觉者不思惟
［彼］不由他求清净 于彼无贪无离贪
（八一三）
“除遣者实［总］见闻，关系觉者不思惟”［之句中］，除遣者云以慧除遣。［即］所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……是不痴、择法、正见。
由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身恶行，洗、洗扫、洗除、除遣语恶行，洗、洗扫、洗除、除遣意恶行，洗之、洗扫、洗除、除遣贪，洗之、洗扫、洗除，瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、洗除。由此而云慧是除遣。
或由正见而除遣邪见，洗之、洗扫、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗扫、洗除，由正语而除遣邪语，由正业而除遣邪业，由正命而除遣邪命，由正精进而除遣邪精进，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正解脱而除遣邪解脱，洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，洗之、洗扫、洗除。
阿罗汉乃具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成具备也。故阿罗汉是除遣者。彼是除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼故是除遣者。
“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”者，是除遣者［以爱、见、慢等］不思惟见，于见中不思惟［有我］，由见不思惟［以外有我］，不思惟于我有见。［以爱、见、慢等］不思惟闻，于闻中不思惟［有我］，由闻不思惟［以外有我］，不思惟于我有闻。［以爱、见、慢等］不思惟觉，于觉中不思惟［有我］，由觉不思惟［以外有我］，于我不思惟有觉。［以爱、见、慢等］不思惟识，于识中不思惟［有我］，由识不思惟［以外有我］，于我不思惟有识。
即世尊如是宣示：“诸比丘！‘我是［常］存’者，此是执思。‘此我是生存’者，此是执思。‘我是［常］存’者，此是执思。‘我应不［常］存’者，此是执思。‘我是有色者’者，此是执思。‘我是无色者’者，此是执思。‘我是有想者’者，此是执思。‘我是无想者’者，此是执思。‘我是非想非非想者’者，此是执思。诸比丘！执思是病，执思是痈，执思是箭，执思是祸。故实诸比丘！‘我等以心无执思而住’如是，诸比丘！实汝等应当学”。此是“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”［之义］。
“［彼］不由他求清净”者，乃除遣者是念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之其他不净道、邪行道、不出路而不求、不乐、不冀求、不希望、不欲求、不热望净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，此是“彼不由他求清净”［之义］。
“于彼无贪无离贪”者，乃于一切愚凡夫是有贪，于善凡夫并七有学是有离贪。于阿罗汉是无贪，无离贪。彼已离贪，离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼［梵行］已成，［所作］已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼无贪无离贪”［之义］。故世尊宣示：
除遣者实［总］见闻 关系觉者不思惟
［彼］不由他求清净 于彼无贪无离贪
第六 老经之义释毕